能弘法师：觉悟

　　当我们见到了诸法的真相（一切现象无常苦空、缘起无我）时，即见到了佛，觉醒无迷的完全洞见了真理，当真理无欺的呈现时，佛性即在当下，当下即是佛的全身，无相真身，真如法性！见法即见佛，见法即与佛同在！

　　觉悟

　　认识佛陀的伟大教育

　　佛陀是大彻大悟宇宙人生真理最无上圆满的圣者，他究竟证悟了宇宙人生的真相，能听闻到他从大慈大悲、博大精深的胸怀中流露出来的殊胜、无与伦比的伟大神圣教育真是三生有幸了！

　　佛教教化的是整个社会人类乃至所有众生，寺院乃是传播佛陀伟大智慧的学校，佛教不是阶段性的知识教育，而是涉及每个生命个体生死大事的伟大究竟教育。

　　佛教是每个生命的必修课，不是选修课，因为生死烦恼人皆有之，不论何人，学佛了生死是必不可少的！故此佛教是每个众生都不能缺失的一种教育！

　　当然，是否认识到这种教育的必要性，则看个人的善根因缘了！

　　佛教是普遍性的教育、终生的教育、终极的教育，宇宙人生中大彻大悟者的教育！

　　佛教乃是大觉悟者的教育，不是政治。世俗的一切贪恋，并不能带来究竟的安宁。不要忘了：佛陀未出家时，身为太子，论势，权倾天下；论财，富甲天下；论住，豪华宫殿；论吃，山珍海味；论穿，绫罗绸缎；论行，高马大车。但这些的这些，并不能带来解脱、幸福。当然，过分的苦行、虐待自己的身心，也并不能带来解脱，比如佛陀未证道前，于雪山修行，一麻一麦，皮包骨头，并没因此而成就涅槃【注1】。佛教是看破放下，不走极端，透破凡情俗见的束缚，而任运自如的实践！

　　佛陀是教育家，而非政治家。人生社会之根本在教育，教育之根本在明善弃恶，明善弃恶之根本在道德，道德之完善在明心见性。故此，从心地下手修行，乃是学佛的根本！

　　关于信仰之辩

　　“信”即于别人的思想、观点、主张产生认同，若此“信”是经过智慧地考察，发现符合于真理而产生的认同，则是智信；若不经过智慧地考察、抉择而轻易地、迷迷糊糊地相信则是迷信。

　　“仰”者，仰慕、向往，对真理性的人格、道德、智慧产生了认同的过程即是所谓信仰矣！非迷信之可比也！信仰有究竟与非究竟之别，所谓究竟即必须是能够引导人走向大彻大悟宇宙人生的真理，反之即非究竟。佛教就是这样究竟的信仰体系。

　　佛教“礼拜”的伟大作用和“赞颂”蕴藏的高深智慧佛门礼仪的作用在于和谐：身心的和谐，自他的和谐，人与社会、世界、自然、宇宙的和谐，它在不知不觉间完成了安详、自在、协调、平衡、尊重、礼敬、互让的殊胜环境，创造了或者回归了真诚、平等、和乐的宇宙本然状态，消解了对立、敌意、斗争、嗔恨、贪得无厌、愚痴我执的不良心态和行为方式。

　　世间最高的“礼敬”是“克己复礼”。“克己”即克服自己的无知、傲慢，战胜自己的无明、缺点，如此即能成就智慧、谦虚、坦荡、良善的圆满人格，恢复彬彬有礼的圣贤德性。故此孔子问道于七岁童子，也照样打躬作揖，孔子并不因此变得卑贱可耻，反而是成就了他圣贤的人格，他的谦卑并没有让他丧失了什么，反而是得“道”（人间之道）了。为什么呢？因为他礼敬的是道，他尊重的是智慧的化身，于礼敬中不存在高低贵贱，不存在面子和身份，只有道和智慧的存在，这种礼敬是忘我的，故此，当他放下了“我”的时候，反而他得道(世间道)了、成圣了。而佛门的礼敬更是圆满,因为它的对象是十方三世一切三宝！佛门里“五体投地接足礼”乃最高无上的礼拜，五体（两手、两足、头部也即全身心）完全放下，双手翻掌接佛的光明双足。最虔诚地礼敬拜倒在佛的金莲座下，并不是我们失去了什么，而是在这种绝对虔诚恭敬中、忘我无我中成就了我们全身心的转变，心理素质和身体素质的完全转化，成就了我们的最高修养和完善的人格道德。为什么呢？因为在忘我、无我地礼拜中，只有一念至诚恭敬、万分虔诚的清净心的时候，呈现在我们整个生命和身心现前状态中的只有佛陀伟大的道德人格、圆满的慈悲智慧、万德庄严、最高无上的光明摄受。此时此刻一切业障、烦恼、痛苦、罪障消失无踪，唯有虔诚礼敬中佛性的流露；无我、忘我中只有佛的圆满光明。“我”消解了，佛现前了，我与佛如一滴水融入大海中，成为海水一味，无我无佛，佛与我无二无别，一体无二，佛的光明、德行、智慧、慈悲、法力、清凉、安详、稳定、轻松、解脱完全在当下成为“我”（虔诚礼拜者）的生命，在这种最高无上的敬意中，不知不觉中看破了、放下了、得“道”了。经曰：能礼所礼两空寂，感应道交不思议。就在此万分虔诚中完成了身心的洗涤，八识田中的转变，在这里面一切分析、推敲、语言、描述都是多余，如人饮水，冷暖自知。唯有至诚恳切礼敬者最为亲切，非外人所能道得。这种和谐地礼拜的完成，正是对最高无上的圣贤人格、道德修养、慈悲、智慧的礼敬，它是在忘我、无我中完成了“我”的生命的提升和全身心的转变。因为，在忘我、无我的礼拜中，佛陀最高无上的光明成为了我们的生命，洗涤了一切浊恶和污秽，生命在礼敬中完成了光辉、神圣地转变，在谦卑、敬仰、至诚中成就了礼拜者的认知和生命和谐、祥乐的安顿，妙不可言矣！

　　而佛法中的“诵经”、“赞颂”、“称圣号”蕴育着最高深的智慧和修养。在这种礼拜、虔诚中，赞颂者的心灵已经充满了被赞颂者（佛陀、正法、圣僧）的一切光明、功德、慈悲、智慧，它远离消解了一切罪恶、烦恼和痛苦，让污秽的身心在万分敬仰、虔诚中被洗涤了。私心杂念放下，忘我无我，这是唯一的要求；真心专心虔诚地赞颂，这是唯一的标准。唯有如此才是相应的，这样的加持有如收音机的调台，频率调到至诚恳切处，私心杂念放下、忘我无我处，则蒙佛力加持感应道交矣！现代的音乐教授们研究表明：胎儿乃至大人经常听受自然之天籁或者经典的音乐之声，会让人拥有和谐的身心乃至成就智慧的心灵、庄严的容貌。确实如此，但最好、最妙、最美的音声莫过佛的音声，有道是：“世上好话佛说尽。”佛经唯有至善至诚至真至美的文字，无有一点瑕疵、一点不良缺失，乃是宇宙中最圆满的文字、音声，故此，真心至诚恳切的赞颂，其效果真是不可思议！在这赞颂、称念、读颂佛陀、正法、圣僧的功德慈悲中蕴育着不可言说的智慧，它在虔诚恳切中表达了一种无上地赞仰，在这种无上的赞仰中完成了赞仰者的身心和生命的转变。这是赞仰者切身的感悟和体会，于不知不觉间完成，这是多么殊胜不可思议的教化呢？

　　故此，越是虔诚恭敬越是得蒙诸佛、正法、圣僧三宝加持矣！

　　谦卑的人有福了！

　　佛法即是宇宙人生的真理，当随顺了真理的时候，必然解脱自在，当违背了真理的时候，必然痛苦烦恼！不要把佛法说得非常神秘、遥远，佛法在当下。生死、涅槃，烦恼、觉悟在当下，哪里有生死，哪里即有解脱。必须在当下提起正念【注2】，以正见【注3】观照事物，不忘失正念，莫被自他的凡情俗见所蒙蔽，这就是了生死的佛法，解脱、觉悟的佛法。忘失正念的时候，当下即是生死，当下即是烦恼，当下即转入生死之路、轮回之路；提起正念的时候，当下即是涅槃，当下即是觉悟，当下即走在解脱之路、成佛之路上！应该在当下看到无常【注4】，应该在当下看到缘起【注5】，故此当下可以无碍【注6】的解脱，也可以无碍的慈悲，佛法在当下成就出世间、入世间的功德。一切出世间、入世间的修持、方便【注7】都应不离正见、正念，否则皆是南辕北辙、心外求法！

　　佛法讲智信，即使是某种佛法言论、思想的确立，也必须建立在教证、理证的基础上才是可信的。教证即依圣教量（佛陀所说经教）的印证；理证即必须通过正确的理论（符合真理）的印证。

　　智信源自于没有盲目的探讨，当了解事实的确具备真理的本质后从而产生了认同和向往。迷信来自盲目、感性的执著，没有仔细了解其是否具备真理的本质就产生了认同。佛法不是麻木不仁，但是它超越快乐和痛苦，乃是绝对平静；虽是绝对的平静，却非死水枯潭。

　　佛法并非只在经典上，它无所不在，人生宇宙本来就是经典，经典只是在讲述着人生宇宙。佛法在当下，你能体会到吗？

　　爱心与感恩是世界的祈祷，也是所有宗教的来源。佛教的伟大并不是为世间带来奢侈、物欲，它的伟大在于断恶修善、清净自心的教育，它是净化世间、远离忧悲恼苦的引导，它的甚深智慧，洞见了无常缘起的真相，引导人们远离谬妄的执著分别，脱离生死轮回苦恼，它的博大无与伦比的慈悲普遍到无尽的众生，无有遗漏的宇宙性胸怀，平等的摄受一切众生。不要把这无上、究竟、彻底的真理性教育只当作奢侈、物欲的媒介到处宣传，这实在是一种污染！不要把佛法当做古董去珍藏、欣赏和研究，那样没有究竟的利益。佛法能够在当下帮助我们脱离烦恼痛苦，只要有众生的地方就需要有佛法，它是如此亲切，与我们的生命息息相关，因它能让我们远离生的困惑、死的恐慌，乃是获证宇宙人生真相的教育，让我们从迷茫中觉醒的伟大无与伦比的教育，它不遥远，在当下就能体证，因为生命的本质就是佛法，任何宇宙人生的一切都没有离开佛法，应该在当下体悟佛法无常苦空、缘起无我的教导，见证佛陀亲切的开示，让生命远离忧悲恼苦，获证清凉解脱、坦然无碍的涅槃【注8】。不要把佛法当作古董，那实在是买椟还珠【注9】的可笑！修行不在文凭、知识，而在悟性、智慧、慈悲、戒德、定力。佛教是一门伟大超越世间的教育，虽涵盖世间的一切善法，但它大慈大悲、大智大慧却是世间法所无法比拟的，它以戒、定、慧三无漏学为修学宗旨，非世间所强调的技术性、知识积累的有漏学问所可概括，世间纵使博学多才也未离生死烦恼，而佛陀的教育——佛教则是以脱离生死烦恼为目的，这是世间学问所无法涉及的。佛陀的教育是彻证宇宙人生真相而开启度众生的大门的，这是超越世间的教育，又怎可以世间的文凭、知识来衡量呢？

　　贪嗔痴【注10】等烦恼乃是生死轮回的来源，贪嗔痴的来源即是无明【注11】，无明即是认为有“我”和“我所”【注12】。故此必须清醒痛切的觉悟到无我、无我所的真相，彻底的观照，直到斩断无明业力的坚固牵引，才能最终究竟的解脱！一切佛法（大小显密乘），不论是直接或间接的，都是为了这个最中心的问题实证无我、无我所的真相，究竟解脱、彻底觉悟！

　　世间人总是在迷惑、睡梦中造作诸业，受诸困扰。

　　佛陀即觉悟者。“觉”者从迷梦中醒来的人，明白没有迷惑的圣者也！“悟”者明白世间的一切皆是心中我执【注13】作怪！此心不明，难以解脱！看破虚幻我执，放下我执烦恼自得解脱！觉悟一切皆是自心作怪，则明白成佛作祖、下三途、轮转六道、世间人事莫非自心所造作矣！若自心作得主，则一切皆能自如自在；若自心作不得主，则随业轮回，被境所转，永无宁日矣！“开悟”者开显本心，透彻万法唯心，再无迷惑。

　　体悟、妙悟、神悟、证悟皆不离此心矣！

　　当我们见到了诸法的真相（一切现象无常苦空、缘起无我）时，即见到了佛，觉醒无迷的完全洞见了真理，当真理无欺的呈现时，佛性即在当下，当下即是佛的全身，无相真身，真如法性！见法即见佛，见法即与佛同在！

　　佛陀是真理的化身，真理是佛陀的真身，觉悟真理的佛陀具足圆满的智慧和功德。真理是在当下的，见真理即见佛陀。

　　生灭无常，无所住著，明明了了，不被境转，而能转境，这就是内心的觉者佛陀！

　　有生死的地方即有涅槃，有束缚的地方即有解脱，有烦恼的地方即有觉悟，迷惑的当下即生死、束缚、烦恼；觉悟的时候即涅槃、解脱、菩提。修行人一念迷纯粹是凡夫，一念悟则俨然是圣人。若能永悟而不迷则功夫纯熟矣！佛性非迷悟。然悟而明了，迷而造业。有迷故有悟，若无迷，何悟之有？悟之可贵，在于迷之可悲！故迷而生死流，悟而即彼岸。到岸须弃船，未到岸则非船不可。若无迷处，则无须悟。

　　佛陀说法善巧方便，旨在对治众生的不同习气，克服不同的障碍，以便如高明医生一样，药到病除，断除生死大患，不是加重病情，加深轮回苦恼，此之谓对治，无非是让众生解脱业力束缚，共证菩提大道。如：愚痴众生，佛陀教因缘观；散乱众生，佛陀教数息观；贪欲重者不净观；昏沉重者光明观；业障重者念佛观……

　　这都是对病良药也，若能按照良医所嘱，如理如法而服用，必药到病除！

　　佛陀的色身于两千多年前示现涅槃，五蕴色身【注14】有生就有灭，生灭无自性，故于究竟实相上来说生灭相实不可得。缘起无自性，也即无生灭可得，故法之本质实无生灭相可得。究竟实相即究竟真理，无生灭相、无我相、无独立自体相可得，佛陀只是乘真理而应化世间，故众生若证悟实相也可名诸佛！佛陀证悟，众生界无减，佛界无增；从实相上来说，觉与未觉皆不离真如空性也！话虽如此，终是文字功夫，还须真修行。若非扭转业力之惯性，任是能说无生灭之大话，也只是在生灭相上死去活来执著罢了，自欺不得！《楞严经》曰：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃无漏真净。”若能看破放下，则本来如是圆满，觉正净现前矣！如是世出世间又何碍何得？尘尘刹刹又岂非佛国净土，妙谛圆成么？

　　人从法界【注15】中幻化而生，也从法界中幻化而灭，说生灭、来去也非究竟，只是不得已，因为本来如此！但不悟者，难免妄起无明、造业受苦。

　　当你不明白无常苦空、缘起无我的真相时，那是不可能产生真正般若的！即使得定，也只是三界之定、未出轮回之定，如此还是没有契合佛陀的智慧。

　　世上本无事，本觉圆满清净。因为一念无明，搞出很多的事来。

　　一念无明，凡夫纷纷生死，违背本觉，入幻化尘境。为度有情，诸佛出世，背离尘境，契合本觉。

　　若能豁破无明，人人皆是真佛，有何卑慢可得？若能顿断疑根，烦恼即成菩提，出世即是入世，也无痕迹可得！纯朴智慧的本性乃是成就一切伟大人格的基因。

　　学佛一个“诚”字就不可思议了，对自己坦然忠诚，对他人宽恕真诚，对佛法僧三宝清净虔诚，对一切众生慈悲救度、诚心护念。如此何患一切世出世间福德智慧不能圆满成就矣！

　　假如我们还把解脱成佛的希望放在三宝【注16】以外的思想派别上，对唯三宝才能引导我们走上究竟解脱成佛的这条道路缺乏信心，还掺杂其他的外道的东西，或者以外道为希望，证明我们的三皈依并不清净，很难得到三宝的真正加持，并非三宝舍弃我们，是我们背离三宝，舍弃了三宝，也就很难得到三宝的加持、护念了，这是非常愚痴的。唯有真正的信仰三宝，具足纯净坚固的皈依心，才能进一步无伪的修行佛法，明信因果、持戒、闻思正见，依正见而次第修行三士道【注17】的成佛之路。

　　不应为邪知邪见庇护，甚至鼓励人从邪知邪见入手，这是很害人的，你可能觉得是好心，但好心不一定干的是好事。必须知道，这会影响到一个人的法身慧命的！修行之所以“入魔”，就是因为戒律不清净、缺乏正知【注18】正念、思想指导不纯、盲修瞎炼、内心跟着贪嗔痴走，内魔引招外魔，再没有善知识引导，平时的八识田中种下的这些邪知、邪见、邪念【注19】在定中现前，因为缺少辨别能力，没有般若智慧及时洞察其假相，被境所转而出现偏差，这是很可怕的！

　　而且一个人平时邪知邪见重，又不守戒律的话，临终时，这些业障现前，四大【注20】分离，苦不堪言，冤亲债主全部现前，外道邪师、魔障天地鬼神全来，这时般若慧观没有、正念（如念佛力量）不够，加上如没大威德的善知识开示的话，完全招架不住，即使佛来接引，但因自身无明业障障蔽心光，不见佛陀，只见业障所感诸境、自在天魔、邪众外师、冤亲债主，这时只有随业流转，轮回生死，非常恐怖！故此宣扬邪知邪见害人不浅！

　　所以佛弟子皈依的时候，都必须庄重、严肃的发愿：尽形寿皈依三宝，宁舍身命，永不皈依天魔外道、邪外典籍、邪外之众！这确实是佛陀慈悲，为救众生、不忍众生生死轮回的负责任的要求，也是个人对自己法身慧命的负责任，要恐怖轮回路啊！

　　先学外道的人，后发现不对再学佛，当然欢迎，但要洗去这些邪见是很费劲的，邪见不去难了生死。

　　不能一个人还没邪见，先让有邪见再学佛，那是颠倒，那很害人的。

　　如果说学佛不能一下子走了生死的路，那五乘佛法【注21】（三士道）接引众生循序渐进绰绰有余，不需要借用外道法的，须知皈依乃反“邪”归“正”义，此是觉悟的开始！问曰:谁接引往生极乐世界？

　　答曰:接引往生极乐世界是阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨。

　　问曰:天仙、鬼神、气功师、香门及其他外道师、人能接引众生往生极乐世界吗？

　　答曰:这些天仙、鬼神、气功师、香门及其他外道师乃至人等，自己都在六道里未出轮回，更不是极乐世界佛菩萨，怎么有可能接引人往生极乐世界呢？岂不是笑谈！问曰:那平时供养、亲近这些天仙、鬼神、香门、气功师、其他外道师等能往生极乐世界吗？答曰:不能，因果不对。就如种豆想要收西瓜一样痴心妄想。

　　问曰:那又供养佛菩萨又供养亲近这些天仙、鬼神、香门、气功师及其他外道师等能往生极乐世界吗？临终能蒙佛接引吗？

　　答曰:不能。这太危险啦！必须知道，临终时，《地藏菩萨本愿经》曰：“是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）。何况本造恶者。”平时造恶乃至拜祭、亲近这些鬼神外道等，临终更是有这些冤亲债主、鬼神外道现前来接，平时本来就放不下，哪有死心踏地的念佛功夫？业力现前，只有随着鬼神天仙等去六道里轮回受生了。

　　所以念佛修行一定要清净，不要掺杂其他的鬼神、气功、香门等外道修法，否则非常危险！非常危险！若能现在觉醒、忏悔，乃至临终不失念佛之心，才是安全可靠的。当内心生起善念和正见时，应努力的维持和保护它，令它增长，成就更大的福德和功德，直到具备世出世间的圆满成就为止；当内心还没有生起善念和正见时，应努力的培养它，亲近善知识，乃至阅读有益的开示，以培养自利利他的品德。当内心生起恶念时，应努力不随其造业，赶紧放下连续的执著，忏悔！保持内心的清净，也无须惶恐，了知其虚妄，不随其上下颠狂即可。明白因果不虚，忏悔即得清净，未生起的恶业应避免其生起和发展，远离一切恶友和邪见，避免因为自己定力、慧力不够而被境所转。

　　这个世界是我们内心的反映，没觉醒的人总是受贪嗔痴的业力制约造作种种生死烦恼、爱恨情仇。唯有洞破无常、因缘生灭（元素波动、聚散）的正念现前时，热恼才熄灭了。真理正见有如甘露浇灭了内心的火焰，退出欲望、物质、精神的围困，自心的牢狱破灭了，清凉不可思议的平静现前——这就是涅槃的法味！

　　世间上各种思想、学派，各种团体都是为了人类谋求幸福而奋斗，但幸福并没有真正的掌握在每个人手中，所谓幸福的享受也都是暂时的感官刺激或精神陶醉而已。为什么会这样呢？这是值得人类这种灵长动物反思的！其实真正的幸福必须远离我执无明才有究竟圆满的可能，若无明我执、贪嗔痴严重，幸福不可能究竟圆满，随着业力的造作，人总是在是非、善恶的泥潭中难以自拔！无常的因缘随时伴随着众生，只要没有觉悟，就永远难以逃离轮回的命运！

　　当没有见到实相的时候，人总是在假相的游戏中扮演着各自的角色，不论是闹剧、喜剧、悲剧，终有收场的时候，再入戏也有谢幕的时候！

　　当你具备无常的正念时，当下就没有束缚；当你失去观照时，迷障又产生了！

　　信佛不会烦恼，不信佛才会烦恼，烦恼来自于你违背了佛法，佛法的实践躬行只会使你变得自在坦然。不要用凡情俗见去看待佛法，那只是污染。

　　当你真正信佛的当下，佛陀将永远跟你同在。