如孝法师：关于禅修窍诀和金刚诵的开示

　　2012年4月17日晚

　　于白马招觉院为六位比丘尼师父的开示

　　贪欲是很难调伏的，世人有生死都是由贪欲来的，它是一个俱生的我执，非常的细微，很难调伏。虽然难调伏，我们现在不和它硬干。当然，对于持戒的人来说，先树立起一个正念的城墙，出家众就比较容易，好修，贪、嗔、痴的根虽然没办法去掉，但是现行基本上不会超越，那这样就好，这样你就有一个用功的基础，有一个戒嘛！

　　怎么样突破它呢？突破它还是要在生命的原始层面去突破，即所谓的地、水、火、风、空、识，这是下手处。我们禅宗用功是在识上用功，参这个念头就是识大。但是在密乘不用这个，因为这个识大很飘渺，而且力量还比较猛，有时候粗，有时候细，不好用功。密乘主要的一个立宗呀，就是说方法。“菩提心为因，大悲为根本，方便至究竟”，所以它是有一定的方法，就方便能够到达究竟，它是这么样来理解这个问题。

　　在这方便当中，六大当中哪一个好用呢？去掉地大、水大、火大，就剩下风大、空大和识大。识大是禅宗下手处，我们不用，因为那个规律性不强，深一脚浅一脚，像直升飞机。那只剩下空大和风大了。空大难以体会，不可捉摸，还是要省略，实际上最后就剩下风大了。

　　风大在原始佛教中经常用，实际上它就是什么呢？就是我们的呼吸。你看看我们生命的结构，每一个烦恼出现的时候，它都和风大有关，风大是它的动力。你看我们情绪一来的时候，呼吸首先变化，所以说呼吸就叫风大，这里就是下手处。所以原始佛教就是数息观。这个呼吸有了心，基本上就会正念现前，就会把所有的烦恼暂时地镇服，虽然没有把它的根分解掉，没有用证到的空性的智慧把这种我执断掉，但是可以暂时地有效地掌握它、控制它，所以这是风大。所以你的心就是你的识和你的风两个融合于一起，意守人中的时候就是这两个融合在一起。

　　我们意守人中，心和风合到一块。那平常的散乱是什么——心，平时我们的五大、六识，这些都是互相障碍，心想往这边去，地大、火大想往那边去。因为物质的层面速度慢，心的速度快，心的速度大概相当于物质的速度的5-6倍。所以你看我们心念很快，心一动，心所生的色法就在合成种种东西。你的嗔恨开始只是一个心念，但是嗔恨是一个心法，它会让色法按照这个嗔恨的密码程序进行组合，物质的程序接到这个指令组合以后，它再反过来让我们做这种习性的判别，产生对这个事情的看法，然后说话，一系列行为就出现了。声音本身就是物质的一个展现，是心被放大了很多倍以后的一个展现。这个时候，你知道这个心就是风，这就是禅修的方法。

　　怎么样知道你的心就是你的风呢？你要放松。当你放松的时候，其他的几大它们就处于冬眠的状态，不能干扰你的心事。这时候我们的身、心、五蕴、十八界都暂时的休眠，这时候心和风合作的很好，它们是生命的核心层面。当你越放松，风进入你身体的程度就越深。所以说上座的时候，你一定要把身体的坐姿调整好，如果你坐姿调整不好，它就没办法入，不但你修禅得不到受用，还会得禅病。所以不在于坐的时间长短，你坐的时候一定要放松、专注，一定要如法地去坐，还要生起胜解和愿力，如《百法明门论》当中讲的，你要有一种热心，你要有一种愿力，为了解脱要发愿，要修好这一坐法。你的心就会提起来，提得不松不紧，刚好能够把这个心力用起来，这时候你的风大它也就变得特别的稳定而有力量，你就具备了第一个修法的禅坐的基础。但是你的心同时又是放松的，这个放松是通过一些方便去调整的。

　　我们要慢慢地用鼻子呼出三口气，会得到调柔，这时候你会发现气沉丹田，你以后慢慢地去感觉，身心非常的柔，但是非常的有力量，心变得很敏锐，好像你的心和你的风和你的整个身体就融为一体，这样的时候气沉丹田，以一种正面的心态——智慧的、无我的、对诸法了解的、知道诸法都是苦、空、无常、无我的，这时候内心的这种理念是非常的清晰，这代表了你内在的气脉、你的每一个地、水、火、风的粒子都在受到这种心力磁场的波动，它们就在转化。所以当你这个时候以这种心态去念的时候，这个声音是从丹田发出来的，虽然很低沉但是有穿透力，就好像穿透了内在的烦恼，穿透了外在的宇宙一样，你和生命外在的一切清净对接，这就是诸佛的法身。如果我们不知道诸佛的法身遍一切处，那我们就没办法修行，我们会落入外道的见地。你会对这种感受生起欢喜，你可能还会崇拜，以为是什么样，那你这是错误的判断，来源于正见的不足。

　　所以说，你能够把心这样调整的时候，它本身就是为正见所摄持，为善法所摄持，这就是说，如诸佛的法身一样不动相应，这就叫瑜伽念诵。这个瑜伽念诵，它是现量地让你觉察，让你在你的内心真实的当下生起来对诸法的一种体认、一种近距离的感受，但这种感受还是粗的，你再用正见把它剥离。那就是什么呢？你这样子念诵，你生起任何的觉受，你都知道它是无常、无常、无常！我们这时候无常的作意是正念的，非情绪化的，它代表了你的内心对生命的最正确的理解，诸佛所说法的真气呀无常等等，代表的是什么呢？你的心不会被境带走，虽然生起来的境是正念，但是你不会被它带走。所以当你把这种内心的光明不断地在时间当中延伸的时候，止观的作用就发挥了。这时候止观就会把你的这种觉性、对生命正面的觉受就会延长，它反过来会让你在诸法的这种体验上更加地清晰。所以你通过金刚念诵，你会震开气脉，感觉到浑身通透，但是在这种浑身通透当中，你不可以对这种境生分别，心还是放松，还是专注地念诵，它让你拉长、拉长，就好像金属很僵硬，但是你把它做成金属的线条以后它就变得很柔软，所以一定要把这个心拉长，这就叫用功，这就叫方法、方便。

　　修行一定是无数次的重复，你一定要具备出离的决心，而且更要有一个长远心和平常心。对于你修行过程中所产生的任何一个正见去把它剥离，在没有达到最后一个对于诸法不可动摇的体证之前，你不可以有任何的情绪。当任何的情绪在你下座的时候生起来的时候，你就要体查到它无常、无常、无常！当我们超越情绪的时候，我们的这个功夫就会达成，不会被扰乱，这个十年已经是最快的了。但是对我们人生来说，对我们修行人来说，我们很有福报，我们现在有十年的机会，所以计划一定要长远，不可以自己跟自己打闲岔，用功就是这样子。这个业障它是很不可思议的，不要因为自己有一点点的体验就高兴，沾沾自喜。业力就是通过念头来展现的，你就知道我们所得的就会失去，我们的正见被烦恼、我执有所污染，所以要警惕。似是而非的不是正觉，正念不及就是过患，过犹不及。所以这就像一个母亲呵护小孩一样，你要非常仔细地去照顾你的道业，照顾你对修行的体验。这个小孩没长大成人之前，你一定要时时刻刻地关注他，否则他就会夭折。就是要有这种决心和这种信心，你的这种坚持总有一天会得到丰盛的回报。

　　所以没有意义的事情不要做，生命就是拿来修行的，特别是对修行人来说，没有正知见、没有惭愧心就很难。所以一定要好好地去培养这些善品，不要怕难，这个难就是让你在积累某一种经验；不要气馁，有一点点的挫折就不能从自己的感受中出来，实际上那只是一个感受，你要欢喜，你生起这些感受的时候你一定要欢喜，因为你在积累某种经验，一种欢喜心。所以在适当的时候你要让自己欢喜，现法乐住，平平常常的心，平平常常地做事。有时候用功你觉得不好用，不要着急，做做饭呀，打扫打扫卫生呀，培福呀，忏悔呀，就是修这些的时候到了，所以一定要有辅助的。把你的生活就当作修行，稳稳当当的，这样子修行就不会出事，不会发生多大的问题。有的人过于精进，或者道心特别的切，特立独行的，不和人合群，这些都是性格方面的业力，这绝非福报，这只是障碍。

　　修行人千万不能偏激，偏激绝非佛陀所教导的悟道，不要片面地用概念去理解佛法，要尊重它，要用自己的生命和它细细地对接。这么粗的一个胳膊和手指头一样的腿怎么去对接，你这个手术怎么做？所以佛陀的法不能够拿自己的意识去理解，那是很危险的，要经过无数次的锤炼，你才会知道佛陀说的这句话是说的哪一个境界，他是在说你修行上的窍诀呢，还是在说你的知见呢，还是在说你的运用呢？一定要分清楚佛陀这句话的用意。佛陀的说法当然有诠有释，不能用自己的理解去下结论，你要从自己的生活修行当中慢慢地把它体验出来。就好像什么呢？我们用一把尺子量这段距离，每量一次的结果都不一样，量无数次都有误差。这个东西本身就是这样，你为什么会有误差？实际上我们对佛陀所说的每一句话，每一次的理解都不一样，那如果是这样子，那都不接近真实值，那你现在认为就是这样，那是不是已经有些盲目了？任何事情都是有些弹性的，特别是在实践上，你对自己所了解的东西，一定要持一个慎重的态度。所以这个当然也就破了你的我慢。

　　一切的烦恼都经不住细化，一切自己性格上的盲点也经不住细化，每个人的性格这就是修行中的障碍。所以一定要尊重旁边同行的善知识，这就是你最大的一个资粮，无论是伤害你的，或者是成就你的，伤害你的它也在教你某一种东西。所以你的平常心、平等心慢慢地就会生起来，这都是非常重要的资粮。如果你拿不到这些资粮，你对这个法就永远只能望洋兴叹；你拿到这些资粮，就可以自己做一个船，度过这个生死的彼岸。所以平等心、感恩心，这些是非常非常地重要的。

　　无论我们修行当中，遇到任何的生命的威胁，乃至于别人的不理解，你都要默然。这是很正常的过程，没有这个过程就说明你没有真实地修行，所以不要求顺缘，要多求违缘。

　　（比丘尼：师父，就是说这个修法在坐上修，还必须得在生活中应用，才能够成为一体的？）

　　生活不管复杂不复杂，毕竟都是在人的团体当中，你不能够应用的话，那你肯定会执着方法，执着那个清净嘛，而失去了锤炼它的一个机会。坐上修来的都是毛糙的，念头从那个里面出来你都忘了，那你说怎么办？最起码在生活当中不能让它漏掉，要护念它，一张一弛。

　　（比丘尼：坐上的修行，它的功用就是表现在坐下吗？）

　　但是问题是什么呢？你下坐有下坐的正念护持它，有时候你坐上用功用得好，下坐以后或者特别地敏感、或者特别地烦恼。因为什么呢？气脉入到智慧脉里面以后，智慧脉会主动地排斥外面的场。所以你可能坐上用功，越用功坐下脾气越大，这都是修行的一个正常的过程。所以我们一定要用下坐的正念来护持它，要觉察，就是要用生活中粗的理念去打理，不要用坐上的理念去打理，那个打理不了。

　　（比丘尼：师父，您刚才讲的金刚念诵的时候就是现量地去感受，念的时候数量是不是一定要很多？）

　　这个不着急，原则就是专注呼吸，放松，正确的坐姿，气沉丹田，自然地让它出来，这就叫金刚诵。那你说，金刚诵可能人人都不一样，为什么我念的和你念的不一样，这说明我们的心还没放松，但同时也说明我们还有一个实践的过程。所以这个不要着急，就是放松，多诵几遍经验多了自然地就出来。它反过来也是成立的，如果你的心没有放松，那你就没有办法金刚诵。所以你就通过自己对自己声音的观察，就会知道自己现在的心是不是紧的。心是紧的还是松的，实际上人不知道的，所以人才会自然地紧张起来而不觉知。

　　（比丘尼：金刚诵和禅宗的参话头？）

　　很多人喜欢参禅的原因，是意识。我们现实生活中用的都是意识，所以你会觉得这个功很好用，“念佛是谁”这不就跟平常说话一样。所以有的人是在唠嗑，他不知道他根本就没用上功。参禅的那个功夫很微细，你根本都不知道是不是用上功。参禅大概也经历过几个阶段，一个就是念话头的阶段，这个心一定要舍，先把这个话头念好，能够起疑情那是后来的事情，你千万不要觉得一开始我就能够起疑情，你的定力都不足。那些禅师，真正用上功的，一个话头还没起来，“念——佛——是——谁”，天亮了，四个字没念完呢，天亮了。念话头都念到这种境界，何况参呢？参呢，就可能一个“念”字都没用上，一辈子就过去了。所以你要真正地知道参话头是在参什么？现在禅宗的大德太少了，没人提携，从这个角度来说，真的是要仔细思维，自己对法门的信心是从哪里建立的。这个不能靠碰，那你完全是盲目的，一定要从自己的根性当中去发现。真正的禅宗人，比如六祖大师，他是“由慧而定”，他就用“应无所住”这一句话，够用一辈子。怎么够用一辈子？他这个“应无所住”是拿来用的，能够在每一个念头的当下，把他的念头都给它封紧。如果你光是提起这个话头，你等于是把贼关在家里，你自己拿个大棒子站在门口不开门，你觉得没有贼。而他那个不是的，他那个是躲在门背后，让贼往外走，从背后攻击贼。他用得好，他会用，这是差别。“应无所住”这句话，中国人的思想当中都特别地会用这句话，都是刹那的。

　　当然禅宗的法本来也好用，但你就是“慧照现前”，它叫“一念无生”。一念无生是什么境界？一念无生实际上一切都在你的心里显现，但是你的心能守住本心，心也能和境相剥离，这就叫一念无生。就好像很多客人从你的身边走，你从来都不会拿正眼去看他，更不会拿你的眼光跟着他的脊背往前走。这就是有觉有照，有心有境，这就是通过见分相分，达到了自证分的一种安住。

　　（比丘尼：呼吸必须守在人中吗？不能再矮点吗？）

　　呼吸守在人中，这当中有窍门。鼻孔里面到嘴唇上面这是个三角区，这个区域通脑神经，通中枢神经。所以心在这里的时候，心马上会变得非常的安稳，会从狂躁的情绪当中会获得一个转身的机会，这个转身的机会也等于你修无量劫了。

　　（比丘尼：意守人中，守得比较高，那不会上火吗？）

　　那你一定是没用对。你要了解意守人中，心放在这里，心不动。心不动，心放在这里，你怎么知道心在这里呢？呼吸通过它你知道。为什么只是这个区域呢？过了嘴唇你就不管它了，所以说只是这个区域。它只在这，它看着它的呼吸，就像一个旁观者看，不会用心地去看，就好像我们用眼角的余光去看，心不要太紧。你的心是漂浮不定的，心在感受、感觉，感觉就是通过这里的摩擦，你才知道。它非常地轻微，根本不会上火。这时候你会体验到什么呢？心会打妄想。心打妄想怎么办呢？那你就回来吗，回到人中，心浮气躁的那个东西马上就脱离了。这里是一个港湾，全身唯一的一个地方，所以佛陀数数教导我们要数息。

　　在走路的时候，你往前看是没有问题的，因为什么？走路的时候心特别散，心很不容易收摄。那你往前看的时候，特别往脚下看，你要明白，这是地大和水大在起作用。地大和水大是非常顽固的，你看水往低处流嘛，所以它两个是很难被化掉的，很难产生空性的觉受。但它培养定力，你的心念又入得太深，修时间长以后，昏沉很容易产生，心不清明。因为不平衡，昏沉才会增加。

　　你按密法的这个理，你们去觉察自己的境界，很容易推。地、水、火、风、空，这几个一定要平衡，空大可以舍掉，就是地、水、火、风的关系。地、水、火、风彼此互相限制，哪一个稍微出头一点，就有现行。地大稍微出头一点，马上是愚痴；水大稍微出头一点，马上是贪欲；火大稍微出头一点，马上是嗔恨。这些烦恼一旦现前，你的心念就化不掉了，所以一定是在它没有现前之前，你的心要站在中间。心站在中间的时候，你把地、水、火、风它们四个都能看见，它们四个就像个小偷，你看着小偷的时候，小偷就没有机会偷你。所以心要站在中间，不偏向哪一个，烦恼现行就会被制止。

　　（比丘尼：如何解“应无所住”后面的“而生其心”？）

　　“应无所住”，不是拿来说的，是拿来体验的。你说我“心无所住”，你就得到一个住在这个“心无所住”的这个上面。“应无所住而生其心”的那个心是个什么心？那个心一定是住在那里的。《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，那个心是空性、智慧、光明的心，你没有体验过这个，那你怎么住它？实际上这个在哪里呢？就在人中。意守人中的时候，一念光明，四个力量虽然都有，但是都消失了，互相抵消了，这就叫做应无所住。你会体验到“定慧一如”的心，你在它上面安住，这就叫口诀，千万不能可以拿理解去套，那就完了。你在你的身当中都不能体验光明自性、这种柔软，虽然我们可能也难以避免这个嫌疑——是意识心，但是你在这个安住的时候，这个意识心就纯粹了，“识”就转化成“智”了。就好像一个刀把，你有了这个刀把，就把全身、整个身心都控制了，你自然能够转换它，用你的智慧、用你的专注，去转换它了。这些话非常重要，正邪之别。但是这些话也不能拿理解去说，一定要你有了这个体验说这个话才有用。

　　回过头来说，下手处在哪里？下手处：意守人中。

　　没有止就没有观，没有定就没有慧。所以在理论上，由慧而定，但是从事相上，你一定是由定而慧——渐修。你想想，在千年之前的人都是这样渐修的，你看禅宗分为五家，为什么分成五家？就是在实践上、在事相上慢慢地因渐修而产生差异，为了保证每一个渐修的方法，所以才分成五家。千年之前人的根基都是这样的，甚至在六祖大师出现之后，也就两三代的人知道这个“由慧而定”是怎么慧。我们千年之后的人，如果心气太高，不能够渐修的话，又没有人指导的话，一辈子瞎耽误工夫，只会成为狂慧，完全是意识上的慧，不要说生死来的时候，就是一点点烦恼来的时候，都转不了，和人说的都是纸上谈兵。所以功夫是真的，容不得一点点的意识，“识”不能转化为“智”，谁都没办法。“识、智”是一家，但你转的是什么，不转是什么，这不是说捉迷藏，我理解了它就转了。那你不想捉迷藏，就得老老实实地用功，这是非常重要的。

　　——结束——