体方法师：解脱之道讲记 b15 三法印 二 诸法无我

　　“二、〔诸法无我〕

　　一般人总以为事物上有一个独立存在的东西。依佛法说，存在的事物都不过是因缘和合的假相，其中没有什么可以独立自存的。”

　　无我与无常是相依相缘的，我们看到一切事物一切法，总是认为是独立存在的。但从佛法的角度来看，万法是缘起和合的假相，任何一物都是条件组合的，没有一法是可以单独存在的。佛法讲没有一法不从缘起而有，表示任何现象的存在都是缘起组合的，没有单一条件能成立的。大至外在的宇宙星球，小到任何一个小现象，哪一法不是因缘和合而有？它不可能单独存在，不可能永远不变的存在，一定会坏的。现在科学发达了，更能说明这个理论，连太空都有黑洞，现在科学还不知道黑洞的内容，因为探察不到。但知道有很多东西包括坏掉的星球都会被吸进去不见了，过一段时间又会从那个地方生出新的星星。宇宙星球的运转都还是与一切万法的组合一样有生灭变化，不可能单独存在，都是因缘条件的组合。怎么可以说是自性不变的？任何组合的条件一变，它就变，所以没有永恒不变性，没有单一性。无我就是在讲没有单一（单独）性，永恒的独存的“我”是不可得的。

　　“如一幢房子，看来好象整然一体，但仔细分析，房子是由众多砖瓦木石所合成的。五指伸开来，拳还能存在吗？这从彼此依存的空间上，说明了物体是因缘生的，只有假相，没有实体。”

　　房子是由很多条件来组合的，看起来是一栋屋子，其实只是条件组合的假相，没有屋子的实性，没有永恒不变性。五指分开叫指头，握起来，指头就不见了，叫拳头（指亡拳生）；拳头伸开，拳就不见了，叫手指（拳亡指生）。所以这只是因缘组合的条件变化，给它一个假名而已，并没有实在性的存在。一切法就是彼此依存在空间上即因缘生，只有假相没有实体，所以叫唯假名。金刚经讲，菩萨，非菩萨，是名菩萨。“非”字就是否定他的实有，因为是因缘组合的，不是永恒不变的，不是单一的；“是名”就是假名施设叫做菩萨而已。一切法是因缘的组合，所以没有自性——非，只是假名的存在——是名（假名施设）。一切法（包括身心）只是因缘彼此依存的存在而已。看起来有，其实是缘起的如幻相，因为剎那不住在变化，没有一剎那是停住的，没有真实的自体（自性），这就是破除我们自性见实有感最重要的地方。

　　“就是分析到了一微尘、一电子，也还是因缘的假相，没有什么独存的个体。”

　　即使原子还是变化而非永远存在的，原子弹爆发就变成能量。

　　“印度传统的、新起的宗教，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。”

　　佛陀的时代，所有其它宗教或大师级的人物，所有理论都认为里面有一个真我。而佛法就是从现实世界（包括有情的身心）去观察，根本找不到一个常住不变的安住相，从无常就可以知道没有住相，没有永恒不变性。无我就是没有一个单一的条件存在，没有永恒的存在。佛陀就是在破这些外道的常见与神我论，所以才讲缘起。也就是说，佛陀是从生命的事实现象去观察的，一一证明都是无常无我的，使这些外道不得不承认，外道所认为的真常永恒是找不到证明的。但依据佛法的事实，任何一法都可以观察到确实是无常无我。佛陀的弟子证阿罗汉都是那样简单，有的弟子只听了一次指导就见法得法眼净（初果）。很多在家居士（包括外道）第一次去见佛陀，提出问题来，佛陀稍稍指导一下，就当下见法。因为佛陀所指导的是亲证的事实，只要照他的方法一体证，马上就可以证明确实是这样，所以很安心自在。

　　我们现在为什么不行？因为听到的法不是原味，那个信心也产生不出来，面前太多的路不知道哪一条才是。佛法流传了二千多年，混进很多外道的东西，所以已经变质了，混淆不清，我们到底要听谁的？一开始又没择法眼，凭什么说谁对谁错？所以我们很辛苦很难。今天不是法不能解脱，而是我们要抉择法很困难。也就是这个地方，我很感激导师，他为未来的众生找到了一条路，分析给我们看，找到了源流，找到了法的根本。让我们明白什么是正确的能让我们真正受用解脱的。把这个厘清以后，再回过头来看大乘佛法几千年的流变，就知道什么是正确能解脱的，什么是方便来摄受众生的。如果明白了究竟是究竟，方便是方便，我们就不会混为一谈，把方便当究竟，否则会耽误了。当我们能清楚知道什么是佛法的正见与方便时，自己就不会颠倒了，会抉择究竟的来作为自己修行的法门，把方便的拿来作为引度畏无我众生的善巧。但是你必须要懂得善巧，也才能接引众生，如果一离开究竟，这个方便也会出问题的。今天学佛法，为什么要探源？明白了佛法的根本源头，才有抉择究竟与方便的能力，那就不会迷糊了。

　　上课到这里，大家慢慢产生了正见，明白了佛法的根本，就不会被那些很好听的话，虚幻不实的理想空中楼阁所迷惑，不再被那些永远做不到证不到的那些法所迷惑。我们今天体会的法是一步一步都可以实践体验的，都是在生命中能产生作用的，这样你就不会怀疑了。就如在佛陀时代，弟子们跟佛陀学，听取佛陀的指导，当下就能肯定，稍为证明一下，确实是无常无我的。

　　“佛说有情，只是蕴界处的假合现象。所谓自我，是有情迷妄的错觉，并不存在。”

　　蕴是身心五蕴，界是十八界，处是六处或十二处（内六处：眼耳鼻舌身意，外六处：色声香味触法）。佛陀为何要讲蕴界处法门？是让我们从生命自体去了解真相，明白只是假合的现象，里面并没有一个永恒的自我。众生认为有一个常而不变的自我，这是“有情迷妄的错觉”。这话是绝对肯定的，也是根本的！不管佛法已流传了几千年，甚至未来多久，这都是不能改变的真相，是不可改变的根本法则。后期佛法产生了一些观念，认为讲无我是方便，有我才是实在的。导师点出真正佛法的准则——有我是有情迷妄的错觉！

　　“神学家所计执的「我」，是「主宰」义，能自主、能支配、控制一切的。换言之，「我」是不受身心(或其它因缘)所规定，却能决定身心的。”

　　“我”的定义是能主宰自主的，要怎样就怎样。但拿我们的身心来举例，我们能不受因缘法的控制吗？能要怎样就怎样吗？单单一个不生气不执着就很难了，要不老不病不死就更不可能了，哪里能控制主宰一切？《阿含经》说，众生总是在“欲令如是不如是”，要它这样，不要它那样，就是想主宰控制。而在无常无我的法则下是不可能主宰控制的。主宰控制是众生我执的欲望而已，带来的也只是痛苦烦恼造业不安，哪里能真正主宰？当我们慢慢了解这个法时，就知道什么叫随缘，随的是什么缘。随缘不是无奈，是明白了真理实相，知道一切是缘起条件如此的，并不能控制一个人的意向，能改变与创造的也唯是条件而已，这样就不会扮演上帝了。大家都想做上帝，有的是公司的上帝，有的是大企业的上帝，实在没有办法回到家里当上帝，这都是我执的主宰欲在作祟。如果了解缘起法，就不会有主宰控制欲了，知道一切法是相依相缘的，就会互相尊重配合，互相提携合作，才能圆满所要达到的理想。如欲求主宰，别人不听不合我的，我就生气，那谁应该永远听谁？为什么人与人间会斗争，夫妻会争吵，兄弟会不和，国家间会打仗？都是主宰欲在作祟：我永远是对的，你们都不对。其实有主宰欲的人一定很痛苦，想永远控制所有的人，最后带来的只有烦恼不安与不满。

　　懂了缘起法，就知道因缘变化所产生的条件，然后随顺这个因缘条件，这叫随缘。很多人不了解，以为没办法只好随缘，那是无奈而不是随缘。随缘是要懂因缘条件，了解真相的。譬如说来上课的人，有的听了心生欢喜会继续上。但有的却认为师父整堂课都在骂他，不想再来听了。其实是他的问题刚好与这个条件吻合而已，伤到了他的自尊心，他就不喜欢不再来了。我只能随缘，不能去控制主宰他啊，因缘如此，只能随缘。如果大家来听，我就有满足的成就感；如果来听法的人少了，我就心生烦恼。这哪里是懂得因缘？随缘不是无奈，而是了解因缘，了解真相，该进该退灵活运用，随缘的人，心里是如如不动的，不会有得失起伏。懂因缘很重要，就不会想当上帝了，而且也不可能当上帝，要当也只能平添烦恼而已。所以学法很重要，不但自己能超越人间的不和谐、家庭的不圆满、人与人之间的斗争，而且还能与身边的人和合，感染旁边的气氛，慢慢就会圆满起来。

　　缘起法很重要，真的明白了，人间就不需要法律和斗争了，因为知道一切是相依相缘的，你好，我也好；我好，你也好；我不好，你也不好；你不好，也会影响我。大家就会互相尊重，彼此关怀，互相提升，创造美好的环境来共享。人为什么会自私？因为自我在作祟，以为你可以当上帝。我们创造的环境，如果都是只顾自己，这个社会还能好吗？企业的资方与劳方也是一样，如果懂缘起的相依相缘，老板和职员都共同一条心搞好企业。如果只站在个人的利益，工人认为做得要死，老板一个人在享福，不干了。老板想，我花这么多资本，还要给你们饭吃。如果每一个人都站在自己的立场，这个工厂一定完蛋，企业不可能兴盛。彼此了解缘起，它是相依相缘的，老板好，工人才能好；工人好，老板才能永续经营。这是相依相缘的，懂缘起法就不会有矛盾，不会站在自私自我的立场，所以缘起法有多重要！因为缘起是宇宙中的真理事实，不是一个理念理想而已。违背了缘起的真理法则，一定会失败，会痛苦烦恼造业。你了解明白接受了，与真理相应，就圆满自在清净解脱。缘起法是宇宙的真理，是本来就这样的，你必须去了解真相，了解缘起就是破无明开智能。

　　“人以为万物中有不变的我体，或精神作用中有灵魂等，这些都来自于「永久自我存在」的要求，在客观上，万象是依因缘结合而成的一有规律的发展，并不是由于灵魂托胎或一个不变的实体在作祟。如冰融化变水，水蒸发变水蒸气，水蒸气又形成雨水，水遇冷又结成冰的过程。当然，因缘中有主因和次因(助缘)，而我们把主要因素，当作是不变的东西，这是来自于我们主观上的固定观念，并无客观的实在性可得。”

　　人们都以为我们有一个灵魂或不变的我（自性），这是由于我们内心有希望永久存在的要求即永存的意欲。在客观的万事万物现象上来看，由于因缘和合有一定的必然规律，我们会以为它是常的，所以就认为有一个灵魂托胎或不变的实体。用生活中可以体会的例子来说明，举了冰、水、蒸气的变化过程来让我们明白，这其间看起来有变化有来去，却没有实体。我们为什么会认为有实体呢？因为因缘的变化中有主要条件和次要条件，往往把那些主要条件（比较明显感受到的）当作是永恒不变的。譬如，我们觉得五蕴中体会、认知、分别的意识作用是时刻不离的，即使梦中还在起作用，甚至“死了”听说还会在上空看自己，就会把这个主要条件当作就是“我”（灵魂）。我们往往会把比较明显感受到的主要条件当作是实在的，这是一个重点。所以导师就点出来，我们主观的观念会把它当做不变的，其实没有客观上不变的实有自体可取。

　　佛法是站在无神论的立场，这里所说的无神论的“神”，不是天神、鬼神的神，是讲主宰的不变的，像上帝永恒存在的灵魂。无神论就是否定实有性、不变性、单一性的上帝主宰的观念，不是在否定六道。很多人会怀疑，佛法为什么讲无神论？佛法说有六道（天界、恶鬼等），六道都是无知无明的缘起的众生，也受着业力的控制在循环轮回，绝非是主宰的神祗。所以无神论的“神”与六道的“天神、鬼神”意思不一样，不要混为一谈。

　　“我们精神界的心，也是因缘和合的一群作用、状态；我们的意志或记忆力，也是会变的，这些都没有固定的我可求。”

　　众生执取贪染，我见我执深重，造业生死不停；如果清净了，就解脱而不再相续，这就是精神界的心（识）在因缘和合下，变化产生的一群作用与状态。包括我们的意志力以及记忆还是会变的，从这些会变的状态可知，里面没有一个固定的“我”可得。

　　我们最容易执着的就是这个心灵，以为我们有一个自性的清净心是永恒不变的。其实心灵的境界也是因缘和合产生的作用状态：根尘 相触才会产生识，没有这些组合的因缘条件，就根本不懂心灵状态。最主要是意志力以及记忆力，唯识学分为八识，认为第八识（阿赖耶识）能含藏一切，才产生记忆。无明缘行的“行”（即五蕴之行蕴），是造作的行为留下来的能量（业力），也是产生意志力的地方。我们会有意志力以及记忆，就觉得那应该是轮回的主体。所以唯识说：“先来后去作主翁”，这个主翁好象是轮回的本体。大家要注意，阿赖耶识（或异熟识）所产生的业力作用会变化：造作的业力异时而熟（受果报），就是在不同的时间成熟果报；异地而熟，未来在另外一个空间地方成熟；异类而熟，这一生是人，下一生也许是天或鬼、地狱等，即在不同的六道中而成。业力讲到识的作用就叫异熟识，在不同的时间、不同的空间地方，不同的种类而成熟，开始轮回再生。我们就执着了，认为这个识是轮回生死的主人翁。但当证到阿罗汉或大乘的八地菩萨时，这个异熟识就消失了，不再异熟即解脱了。说明这个异熟识也不是永恒的，还是无常的，只是执着力还没有消失以前，它的作用不停而已。到阿罗汉或八地菩萨时，都是悟无生，不再执取了，异熟的功能就停止了，所以能解脱而不再轮回也就是在这里。因此不要把识当做永恒不变的“我”。只是生死无明的众生受识的执取作用而产生的异熟功能，但它不是永恒不变的，这一点一定要明白！这样才不会执着意识是永恒真实的。

　　“所谓不变的意志，不过是指主要倾向而说，”

　　如果有人说：“即使打死我，我也不会丧失对佛法僧三宝的皈敬，我的意志不变”。看起来这个意志力很强哦，但这是指主要倾向而说。证了阿罗汉就不会有这种观念意志了。

　　“意志本身，也无本体或不变的自性可得，甚至执着力最强的异熟识，到了菩萨第八地以后，还是会消失的。因此，心识的本质，是无实体的、无我的，而心「相」只是一种「执念」或「愿力」的因缘相或妙有现象而已。”

　　意志力还是从我们意识而产生的作用，也不是永恒不变的。心相是从我们的心识所显现出来的相，是我们的执念或愿力的因缘相。如果里面的执着力（包括愿力）没有了，就没有心相了，而与寂灭空性相应。当这些相（包括心相）都消失时，当下就体证法性寂灭的空寂。

　　“一切法，只是因缘和合的连续状态，没有实体、没有固定的我、没有形而上的主宰，故说「诸法无我」。”

　　从无常到无我，从观察现象的不住到直探内在，都没有一个永恒不变的主体，这就是佛陀讲无常无我的内涵重点。不只是内在无我，连外在也没有一个能控制的上帝。由于内在的我执不能保存，我们就会把这种希望投射到外面，想象外在有一个永存不变的主体。所以，外在的主宰理念还是我们内在的我执向外投射的作用，所谓产生万物的主宰——上帝是人类内在自我意欲的投射而已。所以上帝是人类的欲望产生的，不是上帝创造人类，恰恰是人类创造了上帝。明白这一点，我们就不会迷惑在神权的观念里了。要注意：真正的佛法确实是真正的民主平等博爱自由。如果还存在束缚控制我们的主宰力量，一切都由上帝来控制主宰，那我们就与上帝不平等了，只是一个被主宰的东西，哪里来的自主自由平等？又如何自己消灭业力？

　　佛法讲的就是真正的平等自由博爱，佛陀在二三千年前早就讲了。但当时是神权、君权时代的理念，国王皇帝是天子，是天上派来统治主宰控制人间的。佛教哪里能说真正自由平等的理念？所以佛法无奈也只得被曲解，因为要符合政治君权的控制，符合主政者的心态，真话不能讲，因此佛法慢慢被淹没了。“佛法是真正的民主自由平等”，当时这样说不是要被杀头？现在到了民主时代，才能听到这纯正的佛法，也是因缘所致。过去的中国及印度，没有皇帝王公国戚的护持，哪里能兴盛佛法？一个国家有很多宗教，哪一个宗教获得皇权或国王的护持就兴盛了，没有获得支持是不可能兴盛的。所以要生存就不能讲真话，要讲符合君权需要的话。中国古代的武则天很护持佛法，还被封为菩萨再来。真是菩萨再来吗？讲那些话是为了政治的需要，为了佛法生存而已。如果不说她是菩萨再来的，她哪里会护持佛教？即使在台湾，过去几十年还有白色恐怖，讲话还是要被限制的，要听到正法正见有多难！不容易啊！

　　我常觉得好幸福，刚好生在这个民主时代，可以讲真话，导师也为我们抉择了这个法，我们有幸能参与并体会，觉得太幸福了，这一生真的无憾！这是难得的真福报，也是不可思议的因缘。现在所讲的缘起法看起来没什么，但我感受到因缘非常殊胜！几十年前哪里能听得到这种法？正见何其重要！听不到正见就不能破无明。许多修行人觉得这一生不能解决生死问题，只能依赖救度等待来生，这样的佛法还有其特质吗？所以我们很幸运，听到正见正法，只要愿意在生命中实证，每个人真的能得解脱自在，确实是这样。比起几千年来任何一个时代的众生，我们太幸福了，因缘太好了！这个对我来讲意义重大！所以我感恩感动，愿走这一条路来弘这个法。尽管人家不愿听，遭到很多挫折和排斥，我们还是愿默默的走。因为这才是正见，是唯一的解脱之路，怎么能不讲呢？过去没有因缘，现在有因缘了，我们怎能不把握呢？还有不少人不懂得感恩珍惜，泛泛的可有可无的。希望大家要珍惜，真的很重要！

　　“有关「无我」的经文：「杂含」：「唯有空阴聚，无是众生者」。佛分析有情为五蕴，而后一合相的我执则不生。但有者不能彻底领会，以为色等各蕴还是实有，这样我执仍有安立的据点，我执仍旧破不了。”

　　这个很重要！为什么讲这个？佛法流传到部派佛教时，很多观念最后落入三世实有。认为我们的身心是由于五蕴和合而有，所以身心没有“我”，但他们执着五蕴的本身是实在的。导师点出：如果认为组成五蕴的条件（色、受、想、行、识各蕴）是实在的，我执就仍有安立的据点，我执还是破不了。现在也有这样的观点：知道身心是虚幻的，是五蕴和合的，找不到实在的永恒不变的“我”。但是色受想行识各蕴，却是实在的，所谓“假必依实”，其实这还是我执安立的据点。我们会在心灵上执着，执着在受想行识的部分，知道物质的“色”会坏，可以不要，它不是实在的我，但往往就会执着在心识的识上，执着心是“我”。所以导师才点出来，如果知道五蕴和合没有一个实在的我，但执着五蕴的本身是实在的话，我执还能有安立处而不能彻底破除。

　　缘起法说：凡为一法的因，本身还是因缘组合的。五蕴组合成我们的身心（是因），而五蕴的本身还是缘起组合的。譬如色法本身还是地水火风的组合，色法本身还是缘起的。进一步观察，地等各大也是缘起的组合。凡为一法的条件（因）本身也是缘起的组合，不是本来就有的，不需其他因缘而独立存在的自性。明白了这样的真正的缘起，就不会执着在一法的因缘（不管主要或次要因缘）是实在的，因为因缘条件的本身还是因缘组合的，这样才叫无常无我。如果一法的条件本身是常恒不变实在的，这就是第一因了，其实找不到第一因，第一因不可得。所以谈缘起时，任何一法的条件本身还是缘起无常的，没有实在性，明白这个观念才是真正懂缘起。如果我们执着条件的本身是实在的，它就变成上帝（创造万物）第一因了。如果条件都是实在的，那就变成多元论了。如果每一法都有实在的东西，那么，是很多实在的东西组合起来，变成一个更实在的东西呢，还是很多实在的东西组合出来，变成一个不实在的东西呢？这都不能成立。所以佛法的缘起论是彻底的无常无我，没有永恒不变性，没有单一性，这一点一定要明白！

　　“故佛又说：「色非我，不异我，不相在」”。

　　非我，不是“我”；不异我，就不是“我的”；不相在，“我”不在里面，也不在外面。

　　“如说色蕴，若执我的量大，则色在我中；如执我的量小，则我在色中(如我与蕴同量，则是即蕴我了)。”

　　如果认为五蕴就是我，那就与我同时存在，我们就会执着这个身体就是我（即蕴我）。知道身体不是我，就会认为有一个实在的我灵魂在身体里面（我在色中）；如果不是里面有一个灵魂，那就是在五蕴外面有一个实在的我（色在我中）。这在佛陀的开示和我们的观察里，都找不到这样的我，所以叫不相在。五蕴不是我（非我）；也不是离开五蕴有一个我（不异我）；也不是有一个我在五蕴里面，或有一个我在五蕴外面（不相在）。

　　“对这不即蕴又不离蕴的我执，佛陀破之，蕴不在我中，我也不在蕴中，故说「不相在」。”

　　大家要注意：生命能感受的就是这个五蕴，既然五蕴找不到我（非我）。在五蕴外要创造一个我，但怎么也找不到（不异我）。即蕴我不对（非我）；离蕴我也不对（不异我）；我在蕴中或蕴在我中都找不到（不相在）。哪里还存在一个叫“我”的实在的东西？佛陀就是用这种方法来指导他的圣弟子们。我们每一个人如果也照这种方法去观察自己的五蕴身心，还会执着有一个实在的我吗？

　　“这在各蕴的当体上说无我，比一般分析为五蕴而后我不可得的无我观，要深刻得多了！”

　　从身心五蕴的各蕴当下观察就知道无我，这是很深刻的体验。如果靠分析推理：五蕴是组合的，组合的就没有主宰性，没有永恒不变性，那就是无我的，这只是逻辑推理想象。如果在我们生命中直接去观察体会，各蕴没有永恒不变性，当下就知道每一蕴的当下没有实在性，这一种体会是很贴切如实深刻的。所以修行不是要创造什么未来的景象和身心的幻化，不是想象到某一个空间去，而是在身心活动的当下，看清楚它的虚幻无实性，如何当下去体验，这是最恰当最直接的。我们时时刻刻在根尘触的过程中，就在生命的当下根尘触之中去观察，生命既是迁流变化的，在活动的当下何时不是五蕴的迁流？当下何时不是观察的因缘？修行就在我们生命活着的根尘触的当下来观察，观察的当下就是。明白了，就懂得什么叫修行。在在处处都能修，不需要特殊的环境，只要活着就是在修，当然死了就没办法了。

　　有人说，我们在外面容易染着，没有办法，应该找一个清净的地方。对一般人来讲这可以是一个助缘，但绝对不是这样就能解决问题。现在暂时不与外面接触，到一个清净的地方去，使自己超越出来不受污染，不是不可以，那是方便，慢慢外缘少了，心也比较宁静了。问题是回到人间，不能就此解决，根尘触的过程中习性又来了，贪瞋痴烦恼又来了。真正解决的是回到人间来，照样没事，再不会有障碍了，那才是真解决，在万法的接触中也不执着，这才是真正的自在。

　　佛陀为了成道，离开了家庭，离开了一切的占有，他也修禅定和苦行，结果不能成就，最后悟的是缘起法而解脱自在。他真正的解脱自在是悟道后在人间展现：在人间游行，每日一餐的托钵，不会再被贪瞋痴名利而引诱，人间一切的欲望不能再束缚他了。四十几年的说法，展现的是对众生无限的慈悲关怀，想利益这些痛苦的众生，引导大家能解脱。他没有回到欲望中去，没有被人间的种种障碍而击倒。在弘法的过程，有人愿把财产或国家分一半给他，他也没有动心，名利与色都无法引诱他。因为佛陀知道这些都是如幻的，所以不再争取。

　　回到人间之所以没有障碍，是安住在缘起如幻而不再执着，这才是真正的大解脱大受用。我们明白这个时，就知道“名利”就是我们的用功处，在名利目前，看看是否会贪瞋、颠倒执着？看看能否超越？这就是检验学法能否用上之处。其实一个人要不要受用解脱，重点在于你愿不愿意而已。有一个居士问：“师父，我法都听懂了，但是要做很困难。”“为什么很困难？你有没有下定决心非要不可？有没有把学法的慧命解脱放在第一位？还是每天三餐、金钱名利重要？有没有分清楚？你要发大愿，愿力会推动你。”“发是发了，还是会懈怠。”我笑言：“众生都在贪欲里面，教你一个对治的方法：你现在发个愿，以后犯一个过错就给师父一百万。看看哪一个再敢犯过错？”其实也不只是玩笑，是能不能下大决心？众生很难发心，因为不知道轻重缓急，用别的方法来剌激约束你，也许会是个办法，但那办法毕竟是被动的，也只是助缘而已。被监禁二三十年的人出来也不见得变乖变好，所以不能光靠束缚规范，那个效果不是彻底的。唯有了解生命的无常，了解我一剎那间一息不来，就要死了，面对的是当下时时刻刻的死亡。今天我没有解决这个问题，我的未来际遥遥无期，生死无常，再来轮回不知道要多久多远多苦！你了解到这个重要性时，才能觉醒发大心，对自己严厉要求。但是现在有几人对自己要求严厉的？都是对别人严格要求，对自己很少有严格要求。以前的一些善知识修行，对自己犯了错非常严格的自我惩罚，我看了真的很感动。过去丛林禅堂里面规矩很严格，身为指导的善知识对自己更严格。譬如说自己在某个因缘中，吃饭时忘记先要供养就吃了，发觉自己犯了戒律，马上就照规矩自己责打香板几十下，严格惩治自己。这就是自己要有决心依法奉行，就能解脱。

　　在《杂阿含经》里，看到佛陀与阿难托钵游行途中休息，佛陀因为有背痛，年纪也大了，很辛苦，身体不舒服，就和阿难说：我休息一下，你讲七觉支。在那个因缘之下还要训练阿难用功。阿难尊者就讲七觉支的内容，讲到七觉支里的精进觉支时，佛陀马上爬起来，尽管很累很辛苦，但立即端身正坐，正念系念在前，听阿难说法。我看到这里无限的感动！一个人会成就是有因缘条件的，看看佛陀对自己的要求何其严格！为什么我们不能成就？我讲这个是希望大家明白，要成就也要因缘条件的，看看这些大善知识，看看佛陀，我们会无限的感动！我们今天还会轮回生死，是没有发大心，不知道生死心切，在人间轻重缓急分不清，不知道什么是真正的生死大事，关系到我们未来际的生死竟然是轻轻惚惚的就忽略过去了，每天只是在名利恩爱里面斗争。请问：能维持多久？这一生又有多久？知道未来际怎样的生命轮回？知道那种苦到什么程度？真正明白的人就知道轻重缓急了，就不会说自己没办法了。有没有办法在于你有没有认知到什么是轻重缓急生死的苦迫，只是这一生吗？如果这一生，那事小了，死了就算了，怎么死还不是一样？问题是死了不能了，这才是大问题。明白了这个，我们还会一天过一天吗？还会找理由为自己安慰解释吗？还会说自己是没有办法不得已吗？一切都是你自己要负责的，谁也不能替代你！

　　“无常、苦、无我的反面，就是常、乐、我。根本佛教时期，正是婆罗门教发展到梵书、奥义书的阶段，是梵我思想发挥成熟的时代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本体；奥义书学者的解释，虽极其精微玄妙，但扼要点不外说这梵我是常在的，妙乐的，自在主动的。”

　　佛陀时代，婆罗门教发展到了奥义书的思想，认为梵与我是一样的，梵是宇宙的大元，也是我们人生的本体，梵我（自我）是妙乐自在而主动自己主宰的。

　　“他们依这梵我来说明宇宙与生命的现象。同时，经过某种宗教行为，把这常乐自在的梵我体现出来，就是痛苦的解脱，依之建立常乐的涅槃。”

　　婆罗门教开初推崇的是祭祀，后来发展到隐遁的苦行，想把这常乐自在的梵我体现出来，认为就是痛苦的解脱，依之建立常乐的涅槃。注意：婆罗门梵我的精神与佛教的无我恰恰是相反的！佛教就是在破除这样的观念，佛法认为这只是想象而没有实际的，因此没有一个常乐我净。大乘佛法后期就是从无常无我演变而到后来《涅槃经》谈的所谓“常乐我净”的，这是一个很大的转变。大家要明白大乘思想转变的背景，如果不了解什么是佛法的根本，不明白在历史演变过程中，由于时空背景的变化会产生相应的流变，而现在随便拿一本经就以为它是究竟了义的，那是很盲目的！佛法有方便的地方，但不是究竟。我们如何区分方便与究竟是很重要的。

　　“释尊平日不和他们争谈这些玄虚的理论，针对着他们想象中的常、乐、我，拿出现实事相的无常、苦、无我，迫他们承认。”

　　这一点很重要！任何宗教在讲“常乐我”时，佛法唯一的办法是无诤，你讲你的，我讲我的，争论又有什么用？佛法是要从现象中提出证明无常、苦、无我的事实，那是一一可以举证的。然而其它宗教的“常乐我净”是无法举例证明的。所以用现实的现象让他们亲身体会到他们想象的是无法证明的，只是理想而已。佛陀用的方法是从现实的现象中能举证体会观察证明的，这才重要。所以学佛不能落入信仰依赖想象崇拜，而是要探求真理真相，这样就不会迷惑了，导师点出这一点非常重要！

　　“释尊的立场，是绝对反婆罗门的。对这，我们应该切实认识！”

　　在佛法流变的过程中，人们由于对婆罗门教的教义内容不了解，结果把他们的理念也融摄进了佛法。佛陀时代一直在破除的婆罗门教的思想，到今天却变成了佛法，你说惨不惨？注意呀，这就

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