成观法师：禅之甘露 第十章 习禅五阶(下)

　　要想成就禅定，应先修习前方便如下，以便复习。

　　前方便一：呵责五欲，前方便有三大项，现在将整个大纲列表

　　五欲有下面两组：

　　(甲)对色、声、香、味、触所生之欲——较抽象的一类

　　(乙)对财、色、名、食、睡所生之欲——较实际的一类

　　这五种欲不但会妨碍我们专心修定，也会覆蔽我们的心，令失其明净。所以习禅者应呵责五欲。

　　前方便二：舍弃五盖

　　五盖是：

　　1、贪盖(贪婪或执着)

　　2、瞋盖(厌恶或憎恨)

　　3、睡盖

　　4、掉悔盖

　　5、疑盖(对佛法怀疑不信)

　　前方便三：修习五法

　　五法是：

　　1、欲(意愿)

　　2、念(思惟、忆念)

　　3、精进

　　4、巧慧

　　5、一心

　　前方便一：呵责五欲

　　上星期我们谈到呵责五欲，并且解释了五欲会如何破坏或障碍习禅者的定力。在此我再提一下，所谓呵责或谴责，其隐含之意为：要能正观五欲，亦即，洞悉五欲这帮不良分子对行者所要达成之目标是一种障凝，如是了知其过患之后，行者才会责备自己竟然有此不纯洁的欲望；或者把欲——如果有的话——当作一个拟人化的对象来谴责，以期压制将生之欲，令其不起；或逼退已生之欲，令其速灭。也就是说，不让五欲挡住我们修行的去路。现在我们来讨论习禅的第二个前方便——舍弃五盖

　　前方便二：舍弃五盖

　　行者当知，有五种盖能把我们的心包裹在无明黑暗之中：这五种盖是：

　　贪盖

　　瞋盖

　　睡盖

　　掉悔盖

　　疑盖

　　这些之所以都称为盖的原因，是因为它们能覆盖我们的心，乃至覆盖我们的本性，故名之为五盖。我们之所以会随业水漂荡而远离了自己的本性(或佛性) ，全要归咎于这五种盖。幸好，事实的真相是：我们并没有真正地远离我们的佛性——它可是一直都跟着我们在一起的，未尝一刻暂离！本性虽然时时刻刻都与我们同在，但我们依旧是看不到它，其原因就是因为这五种盖遮住了我们的视线。我们好比在墙的这一边，而我们的佛性就在墙的另一边，挡在我们与佛性之间的，就是这堵五盖之墙！就是这堵不透明的五盖之墙令我们觉得好像自己的佛性远在天边：而事实上，它还真是近在咫尺呢！有一点特别重要，你一定要牢牢记住：我们并未奂正远离自己的佛性或本性，而且把我们与佛性分开的那些障碍，也没有想象中那么大。如今我们努力的目标，即是要除掉这些盖，以使佛性再度无遮无隔地显现出来。下面阐释一下如何观察及除盖之法：

　　1、舍弃贪盖(贪婪或执着)

　　这一项可说是上面所阐游之习禅的第一个前方便(呵责五欲)的总目。彼处的五欲，即是此处所称的贪盖。此贪盖是如此根深蒂固地埋藏在我们的心里，由于旷劫以来，我们穷年累月、无有间断地积集着五欲之业，结果使得它们早已在心中巩固异常，极难动摇或拔除了。因此，在修完前方便一之后，即须继续趁胜追击，奋力冉全盘修一次，几乎像是决一死战一般，或像短兵相接的肉搏战一样，以确信所有躲在战壕中及城垛后的敌人(毒根)全都解决了。换句话说，这一次是把它们全了结了，一个也不准留！

　　2、舍弃瞋盖(厌恶或憎恨)

　　当我们喜欢上某样东西的时候，便自然会有逐渐贪着它的倾向。反之，如果我们得不到我们所想要的东西，那贪着之情就会反弹回来，摇身一变，变成瞋恚或憎恶之情。这些瞋恚之情对行禅者的危害甚大——其危险性远甚于贪着。贪着能驱策我们去做善事、恶事、或无记之事，而瞋恚或生气却只会驱使我们去做有害的事——因此瞋恚纯粹是恶的。事实上，伤害性的行为，多半是直接或间接地在愤怒、瞋恚的驱使下做出来的。因此，摒除瞋盖乃是行者刻不容缓的事。

　　顺便提一下，在贪、瞋、痴三毒当中，痴才是一切不善法的始作俑者，贪爱或取着是愚痴的第一代子孙，而瞋恚或生气等则是愚痴的第二代子孙。把这些贪瞋痴的大毒、小毒全都集在一起，就构成了一个家庭——轮回之家、或轮回之大本营。

　　3、舍弃睡盖

　　睡眠是一种盖，因为它能把一切屡相覆盖在一团漆黑之中。当我们睡着的时候，我们对自己便完全失去了控制——完全失去意志力，而随业风飘荡。经上说，人在睡眠中的状况、与人临终之后所处的境况非常相像(尤其是死亡后与再投胎之间，四十九天的中阴身期间，梵文称之为Antara-Bhava，中有) ，因为我们死后便自然失去在生时清醒的意志力，同时我们的业力会立即接管而承办一切，替我们作一切取择，我们就这样身不由己、无可奈何地被业力引领到下一世的投生之处。

　　由于过去各人所造的业不同，所以在睡时，有的人会作恶梦，有的会作好梦，而有些修行好的人，即使在梦中也会继续修行！这乍听起来似乎很奇妙，而且叫人难以置信，其实这并没什么神奇。它的实际情形是这样的—由于这些修行人平常一直都很用功地在修行，所以当他们在梦中一遭遇困难或灾难时，他们便会自然而然地称佛名号，或求助于法而诵陀罗尼(咒)等，或者做些有所肋益的对策；如是，其在梦中的困境便戛然而止、乃至消失无形。这与一般人在梦中丝毫无计可施、求助无门的情况相比，简直不能以道里计。

　　虽然方才所谈为梦中之事，但我们醒时的生活，不也有如一梦吗？这么说来，我们在夜间所作的梦，就成了梦中之梦，恰似哈姆雷特一剧中的戏中戏一般。如是，在我们一生的大梦中，也有许多夜晚里的小梦。然而，小梦易醒，大梦难觉；我们学佛的人都很想从这大梦中醒过来，那正是何以我们今天会在这儿研习佛法的原因！我们大家能聚在这儿谈论佛法，也是由于业力牵引所致。众生皆受着业力的驱策与牵引，不管你愿不愿意、或者知不知道。

　　睡眠能令我们变成犹如一具死尸般，软弱无力、无堪无助。这个情况常令修行人感到十分困扰、懊丧。也正为了这原因，佛才告诫我们若要修行，便不要多睡。佛又开示说：佛法行人虽应吃得饱足，以维持修行的体力，但对睡眠却应尽量减少，睡得越少越好，因为睡眠会把一切都化为黑暗。明白地说，睡眠是习禅者的三大劲敌之一 ，另外两个劲敌是散乱与掉举。再说，当你正修得境界很好的时候，你若不论为何原因，停了下来，跑去睡觉；接着等你一觉醒来时，你便会悲痛地发觉：在睡前所修得的那些善境界怎么都不见了！这时，要想失而复得，你就得再从头修起——因为那原本持续无间的佳境，已经让睡眠这段停顿与空白给打断，或搅乱了。这有点像在公路上开车：一旦你停下车来休息一会儿，或做些其它事；当你要再启程时，就得重新发动引擎、暖车、重新加速——一切都得从头来过，才能再次上路。

　　纵然睡眠有如此多的缺点，你却不应强迫自己不睡觉。若是勉强不睡，你可能会发现：到了第二天，你便会找很多好理由，反而睡得更多，以弥补前一天睡眠不足的损失——因为你下意识里会觉得由于昨夜少睡，好像自己亏待了自己一般！

　　如果你想了解一下自己的禅定修习已经进展到了什么程度，最简单的方式，即是以你所需的睡眠量之多寡来定夺。你的禅定修行若是进行得很顺利，你便会发现你所需要的睡眠时间愈来愈少了。这听来似乎很不可思议，其实一点也不。你若从五盖的观点来看此事，即会一目了然。众生之所以需要睡眠的原因，是因为我们在搜集了一整天的五尘之后，其心上覆盖了一层厚厚的尘垢，所以我们打从心里觉得既疲倦、又沉重。这时是为了要把尘垢沉淀到阿赖耶识中，而让六识心恢复其清明之状，因此我们才需要睡眠；简单地说，睡眠的功用是把尘染清理到仓库中去。而正确的禅定修习，即可令我们较迅速而有效地完成此工作，因此不需那么多睡眠，便能令心恢复明净。坐禅在此时犹如一个善于经营的总管或店家老板，他把所有的进货都安置在库房中，井然有序，所以实际上他所须花在整理货品上的时间很少。此外，其店面也总是整理得井井有条、齐整明净、效率亦高。同理，由于坐禅之助，我们的心上便不再覆盖着纷乱的尘劳，因此，它便不再需要大量的睡眠来恢复其清明。其结果是：经常习禅之人会觉得异常清醒、极少困意，睡眠大为减少，而其心却能常保惺惺明觉。

　　不过有些时候，你在习定之后会感觉到：不但睡眠没有减少，反而需要更多的睡眠了！这原因是：当你在修习禅定的时候，你犹如正在拂拭你那满沾业垢的心。

　　拂拭业心即有如清扫满是尘垢的地板：在扫地的时候，难免会扬起一些尘埃于空中飘浮。同样地，我们借着习禅之力而清净自己的业识之时，于其清扫的过程中所扬起的心垢，飘荡在空中，似乎会反而更迷蒙了网心眼」，以致令人变得更常昏昏欲睡。在那个节骨眼，我们绝不可退缩、臣服，而被网睡眠盖」击败；我们应该奋力振作起来，以各种方便却除困意。

　　4、舍弃掉悔盖

　　掉悔之义类似动荡与不安之状：掉是掉举，意为心中兴奋、昂奋、高举不下；悔，又称恶作，是懊悔先前不应作而作之事，而令心沮丧难安。掉举与恶作，前者令心高举，后者令心下沉，然皆令心不安，不能安于止，故二者合称掉悔，此掉悔以能令心升沉不安，故能覆盖本心之明净觉了，而称为掉悔盖。为了能得禅定，我们必须消除心中的掉悔盖。掉悔的来源通常有三：一 、回忆过去，二、企盼未来，三、妄想现在。此三者常能让人跌入亢奋、期盼、悔恨、嗅陷、或抚今感昔、担心现在、忧虑未来、焦躁不安等的深渊之中，甚至令人投入无尽幻想的白日梦之中而不知自拔。一言以蔽之，其毛病乃出于不能将思绪一直专注于当下——此时此刻之上。因此，为除此病故，坐禅时一定耍将心专注于当下这一刻，万勿住于未来、过去、乃至现在的妄想上，我们必须了悟佛于经中所示：过去已经死亡，未来还没出生——已死的过去只是个鬼影子而已，而还没出生的未来，则是我们想象出来的龟毛兔角；过去与未来二者之中，当下皆无任何屡实自体存在——所以我们没有任何理由要住于过去或未来，而任其拨弄、欺诳：它们只不过是由我们自心所变现出来的幻象或妄想而已。不忆念过去、不期盼未来、不妄想现在，而安住于当下，如是我们的心才能一直保持寂静，而远离掉悔、不安，令心止静，从而进入奢摩他之境。

　　5、舍弃疑盖

　　疑有四种：疑佛、疑法、疑侩、疑己。前三者合起来，即是疑三宝。

　　(甲)疑三宝

　　你若是对三宝(佛、法、僧)起疑不信，尤其是对法起疑，坐禅便会遭遇大障碍。要是在某些重要的关卡处起疑，那你根本就无法屡正修定了，或者修不下去了。在对佛法的各种怀疑当中，最严重的一种要算是对真如本性起怀疑了。真如本性又叫佛性、或本性。此疑一起，你过去所学的一切佛法都将全部荡然无存。何以对真如本性起疑，便会有如此严重的后果呢？因为：若无佛性，则无人得以成佛；既然不信屡如，便不能信自己能成佛，则所有的勤苦修行，皆成白费；勤苦既成枉然，则何须努力修学？所以这种对屡如本性的怀疑之见，佛称之为邪见中之最恶者，因为它能阻碍人追求菩提，而令人安于无明愚痴：水受轮回之摆布。

　　有鉴于此，我们不仅须扫除对佛法或佛教之疑网，乃至更要如是深信：佛法定然是最上善之法，它必能引领众生达于究竟涅槃及无上菩提，如佛所自行及教示者一般。如是信解、如是思惟，即能破除落于断灭之疑惑。

　　(乙)疑己

　　疑己是指怀疑自己修行的能力；明言之，即怀疑自己是否能达到那最高的目标——最高目标是指得无上菩提而言，亦即阿耨多罗三藐三菩提。若有任何疑己之惑，便会令我们于无上道裹足不前，我们也就无法蝎尽己力地去尽量把它做好——因为自觉无望，因此你可能会对自己这样说：没办法，我生来就不是那块料子；不可能轮到『我』头上来。这对我来说太高太难了！或者会这样说：那对我来说实在是太完美了，我怎能做得到呢！这就是缺乏自信心，无异于替自己找了一大堆可以偷懒和逃避的借口。然而自己怀疑自己的能力，却是违背了佛法的第一无上教义：一切有情皆有佛性，究竟平等，终将作佛。若非如是，则佛菩萨何必自找麻烦，一而再、再而三地来此世间，耐心地谆谆教诲我们？岂非白费功夫？一切的自疑，追溯其因，皆由无明业力而起：以无明故，而不能了知究竟实相；因不了究竟实相，故起自疑。而这无明，经我们长劫以来造作积集诸业的结果，早已变成了我们的业习；即使有意想要破除，或转变它，我们也总会不由自主地又回到我们的无明老家。然而此疑根(无明业习)实与究竟的实相背道而驰，也大为障碍我们修习菩提道：所以，如果我们若冀望习禅有成，则非得千方百计地想尽办法去除掉这疑盖的习气不可，否则此疑根会令行者对一切修学都提不起劲来，纵有所修学，亦不牢固。因为，且不谈修道，即使一般世法也都这么认定：自信心为一切事业成功的根本。所以铲除对你自己的任何怀疑——包括对你，已具的能力以及肖未发挥的潜能之怀疑——这是你一切修行中最切要的当急之务。你应如是自我教育、如是自我肯定、如是自我期许，勇猛地朝此方向去转变你自己的思惟形态，俾能于精神上和心理上与深法相应。

　　以上是行禅所应具备的第二个前方便。

　　前方便三：习行五法

　　前面两个禅定的前方便(先决条件)是名符其实的先决条件；换言之，那些条件是你在正式开始认真修定之前，所必须治妥的行头。然而现在所要谈的第三前方便其中所规定的事项，不仅是你在正式修定之前要如是行，而且在修定当中也须时时不离、依之而行。

　　1、欲愿(得定之欲)

　　此处所谓的欲并非五欲之欲，而是指欲求得禅定境界的意愿或企图心而舌。我们要作意将此欲愿灌轮到我们的心坎里，因为若无想得定的愿望，则根本不可能得定。惟有尽量增强证得禅定之欲念，我们才会肆力以赴。欲望愈强，则所能达到的境界也会愈高。若只有小欲小愿、画地自限，则所能达到的境界也就有限；这是因为欲愿是意志之源。倘若我们有强烈的欲愿：非得定不可！我们方能如愿得定。

　　然而，此种欲愿绝非天生而有。这道理也是佛法中最重要的一环：任何善法或善根皆是由学习、练习、修行然后才获得的，并非生来即有。依佛的教法与佛智所见，没有人生来就是圣人或菩萨，甚至佛也非生来不用修行即是佛。佛与菩萨都是从发愿、修行、坚忍、克服障难中出生。没有一样东西是不劳而获的；而且目标越高，所须下的工夫也自然越大。然而，一方面由于要证得禅定乃是一件十分艰辛困难之事，另一方面也由于过去所造之不净业所致，使我们动辄变得懒散懈怠，以少为足，甚至常常只得到一点点境界便骄矜自满。所以我们的确须要鞭策一下自己，令自己对禅定的欲愿不断地增进。

　　如此看来，你若想得禅定，就必须令你的愿心或抱负不断地增上再增上——不论它已有多强大，总是还有足以改进与加强的余地！我们应倾全力将这一点做好才行。

　　2、念

　　我们一旦发了要证得禅定的誓愿之后，便须将此愿时时铭记在心，念念不忘——这一点十分重要。然而要时时铭记而不忘失，却也并非易事！由于业习力的关系，一般而舌，我们的1念力」都十分薄弱，极易忘却——尤其是对善法，转念即忘！可是对不善法，我们不但很容易记住，而且常能牢牢记住、久久不忘。虽然不善法我们很快就学会了，但对善法我们却随学随忘，总是记不起来！

　　我在这儿打个比方，举一个在沙漠中的旅人为例来说明这一点。有个漂泊于沙漠中的旅人，口渴至极；有一天，他终于遇到了一池水，高兴万分，立刻弯下身子想要喝水。不过在喝水之前，他得先把漂浮在水面上的树叶和残渣、碎片等全拨开来。等他喝了一口以后．如果还想再喝第二口，就得重新再拨开那些东西——因为它们又再聚拢来而遮住了水面。在这里，树叶与残渣等是比喻我们的业垢，池水则比喻我们的本性。虽然我们的本性本身总是清净的，但是目前还不克饮用 (亦即，还不能发挥其功用) ，要等我们拨开了浮在心表的业垢或尘秽之后，方得取用。一旦拨开了，我们即能畅饮本性之水——也就是说，本性即能全然无碍地充分发挥其潜在的能力——此时本性的能力便不会有丝毫浪费、弃置，且能尽情发挥，无有系缚，亦无有遮障——此亦即所谓解脱自在，全体起用。然而业垢犹如池面的树叶与残渣，他们既会一再遮障着我们的本性，我们唯有一再不停地将它们拨开，才能继续取饮于本性之池，俾令本性发挥其用。欲使本性之水洁净可用，我们即须不停地拨开业垢(即念念修行) 。一旦修行暂停，我们可能很快就会失去香纯可口的本性之水而不复得用。换言之，要是我们停止修行除障的工作(除去业垢) ，即使只停止一剎那顷，我们的心池(本性)也会很快回复到它原来脏乱之状。由是观之，要达到无上菩提的至高目标，非得时时刻刻持续不断地努力不成，而在这努力的过程当中，念力扮演了相当重要的角色。

　　3、精进

　　精进是修行佛法最重要的动力之一。就像一个努力用功的学生，会比一个懈怠不用功的学生要早些拿到学位一样；修学佛法亦然，我们如果勇猛精进，便会比懈怠放逸者要早一点得到禅定，乃至种种果证。

　　释迦牟尼佛讲了一个他自己的本生故事：乃往过去久远劫前，那时他还只是凡夫，而弥勒菩萨早在四十多劫以前就已发了大心，并且已经开始修行菩萨道了。可是，佛说：弥勒菩萨慢条斯理、从容不迫地修，并没有为其所订的最高目标拼命努力。四十多劫以后，释迦牟尼终于也发心要求无上菩提；但他一发心之后即拼命努力、勇猛精进地修行，结果释尊竟比弥勒菩萨还早成佛，照理说弥勒菩萨应先成佛才对(因为他比较早发心、修行) 。这意思是说：释迦牟尼佛过去由于精进力的缘故，即超越了四十劫的生死，因而缩短了他成佛的时间，也因此令自己以及无量众生于轮回中受苦的时间，大为减少。可见，精进力是速疾成就菩提的一个重大因素。

　　4、巧慧

　　巧慧之义为：休必须将色界禅天的种种优胜处，与我们这欲界的种种弊恶处，作一客观的比较与认识，以便增进你对得定的欲愿。欲得巧慧，修观想法甚为有益：你可观想你得禅定之后其心怡悦之状；又可观想诸佛菩萨深入种种禅定之中，多么自在、庄严、令人崇慕。所以，修巧慧的目的，是要你竭尽一切方法，来加强你誓必达到目标(得禅定)的意志。所谓：意志坚，道必显。

　　5、一心

　　一心是指摄心专注于一境，不动不摇，即所谓一心专念，念念不散乱、不游他境之意。心若散去，则要立刻强行摄回。不过，在将心摄回之前，必须先能觉知此心已经驰散这回事。然而十之八九，我们都不能立刻觉知自心早已跑掉了！我们一旦觉知其事，当下就须赶紧驱迫它再回归正轨。我们的心散乱外驰这个现象，会一而再、再而三地发生，到头来我们会发现：好像自己总是在重复做同样的事。然而重要的是，你千万别因此而气馁。你的心之所以常爱外驰、任意游荡，纯然是由于业习力所造成的。倘能不退、不厌、不断地努力勤练，假以时日，必定会有所进步，逐渐地，你的心驰散的次数也会越来越少，到最后，你也必能住于一境，而得一心 (即是得定) 。

　　总结

　　禅定的前方便共有三组，这三组其实也就是能令人证得禅定的诀窍。现在再总结一下：这些前方便即是正修禅定之前的必备条件；也可说是专修禅定的先决条件。我们若不依此而行，则充其量只能算是玩票的禅和子。通往禅定之道没有小径可抄；这些前方便，即是习禅的快捷方式。

　　然而快捷方式并非表示它们就是容易走的路，因为在修道门中根本就没有容易走的路。而且很不幸，这却是通往禅定唯一的一条路，也是地地道道、原原本本佛所亲授的禅定修习法门。此外，我们在修习禅定的同时，还有三件事要特别注意：

　　1、不为人欺

　　2、不自欺

　　3、不欺人

　　适三点全都很难做到。

　　第一 ，我们若不愿为人所欺蒙，自己就必须具有第一手的正确知识(闻慧)或知见，以了知禅定门中全盘事理的奂相。这是说，我们所得到的有关禅定的知识，不可经由道听涂说而来，必须从通达、而且有经验的师父之如实教导而来，且此师父最好是出家之侩众。我们一定先要知道正当的习禅知识与诀窍，修行时才不会被误导。不只西方人应如是知、如是行，东方人也是一样。当今在台湾、中国大陆、美国、和世界其它许多地方，都会有所谓有1神通」的1老师」传授各式各样的禅坐。如果只贪图神通，而不在除断三毒、净化自心或明了自性与诸法实相上用功，就很容易上1江湖郎中」招摇撞骗的当。在坐禅方面缺少闻慧的人，尤其容易受骗。

　　第二，不可自欺。习禅之人常易自欺而高估自己的成就，这也是对禅坐的理与事之奂相筒未了达的缘故。我们一旦高估自己的成就，便会顺理成章地欺骗了自己，接着就很容易转而欺诳他人而不自知。此即所以当此末法时期，世上有许多人皆宣称自己已经开悟、成佛或已证果、超凡入圣的原因。他们常拥有许多信徒，并且自创各种不同的新宗派。佛弟子必须实践1不自欺」，才能从自心的无始无明的迷雾中解放出来，从而能勘破一切假相，以及照破种种自我膨胀、自眩自欺的幻象，并且断除由于自我膨胀而造成对他人的误导、侵犯及危害。若众生能离于种种自欺的妄相，覩于真实，方能可望有朝一日亲见自己的本来面目——而谁能不引领翘望此一时刻之来临呢？

　　第三，为了不欺人，我们须先远离自欺，同时也要远离对财物、名利、权势、恭敬等诸如此类之贪着。在佛法中，无论什么形式的修行，如果其修行本身是为了获得名利，那必定不是屡修行，而且最终是有害无益的。佛世尊会告诫我们说：为了名利的目的而修行佛法，等于是随顺魔业而成为魔子魔孙。世尊此舌兼有实际与比喻两种含义。总而言之，要想超越此三欺，就必须戮力求取大智慧，加是才能看透内在与外在形形色色的幻相、把戏、骗局、诳惑、与妄想。

　　静坐开始

　　静坐结束

　　你可能已经觉察到：在你深深地摄心住于禅思、经过一段时间之后，于要起坐之际，你根本不想开口讲话。这是由于你在坐中，你的心已经安静下来的缘故。这种得之于禅坐的寂静，止息了你散动的心，令之安歇不动，以致于你不想为了讲话而张口或动脑筋。这也是为什么我们在坐禅之后，须要跑香的原因之一—由于动静调合，好让身心回复到平常的状态，重新再活跃起来。

　　——一九八九年五月廿七日

　　讲于纽约，庄严寺

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