万行法师：降伏其心 一 明心见性与证果三者的区别

　　今天讲一讲明心、见性、证果，三者的区别。

　　学佛的人经常挂在嘴上讲：“明心见性、见性成佛”。为什么学佛一定要明心，一定要见性，一定要证果？明的是什么心？见的是什么性？证的又是什么果呢？不明心，能不能见性？不见性，能不能证果？古人为什么把它们排列的这么有次序？明什么样的心，才是真正的明心？见到哪一种程度的性，才是真正的见性？提到证果，学佛的人都知道，要分很多层次。罗汉分四个等级、菩萨有十地，就连佛，还要分法身、报身、化身三种。

　　有好多时候会听到大家说，某某学佛都已经见性了。这种人的见性，见的是哪一种性？见性之前是否明心了？通常佛门里讲“心”，有真心、妄心、肉团心。肉团心与佛门里所讲的“心”是不一样的，修行人明心，不是这个心。无论你明的是哪种心，学佛首先要明白真心与妄心的区别。什么叫“妄心”？通常讲：这个人妄想多，很散乱。这也是一种心。有时听人说：这个人功夫很深，入了境界如如不动。这是指的真心。为什么说“明心见性”，而不是说“见心明性”？佛门里通常划分成真心与妄心，这是对初学佛者来讲，存在这两种。对于大成就者来讲，真心与妄心指的是一个东西。你要知道乃至于明白自己的真心都需要妄心的显现。尤其是在静坐当中，杂念特别多、很散乱，这个境界指的就是妄心。如果有一天，你真的明心见性了，你会发现：散乱的杂念，都是真心在起妙用。但是，这个境界是功夫上的，不是理论上的。如果你的功夫达到了一定程度，会感受到“心”、“性”是一不是二。既然是这样，那么过去的祖师，为什么要把它分成两个？实际上还是为了让大家明白，才把它一分为二地讲述给大家。

　　如果用“理”与“事”来讲，明心，偏重于理，见性偏重于功夫上。如果你是从“理”走上功夫，再从功夫上走出来，你会感受到理与事原本是同一体的。如果不是这样(理→事→走出来)，理还是理，事还是事。大家会问：理与事怎么衔接？怎么运用？这就涉及到大家经常问的一个问题：是闭门修炼自己？还是走出去修炼自己？对于这个问题，不仅是在家修行的人，出家修行的人也会对此问题疑惑。有的人认为应该完全走出去，主张在外面做人、做事修炼自己。有的人则主张与世隔绝，完全把自己封闭起来。实际上你会用功，两个地方是一样的。如你不会用功，这两个地方，哪一个地方也用不上功。可是我们还得要修炼自己，那么究竟如何下手呢？就像刚才静坐的时候，念佛机一直在放六字大明咒。中间我有几秒钟被念咒的声音转走了，也就是住在声音上去了。通常我们用功，不应住在色、声、香、味、触上，六根降伏不了，就会被六尘带走。眼睛看到好看的颜色拿不开，就著到了色尘上；耳朵听到好听的声音，就著到了声尘上；鼻子闻到了香味……

　　如何管好六根，不被六尘带走呢？就是要用进功里面去，也就是进入状态。用一句流行话说，叫进入功态。看电视如果非常投入，进去了，外界的声音、颜色就都感受不到了。这也是进入了一种状态。进入了电视小说里边。一个人打坐一旦有了境界就被内在境界抓进去了。六根自然容易关闭，六尘也就干扰不了六根了，我们现在被声音拉走了，就是因为没有内在的境界，自然而然地被外边的境界拉过去了。

　　要降伏你的妄心，就必须把真心找出来，也就是说要“见性”。心性是一不是二。一个用功夫的人，怕就怕境界不出现，境界出现就有法喜和禅悦，就不会腿痛。虽然佛门是非常呵斥“境界”，但如果没有境界出现，就说明你修行还未见到消息和苗头。境界是修行过程中的消息和苗头。就像打井，如果打了很深还未见到湿土，那就说明还没有消息。再继续打下去发现了湿土，甚至快带水了，说明水快被打出来了，也就是见到了消息和苗头了。我们现在打坐还没有境界，如果有，那就是以胡思乱想为“境界”。古人们所指的境界是指很高的境界。比如说天眼已有所打开，会接受到无形众生的一些信息。一旦著在这个境界里，就非常麻烦。这时，祖师大德们都非常强调不要著在这个境界上！只要是走对了，每一步都有道中的消息，除非你还没有入门。当一个人对外界的执着和留恋的心不转移开，他是没有办法深入到内在的境界中去。为什么有的人腰杆子一挺、眼一闭几个小时过去了？因为他去享受他内在的境界去了，外边的境界干扰不了他。即使六根没有完全关闭，也可以把前五根关闭掉了。

　　把眼根关闭比较容易做到，但静坐的人耳根非常敏锐。外边一点点声音都能听到。如果这两根能够关掉自然会耳聪目明。刚开始打坐无法关闭第六根(意根)，但前五根完全可以关闭掉。渐渐渗透到第六根，自性之光，就会渐渐升起。如果把六根完全关闭起来，自性之光就会完全显现。如果现在把灯关掉，你们眼前是一片漆黑，这就是所说的“漆黑桶底”。修行就是要打破眼前的无明，也就是首先要打破这个桶底。妄心的力量和真心的力量完全是一个力量。只是你没有认识到，更未把这股力量降伏。眼为什么能看。耳为什么能听？嘴巴为什么能讲话？你会说这些器官自然就具有这些功能。那么人死了，这些器官还在，为什么就不能用了？这就说明眼、耳、嘴的幕后有一个操纵者。能看能说能听的不是眼、耳、嘴，而是那个操纵者。实际上是一个力量，绝不是二个力量。只有那一个力量借助于这个工具，那个幕后者，才能发挥自己的作用。实际上那个操纵者，每天都通过眼、耳、鼻显现作用。

　　如果你通过一个方法训练，把眼、耳、鼻乃至六根这些工具关掉，幕后操纵者就不向外作用了，这股力量自然会出现。它出现在哪里呢？不在内、外也不在中间，你所在之处它在，你未在之处它也在。不会因为我们在与不在，它存在与不存在。那么你们会问：这个力量或东西，它是靠明白的？还是靠见到的？是靠见到的，是靠身心感受到的。但在见到和感受到之前，必须要有一个明白真心和妄心的过程。

　　明心容易而见性难。实际上我们通常看到的经书、祖师大德的开示，他们都是同时讲两边的境界。只有通过讲两边，才能有比较；只有通过比较，你才能认识到什么是真心和妄心。实际世界上的每一件事情，都存在相互衬托、相互依存的道理，因此，你才会通过一个更明白另一个。比如说在白布上放一朵牡丹花，就是为了让你对牡丹花看的更清楚，才用白色的布来衬托红色的花。任何一个图案，要想完全体现出来，必须找一合适的底色来衬托。转到修道上是同样的道理，真心犹如牡丹花，妄心是白布，只有用妄心来衬托真心，我们才能看得更清楚。往往用功的人不喜欢要底布，想直接去看牡丹花。你没有底布，再加上功夫不够，怎么能看到牡丹花呢？只有你的功夫特别娴熟时，才不需要底布来衬托牡丹花。

　　如果你求静功，为把真心找出来，那么你又如何通过静功找出来呢？又如何把自己的静功培养出来呢？天天关在屋子里，以静求静只是某个阶段。一旦能把握自己的六根时，根本不用把自己关闭起来，你走到大街上视而不见。听而不闻。六根不动，与关起来有什么不同，不是与关起来一样吗？你关不掉六根，把自己关起来，只是看不见外边的事物了。功夫用不上去，又有什么作用呢？

　　今年夏天我到五台山，在一个女众道场讲开示。一个比丘尼说，天天被六根烦得不得了，问我能不能帮她关闭掉？我说：有一个很快的方法，少则三天，多则七天。我说：五台山有一条香火街，每天有成千上万的人在这儿挤来挤去。你把头剃的亮亮的，穿的整整齐齐的，每天在这条街上走十个来回，至于什么后果，现在感受不到，过一段我会打电话问你。如果相信这个方法你就去做。她果然去做了，后来问她，她说头一天根本无法忍受，快崩溃了。第二天轻松多了，第三天就更轻松了。我问她：当你晚上回到自己的寺院，闭起眼睛来，白天所见所闻，能记住哪个镜头呢？她说全部都看到了，哪个也记不清。经过三天下来，真的是达到了见而未见，闻而未闻。她走路的时候也在看，是自然的看，而没有看具体的东西。采用这种方法走到第七天下来。她们庙里的出家人对她评价说：喊她，她听不见。和人走对头不知道让路。为什么是这种情况？因为她的六根即将或者说有所关闭，内在的力量已经慢慢地升起来了。这股力量是从外边返回去的，不是用眼、耳等根，所以有眼等于无眼，有耳等于无耳。一旦达到这个境界，根本用不着把自己关闭起来，严格讲这个境界才是真正意义上的关闭。六根自然关闭了。

　　我们现在闭关是强迫闭关。平时达不到六根关闭，关不了才走进山洞，贴上封条，强迫自己有眼看不见，有耳听不见，如果你很幸运，强迫上一、二年，也能把内在的力量逼出来。逼出来以后，再把关房门打开，你也能“有眼不见，有耳不闻”。自然会昼夜六时与自性融为一体，打成一片。外面的境界再好看、好听，你都可以随时回来。开始可能会一不留神被外境拽走了。就像刚才讲的一不留神就著在念佛机上，被声音转了。但是“知”像一把宝剑，把外境与内在一下子砍开了，又回到了心态上。就像把人骂了打了又后悔了，这是“事后觉知”。真正有觉知功夫的人，是念头随之而起，随之即觉。就是佛们里讲的可以做得了主。对一个能做得了主的人来讲“生死自在，来去自由”，随心要到哪里就可以到那里。如果临命终时觉知未出现，就会被业力牵着走。死亡是大昏迷，晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主！因为做梦时前五根已关闭掉了，做梦、临终都是第六(意)根在作用。死亡后，第六根也会随着关闭。我问学净土的，你怎么往生？都说临终靠佛接引。你很自信，但做不了主不行。即使是佛来接你，你也不会跟他走，因为你是处在昏迷的状态。

　　“明心”是理上的开悟，开悟后在功夫上不会出偏差，明心后才可迈步。现在大家因为没有明心就开始迈步了，所以一直在原地踏步，你没有明心，怎么能迈出这一步？纵然迈出这一步，离证果还很远。

　　见性后还会不会堕落？见性后，你贪、嗔、痴不断，怎么会不堕落呢？如果一个人什么都不爱好(吃、穿、种种享受)，说明他已经超越了六根，已没有什么执着，像我特别爱听音乐，临命终时可能会被音乐接走。我刚出家时，一位法师对我说了一句话：如果你天天什么都不做，(不看、不听、不讲、六根不去工作，不去追逐)又不感到寂寞，这种人去用功修道就比较快。十几年前对这句话未引起注意，现在经常用这句话去观察来到身边的人。如果一个人一无所住，转入修道，是非常利的根器！实际上看一个人的根器很容易看出来。能奈得住寂寞、又无所求，这个人前世已经修到很高的境界了。有的人一旦没事干，就感到空虚无聊，说明本身没有力量，必须靠外面的事物来支撑自己。

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