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净界法师:你要是心作佛，你才能是心是佛！ |
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你要是心作佛，你才能是心是佛！
净界法师
这个从圣道的角度，从净土的角度我们看第二段。那么净土宗是不是也要发愿呢？请看经文： 《无量寿经》三辈往生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提之心，即是愿作佛心，愿作佛心，既是度众生心。度众生心即摄取众生生有佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。
这个是《往生论注》昙鸾大师的一个注解。昙鸾大师在解释发菩提心的时候，他先引用《无量寿经》讲到往生有三种情况叫三辈往生，那么三辈往生在修行的资粮的确是有高低的差别，但是它们都有个共同点都有一个成佛的目标，就是每一个人往生净土的目的都是为了成佛而去。
那么这个三辈往生我们也解释一下，上辈的往生是舍欲出家，而作沙门，严持净戒，修诸功德，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。上辈是出家人，出了家以后严持净戒，修诸功德。那么中辈呢，虽不能出家，那么奉持斋戒，供养三宝，发菩提心，一向专念。这个人可能有因缘不能出家，但是他经常能够受持斋戒护持三宝，最后也是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，中辈。那么下辈呢，虽然他没有能力供养三宝，但是听闻三宝功德，欢喜信乐，随喜赞叹，别人修善法的时候，他今天要上班不能去，但是内心当中念念的随喜赞叹，最后也是发菩提心一向专念阿弥陀佛。
所以说这三个人所发的资粮力不同，但是他们内心有一个共同点，都是有一个引导力，发起无上菩提心。那么什么是无上菩提心呢？就是愿作佛心，佛道无上誓愿成，我不想再继续轮回下去了，那么愿作佛心。当然就必须要有度化众生的心，那么度化众生的心怎么做呢？就是普愿一切众生往生净土。所以我们作一个总结，愿生彼安乐净土者，必须要发菩提心，假设一个人不发菩提心，他只是思考极乐世界的快乐，为了追求快乐而往生，这个人是不能往生的。
这一点当然古人讲了很多，就是说要往生，你必须感应道交。我们是怎么跟佛陀感应道交当然是心嘛，你嘴巴那个佛号是心在推动的，你要心心相应感应道交。所以藕益大师讲，你要是心作佛，你才能是心是佛。这一点跟善导大师的顺从本愿是相应的。
你读《阿弥陀经》，刚开始的时候没有错，佛陀真的用极乐世界的快乐来引导我们，无有众苦，但受诸乐。但是请你再往后读下去，你会知道佛陀在表面的快乐，他是要让我们自然皆生念佛念法念僧之心，为圣道的因缘而施设快乐，所以净土的施设是为了圣道而施设的。如果你对净土的思考你完全停留在苦乐的思考，那你这种思考，你念佛你来生是到天上去。因为你心中的净土，它的本质就是诸天，你整天想的就是快乐，是心作诸天，是心是诸天，佛号只是个工具而已，你的心决定你的去向。
这句佛号有无量的功德，叫做万德庄严，你心中是怎么想的佛陀就给你什么。月亮本身没有意见，你是小滩的水，佛陀就出现小的月亮；你是大的水，佛陀就出现大的月亮，这跟佛陀没关系，这是你准备到什么程度，佛陀就给你相应的东西。你整天念佛你要的就是快乐，这个很简单，你要快乐，还需要大费周章到净土去吗？三界就有了，你想像的快乐三界就有了，佛陀就给你诸天的快乐就有了。
有些人的佛号是没有引导力的，你看他肚子痛他念佛，肚子好了他不念佛。他儿子要考试他没把握他也念佛，他整天所想的都是三界的东西，你的心都在三界活动，你临命终的时候怎么可能突然间想到净土呢？怎么可能呢？这不合乎佛法的等流性。你前面的水流都没有白色的成分，都是黑色的，怎么突然间流到下游变成白色的呢？不可能嘛，你中间没有做出改变，他就不可能改变。
诸位要知道，你往生的关键在你的心理素质，往生与否在心愿之有无，佛号只是个工具。所以说，假设你现在的思考还是在追求快乐，那你就不能往生了，因为你心中是心作快乐，是心是快乐，这句佛号就给你，你要的快乐。所以你必须要有这种圣道的功德。
这个地方就是说假设你没有引导，你没有引导力，按照正常情况我们是不能往生的。我们生生世世轮回，我们心中为什么在轮回？我们内心深处就贪恋娑婆世界的快乐，我们希望需求娑婆世界的快乐，我们被妄想误导，我们在生命经验当中，曾经接受过很多的快乐。这个快乐的影像在我们心中，我们希望这个快乐再出现，所以我们愿意去造善，我们祈求来生这种快乐境再出现。所以你如果不做出改变，我们正常情况我们的心是住在娑婆世界的，所以就会把我们所有的修行都引导到娑婆世界去了，那就前功尽弃了。所以你不作出一个新的愿力，我们就会遵循过去的思考模式而不得往生了。
修学概要——44 ------------------------------------------------------------------------------------------------------ 更多净界法师佛学内容推荐 ------------------------------------------------------------------------------------------------------ |