惟觉法师：佛法与教育

　　佛法与教育(一)

　　于自由时报91.08.06(二)刊载

　　佛法是一种真理，从过去、现在到未来不曾变异。

　　所谓佛法，就是释迦牟尼佛所讲的教法。教导大众能得解脱，超凡入圣，由坏人变成好人，由好人变成贤人，由贤人变成圣人。

　　不论天上、地狱都是佛法教化之处，即使众生堕入地狱，佛还是不舍一众生，到地狱里面去救度众生。例如地藏菩萨所发的大愿「地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提。」从这个角度来看，佛法是慈悲、平等、广大无有边际，佛的慈心广大包容一切，什么众生都能够接受佛陀的教化。

　　佛法是一种真理，从过去、现在到未来不曾变异。研究佛陀的教法，能令众生超凡入圣，离苦得乐，对于人生非常重要而有意义；就如同人间甘露，润泽群生。从天文学、宇宙观，乃至于文学、哲学、医学、心理学……；范围含盖了各层面的广度，及融摄真常不变真理的深度，所以佛法是教育中的教育。

　　佛法与教育(二)

　　于自由时报91.08.08(四)刊载

　　佛陀透过身教、言教、境教、制教，以教化人心。

　　所谓教育：教，就是教化；育有生育、养育、教育、训育之意。佛法教化大众由良而善，由善而贤，由贤而圣；从这个角度来看，佛法和教育确实是息息相关的。

　　教育又分为：家庭教育、社会教育、学校教育及各类社团的教育。就教化的功能而言，佛法便涵盖了以上的教育，而学校是培育人格发展之处，所以佛法更是和学校的教育不谋而和。谈到佛法与教育，最明显相关的便是学校教育。

　　佛法有宗教的仪式、礼拜、供养、及信仰，表面上观察佛教和一般宗教团体一样，然而进一步的研究，便会发现，佛教除了这些宗教活动、宗教情操以外，还有佛法的内涵。这些内涵是转化人的性格及心灵的教育，非单指心理学、医学、或天文学等专门学术的范畴。

　　佛陀透过身教、言教、境教、制教，以教化人心。运用佛法了解每件行为、事情背后的真理，对于佛法信受奉行，进而亲身体会佛法的利益。从这个角度来看，佛法和教育确实是息息相关的。

　　佛法与教育(三)

　　于自由时报91.08.10(六)刊载

　　藉由行住坐卧四威仪的实践，

　　让人人具足威仪，由外在的身行端正内心，

　　使身心皆庄重合宜，这也是一种教育。

　　教育包含身教、言教、境教、制教；佛法当中的言教是指将释迦牟尼佛所说的教法，累积起来而成的经、律、论三藏。言教并非空泛的学说，而是将佛法的言论、思想付诸实行。释迦牟尼佛说法四十九年，不但将佛法的弘扬表现在说法上，而且以身作则落实佛法。所以佛的一言一行都合乎佛法的教义，蕴含无限的道理与智慧。

　　儒家提到：「一言而为天下法，一行而为天下则。」圣人不随便讲话，每一句话，都值得每个人去遵行；一举一动，值得每个人去学习。佛是圣中之圣，觉者不随便乱语、乱行，所以佛的身教与言教，都值得每一个人学习。

　　以身教的落实为例，佛经中提到，佛的弟子，乃至于一切圣者，行住坐卧都具足四威仪。四威仪指的是：「行如风」：走路的时候，犹如清风徐拂，自在安详；「坐如钟」：坐时身体保持端正，不随便东摇西摆、前弯后仰；「卧如弓」：睡觉时以右侧卧姿睡觉，又称为吉祥卧，能令身心安稳、夜无恶梦；「站如松」，我们站要有站相，挺立不轻浮、摇摆或歪斜，就像松树一般。

　　藉由行住坐卧四威仪的实践，让人人具足威仪，由外在的身行端正内心，使身心皆庄重合宜，这也是一种教育。

　　佛法与教育(四)

　　于自由时报91.08.13(二)刊载

　　释迦牟尼佛说法四十九年，

　　不仅行、住、坐、卧皆具足威仪，

　　所说的法也都是自己的实证体悟。

　　佛法教导众生，第一个就是告诉大众，行、住、坐、卧要有四威仪。在学校里，老师也会规劝学生，言行举止要有一定的轨范。这些都是一种教化，佛法与学校教育就此点来观察，方向是相同的，都是为了教化大众。

　　学校老师要教化学生，不仅要教导道理，身行更要作学生的表率，言教与身教一致，教育才能成功。佛法也是如此的，不仅口说，身体更要力行，才能在佛法中得到真实的体悟，才能教化大众如何修行。如果佛陀、乃至一般法师，讲是一回事、做又是一回事，表里不一，如此必定无法度化众生。老师上课会讲，能说会道，可是平日的私生活并不如法，所教导的学生在品德学业上，可能也得不到好的成效。所以不但要说到，而且要做到。能够做到就是身教。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，不仅行、住、坐、卧皆具足威仪，所说的法也都是自己的实证体悟。由于能以身作则，亲身示范佛法的清净妙用，因此能摄受众生，使人改邪归正，转凡成圣，确实达到教育的最高目标。

　　佛法与教育(五)

　　于自由时报91.08.13(二)刊载

　　释迦牟尼佛说法四十九年，

　　不仅行、住、坐、卧皆具足威仪，

　　所说的法也都是自己的实证体悟。

　　佛法教导众生，第一个就是告诉大众，行、住、坐、卧要有四威仪。在学校里，老师也会规劝学生，言行举止要有一定的轨范。这些都是一种教化，佛法与学校教育就此点来观察，方向是相同的，都是为了教化大众。

　　学校老师要教化学生，不仅要教导道理，身行更要作学生的表率，言教与身教一致，教育才能成功。佛法也是如此的，不仅口说，身体更要力行，才能在佛法中得到真实的体悟，才能教化大众如何修行。如果佛陀、乃至一般法师，讲是一回事、做又是一回事，表里不一，如此必定无法度化众生。老师上课会讲，能说会道，可是平日的私生活并不如法，所教导的学生在品德学业上，可能也得不到好的成效。所以不但要说到，而且要做到。能够做到就是身教。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，不仅行、住、坐、卧皆具足威仪，所说的法也都是自己的实证体悟。由于能以身作则，亲身示范佛法的清净妙用，因此能摄受众生，使人改邪归正，转凡成圣，确实达到教育的最高目标。

　　佛法与教育(六)

　　于自由时报91.08.15(四)刊载

　　教育的成功，

　　除了教导者的言教与身教，

　　环境的教育也是影响教育成效的重要因素。

　　教育的成功，除了教导者的言教与身教，环境的教育也是影响教育成效的重要因素。

　　在现代都市中，生活的空间愈来愈狭隘，多是水泥、钢筋的建筑。人在这样的环境中久待，难免觉得身心烦躁，因此一到假日，就会有许多人到郊外踏青，呼吸新鲜空气。由此可见，外在环境对身心有很大的影响。

　　学校里面有清净、广大，乃至于安定的环境，在道场中也是一样。如果处于一个狭窄、骯脏、空气污染的环境中，身体一定会受影响，心中也会觉得烦躁不安，学习便会受到影响。如果道场不清净、不庄严，心中也会起烦恼，身心无法安定，很难体会到佛法的真实受用。

　　在广大、安定的环境，心境会随之开阔，感觉身心愉快、平静，对于种种道理、学问更能思惟通达。学校、道场中对环境、绿地的规画，都是为了藉外在清净的因缘，来启发、养成健康的身心。由此可知，佛法与教育在施教的方式与目的上，是一致的。

　　佛法与教育(七)

　　于自由时报91.08.20(二)刊载

　　在僧团中思想也要一致，以佛的思想为思想。

　　佛法中提到八正道，首要为正见。

　　六和敬当中「戒和同修」、「见和同解」、「利和同均」。以「戒和同修」而言，每个人都应该遵守佛陀的教化，修戒、修定、修慧；沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼、居士都有该遵守的戒律。

　　学校的校规也是如此，师生都有该遵守的规定。若不遵守校规，学校的秩序便会混乱。而佛法中有出家及在家四众弟子，如果没有戒法来规范，大众的言行也会失去准则。所以每个人都能奉行戒律，道场才有纪律，才能树立僧团的良好形象。

　　其次，在僧团中思想也要一致，所谓「见和同解」，以佛的思想为思想。佛法中提到八正道，首要为正见。如果一个道场有邪知邪见，便会混乱难以管理。相对于学校，假使校园中有了邪知邪见，无论是老师或学生，都不能安定，所以一致的知见也非常重要。

　　「利和同均」，是指对钱财的管理使用能均和，「十方来十方去」，道场中的财物都是十方大众的供养，当归常住与大众统一运用。所有的衣食住行，不能有高低之分，等同于政府的社会政策及福利，是大众所共同均享，这些规定都适合应用于现在的教育。

　　佛法在三千多年前，推行六和敬应用于僧团，这个制度本身即包含教育的道理。如果学校里面，依据这些道理来实践，学校一定会安定，而且能收到很好的教育成效。

　　佛法与教育(八)

　　于自由时报91.08.22(四)刊载

　　佛法中修学的方式，

　　是运用闻、思、修三慧，达到开悟的心境。

　　佛法中修学的方式，是运用闻、思、修三慧，达到开悟的心境。这三种智慧，在学校或任何学习的因缘，都是一种不变的真理。无论是在家、出家，本着这三个大原则来修行，一定能有所成就。

　　闻慧；佛陀说法，弟子听法，就是「闻」。闻要专注，不能东张西望、打妄想，人在那里心在那里。听闻的道理，经过思考，想一遍、二遍、三遍……，不断的重虑缘真，归纳、分析，就是思慧。假使不经思惟，虽然当场听得很有意义，经过一段时间，便会遗忘。所以听闻的道理必需藉由思考，这些道理才能生根落实。

　　修慧；佛陀教育弟子，应机施教，因修习的根器不同，分成上根、中根、下根。如果是善根利智之人在听法的当下，便具足闻思修这三种智慧，很快就能开悟证果；若是中下的根机，只要循序渐进，不断将道理实践落实，也一定能得到佛法的真实受用，最后终能成就道果。

　　修行，落实闻思修三慧以成就道业，学生在学习课业的过程中，能依据闻慧、思慧、修慧这三个步骤，不断的学习、实践，学业也一定能有所成就。

　　佛法与教育(九)

　　于自由时报91.08.24(六)刊载

　　闻、思、修三慧中的修慧，

　　是指依着佛陀所说的道理思惟落实。

　　闻、思、修三慧中的修慧，是指依着佛陀所说的道理思惟落实。

　　举例而言，人的烦恼痛苦，源自于「我执」，所以佛就讲「空」的道理来破除众生的执着，思惟空的道理，即是在落实修证。

　　思惟身体是由地、水、火、风四大；心由受、想、行、识所组成。一般人不了解，把四大假合的身体、变化无常的心念当作「我」，妄想分别，成了我执、我所；始终在颠倒执着当中，见不到本具的心性，因此无法契悟人生的真理。

　　佛陀教导大众用分析的方法破除我执。头发、指甲、骨头等坚硬的部份属于地大，地大就归地，不再起执着。体内的眼泪、汗水、血液等，属于液态，归于水大；身上的体温、热量，归于火大；而我们的出入息属于风大，与外在的空气性质相同，风大就归风。

　　外面的世界也是四大假合。以树木为例，树的表皮、枝干、花果等，属于地大；树里的水份属水大；另外，树木早上释放氧气、晚上释放二氧化碳，此即树的光合作用，这个就属于风大。树里面也有热量，所以才能藉由钻木来取火，热量就属火大。透过归类分析，树也是地、水、火、风四大假合组成。地归地、水归水、火归火、风归风，最后，外面所有一切，皆是假名、假相、假有，体性本空。

　　听法时，依此道理归类思惟便是思慧。常如是思惟，能想这念心和所想这个四大假合之理相应。就能破除我执，证得空性，得清凉、解脱自在便是修证。

　　佛法与教育(十)

　　于自由时报91.08.27(二)刊载

　　佛法的道理是可以运用在生活中，

　　和教育的确是密不可分。

　　佛法提到启发智慧的方法很多，目的都是为了破除众生的执着，例如静坐思惟四大假合的道理，一旦心与理相应，便能破除执着开启智慧。分析身体与外面的物质，都是地水火风四大假合，一但契悟此理，破除我执，悟到诸法空性，智慧自能开显。所以闻思修三慧能帮助我们契悟道理，明悟心性，在修行及学习上确实非常重要。

　　要增强记忆，同样要运用闻思修的道理。上课的时候，心要专注、不打妄想，对老师说的道理不仅要听闻，听闻了以后还要想一想，回想今天老师上课的内容，将它分析归类。想一遍、二遍、三遍……，这样经过思惟以后，这些道理就能融会于心中，内化为自己的观念。否则，心归心、书归书、理归理，始终是南猿北辙，没有办法契入道理。

　　明白此理，彻底实践闻、思、修三慧，在思的时候就能豁然贯通，马上就能了解书上的道理。将道理明白了，便始终不会遗忘。由此可知，佛法的道理是可以运用在生活中，和教育的确是密不可分。

　　佛法与教育(十一)

　　于自由时报91.08.29(四)刊载

　　贤人、圣人与凡夫，仅在于心性迷悟的差别。

　　贤人、圣人与凡夫，仅在于心性迷悟的差别。契悟到诸法性空的道理，心与这个道理相应了，就称之为入理圣人，所以理的明悟与否非常重要。

　　直接从悟理入门是一种修习的法门，但一般人的心念较粗、根机较浅；道理很微细，心太粗，便无法直接契悟理。要慢慢地经过闻慧、思慧，不断的思虑把道理运用到生活中，经过持续的加功用行，静坐思惟，时节因缘具足便能豁然贯通。一次、二次、三次、四次……，经过闻慧、思慧、修慧不断的熏习，最后一定能有所收获。明白此理，便要运用我们这念心，落实道理的熏习与修行。

　　佛法，一是要明白我们的心在那里，契悟能听、能看的这念觉知。第二是要运用我们的心，运用了以后还要把心归回原点，安住在不动、清楚明白的这念心。归回原点，要时时保持正念，人在那里、心在那里。由此可知佛法和教育一样，在学习上都是有脉络可循、是贯通一至的学习观念。

　　佛法与教育(十二)

　　于自由时报91.08.31(六)刊载

　　佛陀教我们要透过闻、思、修三慧来修习佛法，

　　修行才能有所成就。

　　佛陀教我们要透过闻、思、修三慧来修习佛法，修行才能有所成就。儒家中孔子也是这么讲：「学而不思则罔，思而不学则殆。」一个是学、一个是思。假使我们只知道学，不明白当中的道理，就是死记、硬记，这样子是不能融通的，对于道理始终不明白，自然也不清楚落实的方向。如果只思惟而不学习，眼高手低，空有满腹道理，没有办法把这个真理，运用到日常生活中，沦为空谈，也是不圆满。

　　就如同开车一样，只知道车子的性能、原理，始终不去学如何开、不去操作，就永远无法上路。学开车也有程度之分，只要学会驾驶的话，几个钟头也许就学会。如果在驾驶技术上要更了解，就要更上一层楼。不仅会驾驶，又了解车子的性能、原理，相信驾驶的技术，一定能百尺竿头再进步。所以不仅要学会原理，也要学习技术，事理兼具，学习才能专精，这正说明事理圆融的重要性。

　　佛法与教育(十三)

　　于自由时报91.09.02(二)刊载

　　佛法的道理，恒久不变，真实不虚，所以称之为真理。

　　佛法是一种真理。梁启超先生曾说：「佛法的真理，上智的人不得不信，因为上等智慧的人，就是要追求真理，佛法所说的就是人生的真理。」

　　人生的真理很多，家庭有家庭的道理；学校当中，老师和学生也有要遵循的道理；社会有社会的伦理道德，也有一些真理；国家有法律、制度，这也是真理，但是这一些道理并非绝对。因为这些道理，会随着时节因缘的不同而改变，制度会改变、家庭的伦理与道德也会改变。

　　佛法的道理，恒久不变，真实不虚，所以称之为真理。佛法，可分为三类：俗谛、真谛、中道第一义谛，任何一法皆不离俗谛、真谛与中道第一义谛。佛法当中提到「随缘不变，不变随缘。」，俗谛是随顺时节因缘的不同，而有所变化；但在变化当中，真谛的道理，如缘起性空之理，并不随因缘变化而改变；中道第一义谛，本具不动的心性之理更是绝对不变。

　　每一个事情都有它的真相，真相就是它的真理，这些都要靠我们在实践佛法中，去契悟、领会。

　　佛法与教育(十四)

　　于自由时报91.09.05(四)刊载

　　佛陀教化弟子会依根机、因缘时节而有不同的教法。

　　佛陀教化弟子会依根机、因缘时节而有不同的教法。而弟子们常因佛陀启发式的教育而有所体悟，放下执着与习气，因此成道证果。例如佛陀的弟子罗〔目＊侯〕罗尊者，在没有成道以前，常说谎骗人。有些居士想去礼拜供养佛、向佛请法，问罗〔目＊侯〕罗佛陀现在在那里？佛陀若是在竹林精舍，罗〔目＊侯〕罗便会故意说佛现在在灵鹫山，让这些居士东奔西跑，汗流浃背，却无法见到佛陀。

　　佛陀知道了罗?罗爱说谎的行为，想要教化他。一次托钵回来，佛就到精舍去教化罗?罗。罗?罗一见到佛就帮佛打了一盆洗脚水。在印度那个时代，佛和出家众都是打赤足，一到精舍里面一定要洗脚。佛洗完脚就问罗〔目＊侯〕罗：「这盆洗脚水可不可以喝？」罗〔目＊侯〕罗回答：「世尊，洗脚水这么脏，怎么可以喝？」佛借着这个机会说：「罗〔目＊侯〕罗，你心中充满了愚痴、邪见，没有诚信，就和洗脚水一样，又混又浊。」

　　佛又叫罗〔目＊侯〕罗把洗脚水倒掉。倒掉以后，佛又问：「这个洗脚盆可不可以装汤、装饭？」罗〔目＊侯〕罗讲：「世尊，这个洗脚盆又脏又臭，是不能拿来装汤、装饭的。」释迦牟尼佛接着开示：「罗〔目＊侯〕罗，你的心中充满欺瞒妄语，就如同这个洗脚盆一样，里面又脏又臭，没有戒、定、慧，无法接受出家众的善法。」罗〔目＊侯〕罗听到佛这么说，心中真是惭愧忏悔，马上就能领悟佛陀所说的道理。

　　佛法与教育(十五)

　　于自由时报91.09.07(六)刊载

　　佛陀的智慧圆融，其教化都是深具启发性的。

　　经过佛陀的教导，罗〔目＊侯〕罗心中充满了惭愧，佛陀看罗〔目＊侯〕罗懂得悔过，马上进一步教导。用脚踢这个洗脚盆，使水盆倾覆。借着这个机会问罗〔目＊侯〕罗：「你看这个脚盆，现在快坏掉了，该如何是好？」罗〔目＊侯〕罗说道：「世尊，这洗脚盆是洗脚的用具，没有什么价值，就算是破掉、烂掉了，也不会令人不舍痛心。」佛陀说道：「罗〔目＊侯〕罗，你的心中没有善法、都是恶法，缺乏诚信到处骗人。这种行为，就像坏掉的盆子，不会有人肯定你、关心你、护念你；现在谎言妄语的因，将来一定是堕落的果。」罗〔目＊侯〕罗一听感到惊慌恐怖，立刻跪下来请佛慈悲开示。

　　佛便教诫他要修戒、定、慧，要修十善：不挑拨离间、不恶口、绮语、妄言；心中和谐、平静，无贪、瞋、痴；身不做杀、盗、YIN等恶业。经常静坐思惟，检讨反省。改过之后的罗〔目＊侯〕罗，依佛所教诲的法门用功，不久，便证得阿罗汉果。

　　由此可知，佛陀的智慧圆融，其教化都是深具启发性的。佛法是一种教化，这就是一种教育。如果明白这些道理，把佛法的道理运用到日常生活中，一定可以达到教育的成果。

　　佛法与教育(十六)

　　于自由时报91.09.10(二)刊载

　　佛陀善用启发式的教育，

　　藉由种种言喻，使弟子们了解做人处事的道理。

　　佛陀善用启发式的教育，藉由种种言喻，使弟子们了解做人处事的道理。如有一位善生长者生了大病，临终时跟儿子说：「我死了以后，你除了继承我的财产以外，还必须要礼拜六方。每天早上要穿干净的衣服，到房屋外面去拜东、西、南、北、上、下六方。」善生长者往生以后，他的儿子善生子，每天早上一早起来，就向六方各三拜。

　　有一次释迦牟尼佛经过这个地方，看到善生子在拜六方，就问他拜六方是什么意思？善生子说：「我父亲往生前教我要每天拜东、西、南、北、上、下六方，我只是依从他的遗嘱而做罢了！」，佛就讲：「其实你父亲叫你拜六方，是有道理的。你现在不懂这个道理，拜六方有什么用？」于是善生子就请世尊开示礼拜六方的道理。

　　佛回答：「东方属于父母，要礼拜、孝顺、尊重自己的父母，对于父母要尽孝道、有责任；相反地，父母对于子女也是一样，也要尽义务，有责任心。做到这些，就等于是在礼拜东方。」

　　善生子又问：「那拜南方是什么意思？」佛就说：「师生属于南方。所以要尊师重道：对于自己的师长要尊敬，向师长学习，并且要恭敬、供养、关心。而为人师长也要关心弟子，关心他的健康、学业，这是礼拜南方的道理。」

　　佛法与教育(十七)

　　于自由时报91.09.12(四)刊载

　　佛法是一种教化，

　　不仅事上要行，理上也要清楚明白，

　　落实事与理，除去我们的执着烦恼，

　　使每一个人的慈悲及智慧开显。

　　经过佛陀的开示，善生子学到拜东方及南方，代表着要孝顺父母、尊敬师长。更进一步问佛陀：「西方是什么意思？」佛回答：「西方属于夫妻，夫妻之间要和合。互相尊重、互相关怀，就是在拜西方。」

　　善生子接着又问北方所代表的意思？佛告诉他：「北方属于亲朋，对你的亲戚朋友，也要有诚信，要关心、关怀，就是在拜北方。」

　　善生子又问：「那拜下方又是什么意思？」「下方属于主人和仆人，做主人的对属下要有慈悲心，关心他的生活、工作；同时做仆人对于主人，也要顺从、恭敬，有责任感，这就是拜下方的道理。」

　　善生子最后问道：「世尊，拜上方是什么意思？」佛就告诉他：「上方就属于沙门、出家众。对于三宝要恭敬、布施；相对地，三宝对于一般人民的教化，要具足慈悲、智慧，使在家的居士能够知因识果、了生脱死，成就福德、智慧，做一个贤人、圣人。」当佛开示完，善生子明白礼拜六方的道理，更能了解该如何藉由礼拜六方，在生活中落实礼敬一切。

　　由上述公案可知，佛法确实是一种教化，不仅事上要行，理上也要清楚明白，落实事与理，除去我们的执着烦恼，使每一个人的慈悲及智慧开显。

　　佛法与教育(十八)

　　于自由时报91.09.14(六)刊载

　　释迦牟尼佛不仅是宗教家、教育家；

　　也是提倡人权、平等，开民主的先驱。

　　宗教的仪式是「事」，「事」当中还有「理」。修行学佛如果只有「事」而没有「理」，虽然有种种礼仪形式，心当中还是容易起烦恼、生无明；如果只有「理」没有「事」，就会流于空谈，而不去实践。佛法中具含事理、因果的道理，所以是一种启发性的教育。

　　目前是民主的时代，讲求人权、平等、尊严。不仅是台湾，乃至全世界的人，都朝这个方向去努力、去追求。而早在三千多年前，释迦牟尼佛就谈到这个问题。当时印度有四大阶级??即婆罗门(僧侣、贵族)、剎帝利(武士)、吠舍(农民和工商业者)和首陀罗(无技术的劳动者)，其中首陀罗是最低贱的。这四种阶级，不通婚嫁，所受待遇及生活文化，各不相同，且为世袭制，没办法改变自己的身份及地位。

　　释迦牟尼佛为改革此制度，就倡导平等，但不是用武力抗争的方法。佛以圆融的智慧，倡导人人都有佛性，凡有心者皆当成佛。佛经中记载：「四流入海同一咸性，四姓出家同一释姓。」当时印度有四大河流，每一河流的性质及源头都不一样，但一流入海里就都是海水，同一咸性。无论是那一种阶级的人来出家，就都是释姓，人人佛性平等，人人都能成佛。因为佛性平等的角度，自然而然打破印度四姓阶级的制度。

　　因此，释迦牟尼佛不仅是宗教家、教育家；也是提倡人权、平等，开民主的先驱。

　　佛法与教育(十九)

　　于自由时报91.09.19(四)刊载

　　「人人都有佛性」，

　　说明佛有能知能觉的这念心，我们也有，这就是佛性，

　　由此而言，人人都是平等的。

　　释迦牟尼佛自三千多年前，提倡人人都有佛性、人人都能成佛，以此观念打破印度四大种姓的不平等制度，实是开民主的先河。但是有些人错解了当中的义理，把「人人都能成佛」这句话，当成是口号。或者认为既然「心、佛、众生，三无差别」，佛也有心、我也有心，大家平等无差，就不恭敬三宝，也不礼佛了，如此又偏到一边了。

　　「人人都有佛性」，说明佛有能知能觉的这念心，我们也有，这就是佛性，由此而言，人人都是平等的。但佛的觉性所产生的用，远离贪、瞋、痴、颠倒、邪见，心当中有无量的光明和神通智慧；一般人的佛性被执着、妄想所覆盖，显现出来的作用多是贪、瞋、痴，而非清净利他之行。由佛性的作用而言，佛是已觉悟的圣者，众生则是不知不觉，所以我们仍要向佛学习，虽然人人都有佛性，但不经过事上的学习改进，众生仍无法提升成佛的境界。

　　明白了这些道理，确实把佛法运用到日常生活上，一定可以显发佛性的作用，提升自己的心灵。真正体悟到佛性本自清净、本自具足的道理，人生就会有源源不绝的自信与力量，愈走愈光明。

　　佛法与教育(二十)

　　于自由时报91.09.21(六)刊载

　　佛经告诉我们「照见五蕴皆空」，

　　思惟种种的感受并非永久存在，

　　即使得到也很快会失去，种种感受都是不实在、虚妄的。

　　人是物质和精神的组合。物质属于色法，就是指我们的身体；精神是指受、想、行、识。《心经》中提及：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」所谓五蕴，即指色、受、想、行、识。若能破除对此五法的执着，就能得解脱、自在。

　　一般人执着身体为实有，其实身体不过是地、水、火、风四大组合而成，经由分析的方法，地大归地、水大归水、火大归火、风大归风，了知因缘和合的身体本为幻有，本性即空，就破除了对身体、对色法的执着。

　　而我们的心也是由受、想、行、识所组成的。受就是感受，每个人都有感受，却认为快乐的感受是实在的，为了要追求种种感受，许多人不择手段拼命去享受。看到别人拥有富贵、权势，高高在上、很威风，自己没有，就拼命去追求，不择手段巧取豪夺，乃至去偷、去抢、绑票勒索，只希望满足享乐的欲望。就是因为不知道感受是虚妄的，所以为此造下种种恶业。

　　佛经告诉我们「照见五蕴皆空」，思惟种种的感受并非永久存在，即使得到也很快会失去，种种感受都是不实在、虚妄的。了解这个道理，时时刻刻回光反照，便不为感受所牵制，远离所有苦厄，得到究竟解脱。所以透过佛法的教育，改变价值观，自然能放下烦恼与执着，使人生处处光明、自在。

　　佛法与教育(二十一)

　　于自由时报91.09.24(二)刊载

　　了解诸法虚妄不实，

　　就不会执着，就能看破、放下，

　　不再追求不实的假相，生命就能更踏实。

　　所谓「法」就是诸法。例如茶几、茶杯是一种法；男众、女众也是一种法。宇宙中凡是有名有相者皆称为「法」，佛法中提到万法的观念，即是含摄宇宙诸法。

　　一般人因为不了解法是空性、是假有，所以拼命巧取豪夺，拼命想占有，贪求不到，彼此之间因而产生嫉妒、排斥、仇恨，甚至引发战争，造成全世界的不安及混乱。佛法告诉我们，世间一切法离不开因成、相续、对待的假相，一切都是虚妄不实的。｝

　　所谓因成假，就是一切法都是因缘和合的假相。例如办一场演讲即是因缘和合，发起单位就是因，请法师来开示，还有讲堂及来听开示的大众，这都是缘。等到时间过去，因缘散掉了，这个演讲、开示就不存在了。所以一场演讲是假有，其他一切法也都是因缘和合所组成的，相是假有，性是空性。

　　了解诸法虚妄不实，就不会执着，就能看破、放下，不再追求不实的假相，生命就能更踏实。

　　佛法与教育(二十二)

　　于自由时报91.09.26(四)刊载

　　明暗是相对的，

　　相对的也就是假有，是虚妄不实的假相。

　　从因成假、相续假、对待假三方面来分析万法，便能彻底了解万法不实的道理；了解因成假，进一步要了解相续及对待假。

　　相续假，世间一切法皆是相续的假相，以时间为例，因为有过去才有现在、有现在才有未来，这就是相续。例如：每天吃的稻米，因为有过去的稻谷，才有现在的稻榖；因为有现在的稻谷，才有未来的稻谷；而过去的稻榖也不是现在的稻榖，现在的稻榖也不是未来的稻榖，它只是相续的假相。

　　对待假，如男、女，就是一种对待，假使这个世界通通是男众，字典里绝对找不出一个女字；相反地，如果这个世界通通是女众，字典里绝对找不出一个男字，因为这是相对的。再举例来说，白天、晚上也是一种相对。如台湾现在是晚上，但美国现在就是白天；我们人类看到是晚上，能见度低，但有很多动物晚上看得一清二楚，对它们而言，人类的晚上等于是它们的白天，所以明暗也是虚妄不实的。现在把电灯一开，所处的地方就是很明亮；把电灯一关，马上就黑漆漆的，所以明暗是相对的，相对的也就是假有，是虚妄不实的假相。

　　佛法与教育(二十三)

　　于自由时报91.09.28(六)刊载

　　所谓「未成佛道，先结人缘」，

　　一切法都是要具足善因善缘、净因净缘才能成就，

　　这都要靠自己在每个当下努力。

　　明白因成假、相续假、对待假这些道理，知道世间一切法都是假名、假相、假有，当下就能看破，看破就能放下，对于是非、善恶、名利、财色不再计较，心念不再追随外境起伏，烦恼销融；如此就能成就如来佛的智慧。

　　一方面了知世间上所有一切都是因成假、对待假、相续假，能够不执着。一方面悟到，既然是因成假，一切法都是因缘和合，所以一切都要从因当中去努力，所谓「未成佛道，先结人缘」，一切法都是要具足善因善缘、净因净缘才能成就，这都要靠自己在每个当下努力。世间上绝对没有不劳而获的事情，因为一切法都是有因有缘、仗因托缘所产生出来的。

　　这些都是佛所说的道理，以此教化每一个人，从这些道理去看破、放下，去建立、去努力，将这些道理，确实落实在生活中，自己的福德、功德能成就，事业、道业就能有所成就。

　　佛法与教育(二十四)

　　于自由时报91.10.01(二)刊载

　　明白能听能闻的这念心始终都存在，

　　对于修行便有坚定的信心，

　　始终在这念觉性当中用功，

　　由迷转悟，成就自己的道业。

　　人人都有佛性，灵知灵觉的这念心就是佛性，虽然人人本具，但迷悟有别，必须靠每个人自己去契悟。

　　首先在道理上要了解「佛性空」和「法性空」的不同；所谓诸法皆空，这「空」指的是法性空，把世间所有一切法分析到最后，都是没有自性的空相。以现今科学而言，把所有的物质分析到最后，就是能和量的组合。所谓能就是热量，量就是光。佛法认为能量也是虚妄的，所以说万法皆空。

　　法性空，是随因缘而成的假有，在因缘变化中不断的经历生灭变异，没有真实的自性，所以说是空性。而佛性空是指有情所具有的觉性，这念觉性本性是空，但空中又能生妙有，例如觉性无形无相，但我们又能写字、又能说话，这些都是觉性的作用。例如我们听声音，如果能听的是耳朵，耳朵坏掉了，换一个人造耳，我们依然能听，这就代表能听的其实不是耳朵，耳朵是四大假合的物质，真正能听闻的是我们的觉性，不论耳朵是否存在，能听的这念心始终存在。

　　正确的认知这念灵知灵觉的心性，明白能听能闻的这念心始终都存在，对于修行便有坚定的信心，始终在这念觉性当中用功，由迷转悟，成就自己的道业。

　　佛法与教育(二十五)

　　于自由时报91.10.03(四)刊载

　　能听、能知痛痒这念心，就是我们的觉性。

　　每个人都有觉性，如果契悟到这个觉性，就是始觉，代表现在已经开始觉悟了。从开始觉悟到对心性的体悟达到究竟，佛法将觉悟的过程分为本觉、始觉、分证觉、无上正等正觉。

　　能听、能知痛痒这念心，就是我们的觉性。依这念觉性来返照，照见万法皆空，除去心当中的贪、瞋、痴、慢、疑。从始觉到究竟的无上正等正觉，都离不开能知的这念心。这念觉性虽然人人本具，如果不知觉悟，不知觉察反省，从早到晚都在生无明、起烦恼，心猿意马没有安定过，虽然有这念心，但无法作主，有就如同失去一般。如果觉悟了这念心，保持平静、宁静；这念心就是无始终、无有边际。

　　大家都知道念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量光、无量寿；意喻每个人这念心无始终、无有边际。只要懂得依觉性返照，转六根、六尘、六识、十二入、十八界由染为净，就是阿弥陀佛。所谓「念佛有个自性佛，诵经有部无字经」，念佛就是始觉，始觉照本觉，到一念相应了，就见到自己本具的佛性了。藉念佛，体悟当下这念自性；藉诵经，体悟这念言语道断、不立文字的心性。

　　佛法与教育(二十六)

　　于自由时报91.10.05(六)刊载

　　佛法中提到过去、现在、未来三世因果的道理，

　　就是在证明人的生命是无穷尽的。

　　现今社会型态的变迁，使得有些人对自己，乃至对社会没有信心，更失去对未来的希望。人如果对生命失去信心与希望，终日迷迷糊糊，如同行尸走肉一般，只是在浪费自己的生命与时间。

　　佛法中提到过去、现在、未来三世因果的道理，就是在证明人的生命是无穷尽的。而我们这念心当中，更有无量的智慧、功德与神通妙用。每个人只要努力，都能契悟这念心性，成就佛菩萨的果德。透过佛法，了解佛性平等的道理，就能建立我们的信心与希望。

　　明白这些道理，就知道人活在这世界上是非常宝贵的，一定要爱惜生命、尊重自己。既然懂得爱惜生命，尊重自己，就绝对能够尊重所有的人，乃至所有一切有情生物。如此不仅自己的人生愈走愈光明，社会也能祥和、有朝气，国家就会日益兴盛、充满活力。

　　佛法与教育(二十七)

　　于自由时报91.10.08(二)刊载

　　这念心性在圣不增、在凡不减，心性平等，本自具足。

　　这念心性在圣不增、在凡不减，心性平等，本自具足；佛经中记载无论男女老少，人人都可以成道。如佛陀所度的最后一个弟子须跋陀罗，年纪有一百二十岁，原本修习外道，一天当他听到释迦牟尼佛要入涅槃的消息，深知佛住世是稀有难得的，因此不辞辛劳地赶到佛陀面前，请佛开示法要。当佛陀开示完之后，须跋陀罗心中豁然开朗，立即证得阿罗汉的果位。

　　另外，佛经里提到均提沙弥七岁就证阿罗汉果；三昧水忏里也记载悟达国师十岁时，唐宪宗就拜他为国师，对他相当礼遇、敬重。著名诗人李商隐，曾经写一首诗赞叹悟达国师：「十岁沙弥解讲经，似师年纪祇携瓶；沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」。悟达国师十岁就能讲解经论，连出家很久的沙门比丘都来听他说法。一般在僧团中，十岁的小沙弥只能为师父拿瓶子、端茶递水；而悟达国师却已能通达经中的道理，并在大众当中讲经说法，可见他的智慧必有过人之处，所以说「不在年高在性灵」。

　　佛法是以道为根本，悟道不限年纪大小；小沙弥也能悟道，这就是佛性平等的道理。只要能体悟自性，了解人生的真生命，生命就会有源源不绝的信心和力量，人生也会愈走愈踏实、光明。

　　佛法与教育(二十八)

　　于自由时报91.10.10(四)刊载

　　佛性平等，因此不分贫穷贵贱，人人都可以成道。

　　佛性平等，因此不分贫穷贵贱，人人都可以成道。富贵如一国之尊，如清朝顺治皇帝、梁武帝及等，都发心修行学佛，乃至于出家追求人生的真理。而莲花色比丘尼出家之前操持贱业，后来体悟无常，于是舍弃世间的一切出家修行，最后也成道证果。

　　无论贫穷富贵、男女老幼，都可以修行，所契悟的心性平等无二。且不仅是出家众，在家居士也可以成道；不但是人，而且连畜生闻道也可以开悟、也可以成佛，如佛经中所记载，龙王之女虽年仅八岁，因其宿世善根及愿心，发菩提心时，顿悟自性，直了成佛，这些都证明佛性是平等的。

　　佛性平等就是一种真理，这种真理不论时间、空间如何转变，都绝对不会变动，就等于儒家所说：「放之四海而皆准，百试于圣人而不惑」，所以佛法不但是宗教的情操、宗教的仪式，而且是无上的真理，具有平等性与教育性，的确是「教育中的教育」。

　　佛法与教育(二十九)

　　于自由时报91.10.12(六)刊载

　　佛法教育不但有完整的制度，

　　更有应机施教的内容，如同教科书一样分门别类。

　　佛性虽然本具、平等，仍须假修证而体悟。佛陀说法前，会先观察众生的根机，有方法、有步骤的宣说佛法，应机施教，令众生体悟自性落实修行，进而开悟证果。

　　学校依学生的程度分小学、中学、高中、大学；佛法也是如此，依众生根机分小乘、中乘、大乘。由开始学习佛法，落实修证到最后成道证果，不同的修证成就不同的果德。在家居士初学佛法，先受三皈、五戒，五戒持守好了，来世就能成就为人的福德。求生天福的人，佛就劝修十善；宿世熏习佛法善根利智者，佛就为说四谛──苦谛、集谛、灭谛、道谛的道理，得证声闻果位，如根机再更上一层者，就修十二因缘，证缘觉果位。

　　若是菩萨的根机，佛就宣说修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，六波罗蜜功德圆满便能成就佛果。佛法教育不但有完整的制度，更有应机施教的内容，如同教科书一样分门别类。佛法中三藏十二部经，分小乘、中乘、大乘，每一乘要理解的道理及内容皆有层次的不同，由此观察佛法与学校的教育制度确实是不谋而合。

　　佛法与教育(三十)

　　于自由时报91.10.15(二)刊载

　　佛法中注重善调身心，身体健康，心情会平稳；

　　相同的心灵安定，身体才会健康，身心调适好，道业就能增进。

　　佛法中注重善调身心，身体健康，心情会平稳；相同的心灵安定，身体才会健康，身心调适好，道业就能增进。世间学校里有庭园及种种设施，使学生能够安心读书，增长体能、智慧与技能。佛法也是如此，道场和学校一样，有种种设施：禅堂、讲堂、斋堂、图书馆、藏经楼，也有经行的环境与庭园，让每个人调身调心，如此住在道场中，既能身体健康、心也能够安定、平静。

　　佛经中提到「饭食经行」；中国也有一句谚语，「饭后走一走，活到九十九。」，刚吃饱饭，借着走路经行，一方面定心，一方面帮助消化，对身心健康都很有助益。所以佛法不仅着重心灵的启发，更着重身体的调适。

　　以科学的观点来看身心的健康，就是要动静调和。静中有动、动中有静，如此调适，身心才会平衡、健康。道场里的环境，就是让每一个人能够调身调心，看到道场的清净、庄严，心中便获得宁静。我们的心，尚未超凡入圣、没有禅定，无法保持随遇而安，忍心不动的心境，就必须靠外境来调适身心，身心善调道业就能够增进。同样的学校的环境清净、宁静，学生的身心得到良好的调适，对课业的学习一定能有所助益。

　　佛法与教育(三十一)

　　于自由时报91.10.17(四)刊载

　　我们这念心，太紧或太松都不好。

　　所谓平常心是道，保持中道、祥和愉快，

　　心中能够平静，一定能与无为法相应。

　　佛陀时代有一位比丘，名字叫做「二十亿耳」。二十亿耳为了要成道证果，十分精进，白天晚上不眠不休。打坐时若遇昏沉、妄想，就拼命经行，脚走到皮破血流，也不愿休息。二十亿耳如此精进，却始终没有开悟成道，心中因此产生退悔，想要舍戒还俗。

　　这时候释迦牟尼佛知道二十亿耳的心念，便问他：「你还没出家以前，喜欢做什么？」二十亿耳回答：「世尊，我以前喜欢弹琴。」佛就问：「琴弦如果太紧，声音好不好听？」二十亿回答：「琴弦太紧，声音很难听，而且弦会断掉。」佛就讲：「修行也是如此，如果把自己绷得太紧，过度精进，没有办法悟道，心中起烦恼、生无明，就会退失菩提心，如同琴弦会断掉一般。」佛接着又问：「如果你弹琴，弦太松声音好不好听？」二十亿耳就讲：「弦如果太松，声音不仅不好听，而且也弹不出声音。」佛就告诉他：「修行也是如此的，心里面太懈怠、太放逸，就如同琴弦太松一般，也会退失菩提心。我们修行就等于弹琴一样，要合于中道、不松不紧。」

　　我们这念心，太紧或太松都不好。所谓平常心是道，保持中道、祥和愉快，心中能够平静，一定能与无为法相应。佛所说的这番道理，不但修行人适用，一般人做任何事情，本着这个原则来做人做事，也一样能够成功。专心努力，不缓不急、不快不慢，时时刻刻在定慧当中。身体健康，心中平静，什么事情都会看的清楚，更能够为人生做出最好的决定。

　　佛法与教育(三十二)

　　于自由时报91.10.19(六)刊载

　　佛法的教育，是透过佛法的熏习，

　　希望每位修行人能成为法门龙象，

　　为贤为圣，利益无数众生。

　　在二十亿耳的公案中，佛陀藉由二十亿耳弹琴的经验，让他了解身心对修行的重要，身心调适得当自能与佛法相应；由此来看，所以佛法是一种启发式的教育。

　　世间上的教育，透过技能与知识的学习，希望每个人成为社会的精英、国家的栋梁；家庭的教育，一般人都是以「望子成龙」、「望女成凤」的期望教育子女，希望儿女将来事业有成。而佛法的教育，是透过佛法的熏习，希望每位修行人能成为法门龙象，为贤为圣，利益无数众生。是具足清净、慈悲、智慧的教育，也是一种平等的教育。因为佛性本具，每个人透过佛法熏习都可以转凡成圣，这念心性在圣不增、在凡不减；所以平等无二。常常发愿救护一切有情，更是一种愿心的教育，所以佛法实是教育中的教育。

　　如果我们本着慈悲、智慧、平等、愿心这几个方向去努力，实践佛法的教育，相信我们的道业，一定能够成功。就如同学校里面的学生，在老师上课的时候，运用闻慧、思慧、修慧专心的学习，学业、事业一定能够成就。

　　佛法与教育(三十三)

　　于自由时报91.10.22(二)刊载

　　「众生欢喜、诸佛欢喜」，

　　若能以慈悲心、平等心，使每一个人都欢喜且增长善法，

　　诸佛菩萨一定很欢喜。

　　佛法的教育有其脉络性。一般的宗教，也具有教育的特质，但佛法的教育却更为精辟、高深且广泛。所以，学佛除了学习宗教的情操、佛法的仪式外，更进一步要向佛学习广大无边的智慧，如此一定能得到佛法当中的利益。

　　「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」无论世间法、出世法，离开了社会及广大的群众，想要成就个人的功德，实在是不容易的事情。在佛经中记载，每一尊佛都是在这个世间成无上正等正觉的，佛经中提到：「众生欢喜、诸佛欢喜」，若能以慈悲心、平等心，使每一个人都欢喜且增长善法，诸佛菩萨一定很欢喜。相反地，如果只知道供养、布施、修福报，而不知道以慈悲心、平等心来对待大众，仍是不圆满。

　　从以上这些方面来检讨反省，并将这些道理落实在日常生活中，相信每个人的福报、功德都能增长，事业、学业及道业也会有所成就。

　　佛法与教育(三十四)

　　于自由时报91.10.24(四)刊载

　　佛法当中提到，有一分恭敬心，就消一分业障；

　　消除一分业障，就增长一分福德和智慧。

　　中台禅寺以中台四箴行，为修行的方针，把佛法高深、广大的道理，取其精华，简化成四个实践的方向。四箴行指的是「对上以敬」、「对下以慈」、「对人以和」、「对事以真」，如果本着这四个原则来做人做事、修习学问及佛法，一定有所成就。

　　所谓「对上以敬」，「上」指的是辈份、社会地位、学识涵养，乃至于修行德行，较自己有成就者。在下对上的关系中，例如子女对父母、学生对老师、部属对主管，都要保持恭敬的心念及态度。

　　佛法当中提到，有一分恭敬心，就消一分业障；消除一分业障，就增长一分福德和智慧；有十分恭敬心，就消除十分业障；消除十分业障，就增长十分福德和智慧。因为至诚恭敬的态度，为人处事自然知进退、守礼仪，与人相处圆融谦恭，就是在提升自己的福德，智慧，人生更加充实、有意义，生活与事业自能左右逢源，愈来愈光明、吉祥。

　　佛法与教育(三十五)

　　于自由时报91.10.26(六)刊载

　　做善事时，以恭敬心、慈悲心而行，

　　成就广大、不可思议的功德，这样才是「真」。

　　中台四箴行中的第二项是「对下以慈」。佛法中对慈悲心的探讨非常彻底，所谓「无缘大慈、同体大悲」，不仅要慈悲对待与自己有缘的人，进一步还要慈悲对待一切动物及有情众生，乃至于一草一木都要爱惜，不随意伤害。当慈悲心具足时，就能化除瞋心，使人心情平和。所以在上位的人，例如父母、师长、主管，对于子女、学生、部属要有慈悲心，实践仁民爱物的精神。

　　第三是「对人以和」，对任何人都要客气、和谐。现今社会因为缺乏和合，所以有怨气、嫉妒、排斥。一般人都知道家和万事兴、和气能生财。若能以和合的心对待他人，心中平和，身体也能健康、长寿，所以「和」对于我们的人生非常重要。

　　第四是「对事以真」。无论是上班、家庭，为公、为私，乃至于学习功课都要认真负责。如果在学校时只知以小抄方式应付考试，等到毕业真正要学以致用时，便会有「书到用时方恨少」的悔恨。所以做什么事情都要「真」，修行也是一样要真，打坐时，不打瞌睡、妄想，时时安住正念，绵绵密密、不夹杂、不间断，如此持续努力用功，一定能成就三昧、成就道业。做善事时，以恭敬心、慈悲心而行，成就广大、不可思议的功德，这样才是「真」。

　　佛法与教育(三十六)

　　于自由时报91.10.29(二)刊载

　　佛法博大精深，要想道业成就、超凡入圣，

　　必须要从日常生活上开始学习、开始用功。

　　中台四箴行──「对上以敬」，用恭敬心去除我慢；「对下以慈」，用慈悲心去除瞋恚；「对人以和」，用和合的心去除粗暴；「对事以真」，用真诚之心去除虚伪。依此四个方向在生活中落实，便是一种教育。以此为原则反省检讨，不断改进，提升自己，便能增长无量的智慧和福报，人生肯定会有所收获。

　　佛法博大精深，要想道业成就、超凡入圣，必须要从日常生活上开始学习、开始用功。如同儒家所说：「登高必自卑，行远必自迩。」一切都要脚踏实地，一步一脚印地努力，如此无论为人处世、学业、事业、道业，都能有所成就；由世间法来看，绝对可以广结善缘。以佛法的角度来看，可以成就自利利他的菩萨行，进一步超凡入圣，圆满如来万德庄严、福慧具足的果位。

　　佛法与教育(三十七)

　　于自由时报91.10.31(四)刊载

　　「当下即是」、「动念乖真」，

　　一切万法都是虚妄不实的，

　　唯有觉性始终不生灭、是真实的。

　　中国有一位庞蕴，是一位已开悟的在家居士，他曾说过一首诗偈，「无我复无人，作么有疏亲，劝君休历坐，不似直求真。」前两句话的意思是，既然没有我、没有自己的存在，就没有对方，如此，自然没有相对的境界。然而若不能通达此理，念念在分别中，生活上便处处都是相对的境界：人我、是非、彼此、美丑、善恶等，此时我们的心和外面的境界，就产生了对立。既然没有人相、我相，那内外都不可得了，哪里还有远近、亲疏之分。明白此理，平时与人的恩怨、是非得失，就能够化解。

　　「劝君休历坐，不似直求真。」，历坐是指离开当下能知能觉的这念心。一般人以为，心里面有烦恼，要把烦恼舍掉，另外去找一个清净心、菩提心，其实要另外去求一个真心，是求不到的。「当下即是」、「动念乖真」，一切万法都是虚妄不实的，唯有觉性始终不生灭、是真实的，只要安住当下这念觉性，菩提心、清净心就现前了。

　　佛法与教育(三十八)

　　于自由时报91.11.02(六)刊载

　　如果真能做到不想过去、现在和未来，

　　当下这念心，清楚明白、如如不动、了了常知，

　　就是《金刚经》所说的「无住生心」。

　　一般人从早到晚，念头始终没有停过。如早上起床时，是一个心念，起床后，穿衣服的心念现前，起床的心念又过去了。穿袜子、鞋子的心念生起时，穿衣服的心念又过去了。始终是一个念头接一个念头，念起念灭，究竟那个心念才是真正的自己？因此《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」

　　想到过去美好的境界，只是空欢喜一场，因为不论好事、坏事，都是生灭的现像，都会过去，如同作梦一样，虚妄不实。而未来的事情还没有发生，对于未来做种种的虚妄像想，也没有必要。

　　所谓「现在心不可得」，例如，没有看到茶杯的时候，不会升起茶杯这个念头；现在看到了，心中才会出现这个念头。所以茶杯这个念头，也是遇缘而生，剎那生灭，像水泡一样虚妄不实。因此佛陀告诉我们过去、现在、未来，三心了不可得，以对治我们的无明妄想。

　　如果真能做到不想过去、现在和未来，当下这念心，清楚明白、如如不动、了了常知，就是《金刚经》所说的「无住生心」。悟到此理，便是在理上开悟，进一步在事上保任，保持能知的这念心，知而不着，始终做主，长期保持下去，就能真正的自在解脱。