惟觉法师：九十九年度精舍住持精进禅七开示

　　(一)

　　精舍最重要的核心就是住持。所谓「住持」有二种意义：一是在道场里的住持，住持事务、住持自利利他的一切法务；第二，是住持我们自己这一念菩提心。菩提心，就是《金刚经》所说的「无住生心」，这一念心就是我们的觉性。

　　所谓「念念照常理，心心息幻尘」，时时刻刻念念分明，这一念心都在定慧当中，即戒即定，即定即慧，定慧等持，这就是住持我们自己这个道场。一个是外在的道场，一个是内心的道场。外在的道场有生有灭、有形有相、有始有终；我们这一念心也是道场，这个道场没有生、没有灭，没有形象、方所，只有这一念觉性常存，就住持这个觉性。假使这一念觉性不在了，道就没有了，心就没有了。《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」保持念念分明的这一念心，就是所谓的「住持」。儒家云：「克念则圣，罔念则狂。」这一念心打了妄想，自己这个道场就不存在了；这念心起了烦恼，自己的道场就不清净了，所以要住持自己这个菩提妙明真心。禅七当中，就是要住持这一念菩提妙明真心，常寂常照、常照常寂，这就是真正的住持。

　　禅七当中，除了早晚课诵《心经》，其他经教都不需要看。称诵「南无般若会上佛菩萨」，「南无」就是皈依，皈依佛、法、僧三宝，念佛、念法、念僧。现在进一步皈依自性三宝，返照自己这一念心，照见五蕴皆空。一方面诵《心经》，一方面要思惟，「照见五蕴皆空」──照见色蕴皆空，照见受蕴皆空，照见想蕴皆空，照见行蕴皆空，照见识蕴皆空，照见五蕴毕竟空寂。

　　《心经》二百六十个字，总结就是一个「照」字。所有的观行，也是一个「照」字。「照见五蕴皆空」，照就是返照，把心收回来，思惟、返照。「口而诵，心而惟」，口中诵念，到了真正五蕴皆空之后，空也不住，空也不执着，「三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」，这就是无住心。

　　禅七就是直接进入战场，跟自己作战，短兵相接，返照自心。每天早晚课诵《心经》，假使不返照，嘴巴在诵，心跑掉了，没有什么益处；所以一方面诵，一方面要返照。什么是返照？举例来说，心当中有了烦恼、有了过失，马上知惭知愧、检讨反省，用念佛的方法、参话头的方法，把它照破，这就是返照。照到自己这念心跑掉了，马上收回来，注意它一下，就是返照。这念心绵绵密密，不断在觉性上用功，就称为住持禅七。

　　早晚课诵，是从有念归于无念，有想归于无想，以名昭德，以相表性，这个性就是空。何谓「德」？就是指我们心当中的性德，清净无为，这一念惭愧、慈悲、平等、智慧、菩提、寂灭，就是这一念。「昭」，就是彰显。性德是本具的，不是求来的。虽然是本具，不修也没有。所以，一个是性德，一个是修德。要修而无修，因为修也是一个生灭，要归于无修，即是经上所说的：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修」。诵念是有为法，诵了以后，归于无念，就是无为法。返照属于有为法，照见五蕴皆空，能所一如，就称为无为法。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」透过有为法的熏修，最后无为法才会现前。

　　(二)

　　什么是无为法？就是诸位听法这个心。无为，无所作为，无念、无住、无为、无相，空寂灵知，达到这个境界了，就能超凡入圣，这就是佛、这就是法、这就是三宝，是人人本具的。如果修行不知道这个道理，始终念念生灭，后念生、前念灭，始终在生灭当中。有生一定有灭，生灭就是生死，所以，要从生灭归于不生不灭、归于本具的觉性。

　　正念分明，即是住持；这一念觉性跑掉了，自性道场就没有了。中台山是一个道场，这是一个方便道场，是有形、有为的道场，藉由这个道场来启发我们自心无为的道场、无相的道场，所以《金刚经》云：「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」种植树木，用种种灯光，用大理石或彩绘，以种种设施来庄严道场，这是有为法；还要无住心，归于自心，庄严自心。有了过失，检讨反省，知惭知愧，念念分明，处处作主，寂静无为，就是庄严自己本具的道场。

　　假使不了解这个道理，这一生只是修些方便、修些福报，想解脱，要等到未来。假使明白这个道理，在住持禅七当中，马上就进驻自己这个不生不灭的道场、菩提自性的道场，这才是真道场。要在这里用功，这是真功德，外在的都是福报。因此，达磨祖师说梁武帝建了几百个道场，度了数万人出家，提倡吃素……毫无功德，只是福报。什么才是真功德？「净智妙明，体自空寂，如是功德，不于世求。」我们现在修，就是修这一念心，这念觉性，不生灭心，师父说法、诸位听法这念心。这念心跑掉了，自己的法身慧命就没有了，所作所为都是福报，谈何成道？谈何了生死？门都没有摸到！

　　时间非常宝贵，时间就是自己的生命，过一分钟，我们的生命就减少了一分钟。如果在这一念心上用功，超越时间、超越空间，你的寿命就是无量。所谓「山中无甲子，人间几千年」，一剎那就是好几个钟头，再一剎那就是好几年，再一剎那就是好几千年，这念心超越时间、超越空间。

　　祖师云：「达磨西来一字无，全凭心意用功夫。若要纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。」我们要提升再提升，由事到理，由相到性。佛法的根本和精髓，就是「净智妙明」，是佛法最高的智慧。觉悟的这念心就是智慧，觉照的这念心就是智慧。所谓「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，这一念不觉、昏沉、打妄想，就没有智慧了，迷迷糊糊。所以，要告诉自己不能打瞌睡，告诉自己这一念心不能打妄想，要作主，要清明在躬，这就是「智」，就是始觉之智。

　　始觉之智，照本觉之理。每个人都有本具的觉性。什么是「妙」？真空妙有，妙有真空，诸位听法这念心「用而常空非有，空而常用非无」，这就是妙。假使说没有，又能听、能讲；是谁在讲？又找不出一个东西。这念心能觉能照，能说能讲，这就是「妙有」；是谁在返照呢？又找不出来，这就是「空」。所谓「空而常用」，从早到晚迎宾送客、待人接物，都是在用这念心，即是妙有。是谁在讲话？谁在做事？返照一下，又找不出来，即是空。大众要在这里彻底认识自己。

　　「净智」，即是清净的智慧、觉照的智慧、始觉的智慧，就是这念心。有了这个智慧，就是圆满报身佛。圆满报身佛，是由性当中起的觉照心，这念心是有始无终。有了始觉之智，就有了法身慧命。清净法身佛是无始无终，照见五蕴皆空，知道这个觉性是空性，这就是本性、佛性。平日所作所为，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，就是千百亿化身佛。每个人都有法、报、化三身，都是这一念心的作用，离开了这念心，外面也找不到法、报、化三身，这就是佛法的精髓。《六祖坛经》云：「清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。」报身佛即是智报，法身佛指的是这念觉性真空无为，修善断恶、普度众生即是化身佛。依照这个道理来修行，这一生绝对能成就道业，不会走远路，不会走错路。

　　(三)

　　禅七，是我们的黄金时期。七天当中，就是这一念觉性，不要昏沉，不要打妄想，要有智慧、要清净。什么是清净？心里面不能有烦恼；有了烦恼，要检讨，对于见惑、思惑、无明惑，要认识清楚。

　　见惑，就是对人生、对社会、对世界的认识，有见解上的迷惑、错误。这个世界不是什么人创造出来的，一切法都是缘起，缘起故性空。相信这个道理，马上就断除欲界、色界、无色界三界的见惑。自己有没有这个信心、有没有这个智慧？这是不简单的。

　　思惑，就是心当中的贪、瞋、痴、慢、疑，这些是心当中的贼人；假使不净化这些贼人，这念心没有办法清净、没有办法解脱。思惑不是短时间可以净化的，必须经常检讨反省，在日常生活当中磨炼自己，看看自己有没有这些心？假使有，马上把它照破，这就是修行。遇到一点点不如意，怪东怪西，患得患失，起了瞋心；有了瞋心，要照破。无论是世间因果、出世间因果，世间上的事理、出世法的事理，不了解就是痴；起心动念作不了主，就是痴。了解这些道理，才能够返照自己，贼人一出现，就把它照破。古德云：「断见惑如断四十里流，况思惑乎？」就像把长江、黄河断流，是很困难的。这是一种比喻，还是可以断的。从过去到现在，这些烦恼在我们的心当中，就像长江、黄河一样，第一个，要「止」；第二个，是「观」，这些是方便。

　　无明惑有四十二品。「无明分分断，真如分分现」，最后达到金刚喻定，就能破最后一分无始无明。这是长期的事，最起码要认识自己的贼人，什么是见惑？什么是思惑？什么是无明惑？了解这些道理，修行才有进步，才不会走远路，更不会走错路，这就是理。大众都是正信出家，正信出家就是要证菩提、证涅槃，就是转烦恼成四智，成就法、报、化三身，这是我们做得到的。做得到的你都不做，那就只是修善，修一些福报。

　　(四)

　　从过去到现在，中台禅寺有如此的规模，是每一位的发心，以福德、智慧、慈悲喜舍，成就了中台禅寺，诸位都是核心支柱，都很有贡献。中台成就了以后，就要用功、弘法，要一步一步提升自己，一步一步净化自己。无论是大乘、小乘、顿教、渐教，都是讲这念心、这念觉性。顿与渐没有差别，只是用功上的层次。以渐修来说，「先以善舍恶」，过去我们起了很多恶念，所以用善念转化过去所有的恶念。古德云：「心无善念不起，口无善言不说，身无善事不行。」如「四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，这是第一个层次。

　　这个层次做到了，不是就了了。第二个层次才是道，是菩提道、涅槃道、无上道。一切行住坐卧，都是在善法上面。第二步，善也不执着。如何不执着？用一个「舍」字，把过去所有的善念、善法舍掉，最后归于无念、无住、无为，这就是无为法，这是渐修的层次。无论是大乘或小乘，都必须知道这个公式。修菩萨道也是一样的，如：六波罗蜜──布施，有财布施、法布施、无畏施，布施了以后要三轮体空；持戒，要把能持、所持、戒条、戒相，统统舍掉，归于戒体，戒体就属于无为法；忍辱，要达到寂灭忍，忍无所忍，把所有的相都去掉，归于寂灭这念心；精进，今天诵了多少经、拜多少佛……这是有相的精进、有为的精进，到最后要把这一切统统舍掉，归于这一念心，归到无为法，达到一念不生，就是真精进；禅就是定，打坐的时候，不但身不动、口不动，而且心也不动，不动这个心还要清楚明白，定当中有慧，慧当中有定，这是定共戒、道共戒，最后归于无为法，这就是般若。

　　渐修是先从有念归于无念，从有相归于无相，古德云：「即立即破，即破即立」，这就是金刚般若的智慧，这就是真般若。什么是「立」？现在做了一件善法，如修建道场、设立精舍，这是立；立了以后，要用观行把这件事情观空，要「破」，做了以后等于没有做一样，能所俱空，这就是「即立即破」。空的境界现前了，还要「即空即觉，即觉即立」，空了以后还要觉，这个觉性还要存在，要归于本觉，归于无住心、菩提心。归于本觉以后又来修善，修善又是立，立了以后又破，破了以后归于空，空之后归于本觉，然后不碍修善……始终是这样周而复始的良性循环，这就是般若波罗蜜多，就是《金刚经》的精髓。

　　「即立」，是假观善；「即破」，是真空善；「即觉」，是中道第一义善，始终三谛存在，这就是渐修。因此，大乘、小乘是不是一样的？如果不明白这个道理，修行找不到一个原则，不知道要生东方、生西方、生兜率？搞得头昏脑胀。其实，万法归宗，这就是真净土、真般若、真菩萨，不要到外面去求菩萨。

　　(五)

　　在禅堂里，可以顿悟，也可以渐修。《六祖坛经》就是讲顿悟法门，义无反顾，道无反顾，心无反顾，就是「一口吸尽西江水」，直下承担。这是什么境界呢？「兀兀不修善，腾腾不造恶；寂寂断见闻，荡荡心无着」，这念心没有见闻觉知。六根、六尘、十八界，是众生境界；「断见闻」，无见无闻，就是把外面的六尘破掉。六尘、六识从哪里产生出来的？从六根所产生。所以，根、尘、识是生死的根本。六根「寂寂」，断了见闻以后，这个心要净、要定、要明，用「顿悟自心，直了成佛」的道理。悟到这个道理了，只有这念心。哪个心？师父说法、诸位听法这个觉性。心净了，六根就清净；六根清净了，六尘清净；六尘清净了，六识清净；六识清净了，十八界清净；十八界清净了，心就净了。到最后，都是讲无住心，大家要了解，是不是一样的？完全没有差别。

　　《金刚经》说「无住生心」，不住色生心，不住身、香、味、触、法生心。打坐时不但不动，而且这一念觉性要清楚明白，就像一盏灯一样，否则变成了枯定，坐在这里像石头、木头一样，这不是道，只是一个定，将来把这个定修成功了，就生到无想天，寿命五百大劫。五百大劫之后，这个定散掉了，又要受轮回。所以，定当中一定要有慧。所谓「定以伏惑，慧以断惑」，有了智慧，才能知道自己有没有烦恼；有了烦恼，要把它化掉、把它断掉，要转识成智，绝对不能原谅自己，要面对现实，要定慧等持。

　　明白这个道理了，六根对六尘时，要触物起照，眼睛看到了外面的境界，时时刻刻反省检讨：「我的眼睛是不是随着外面的境界跑掉了？」耳根听到外面的声尘，「耳根的觉性是不是随着外面的声尘跑掉了？」这念心跑掉了，道就不在了。因此，要怎么样检讨？不贪不爱，不取不舍，所谓「见境不生贪爱，于理不生分别，不于理中生分别，是故其中最吉祥。」「见境不生贪爱」，六根对六尘时，不起贪心、不起爱心、不起瞋心，不取不舍。只要明白这个道理，就是无上道。「理」，就是定慧之理、无住之理，就是菩提、涅槃之理，心性之理，觉察、觉照、觉悟之理。「不生分别」，这念心要直下承担，不能有怀疑，不能有分别，不能有取舍，自己这条菩提大道就算是明白了。

　　了解了以后，一切都是指我们这个心。「佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何用一切法。」《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法。」我们所说的这些定法，把我们的病治好了，最后法也要空掉。过了河就不需船，过了烦恼之河、生死之河，这个法也不要了；病治好了，当然就不需要吃药了。这是百分之百的真理，这是一个公式，假使公式弄错了，就找不到答案；即使找到答案，也会是错误的答案。

　　明白了这念心是无住心，不住明，也不住暗。现在是明，不要执着，电灯关掉就是暗，也不要执着，明、暗两边都是虚妄，这就是无住。不住大、不住小，不住东西南北，不住内外中间，这念心寂然无为，即是菩提妙明真心，这是理。对于这个理，相信到百分之百，虽然没有开悟，与理相应了，就是入理圣人。然后继续在动静闲忙当中，「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」，就是无住生心。

　　所以，佛法是智慧的，不是迷迷糊糊的。不是只要精进就能成功，假使理路不清，走错了路，愈精进就愈颠倒，愈精进就愈危险。前面是悬崖，跑得愈快，就会掉到悬崖去，就会碰到绝壁。所以禅宗祖师说：「只贵汝知见，不贵汝行履。」什么意思？假使知见不对，理路没有搞清楚，就像一条牛、一匹野马一样，横冲直撞，怎么可能到家？所以，这个理是很重要的。理，就是指我们当下这个无住心、无为心、菩提心、不生灭心。

　　(六)

　　《六祖坛经》云：「菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。」什么是「直了成佛」？这一念心本来就有，本来就是清净的，要相信这个道理。心当中有了烦恼，就是不理它，或者用方便来对治它。对治了以后，又归于无念、无住，又归于菩提心，就是一直到底，这就是「直了」。不拐弯抹角，从现在开始，一年、三年、五年、十年、二十年……始终这样下去，一定成佛。假使用顿悟的观念来修行，从现在一直到最后，始终保持这个心，就是直了。

　　禅宗祖师云：「百花丛里过，片叶不沾身」，这就是无住心。诸位在都市里弘法，就是要「百花丛里过，片叶不沾身」。起了烦恼、产生了挂碍，就是「沾身」。「身」不是指色身，而是法身。法身，就是指我们这个觉性。觉性起了烦恼、起了贪爱、起了排斥，就「沾身」了。所以，「百花丛里过，片叶不沾身」是无住心。

　　古人说：「大隐于朝，中隐于市，小隐于山」，现在大家就是隐居到禅堂里面用功。「大隐于朝」，到朝廷上当官，是大隐；「中隐于市」，中等根机的人，在都市里面也可以修行；「小隐于山」，因为世界上太吵、烦恼太多了，想要在山里茅棚隐居，远离尘嚣，无见无闻。「大隐于朝」，在朝廷、政府里，哪里都可以去，「色不迷人，人自迷」，只要「片叶不沾身」，没有什么关系。如禅宗祖师所说：「但自无心于万物，何妨万物常围繞」，就是无住心。「中隐于市」，在都市里面修行也可以，如陶渊明所云：「结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。」禅诗亦云：「三间茅屋从来住，一道神光万境闲。」「一池荷叶衣无尽，数树松花食有余，刚被世人知住处，又移茅屋入深居。」这是「小隐于山」。

　　我们现在是「正隐于禅堂」，何谓「正隐」？为了成正觉，为了广度众生，到禅堂里静修七天，等于隐居一样。禅堂是避风港，你要会用功；假使不会用功，坐在这里找不到一条路，腰酸背痛，腿酸、腿痛、腿麻，起了烦恼，跟心地法门沾不上边，只有忍耐。忍耐还是有一点功德，生忍、法忍，忍身体的酸痛，忍心当中的烦恼，这也是忍。

　　我们坐在这里，藉由打坐的殊胜方便来调心，要把这念心调好，不昏沉、不散乱、不颠倒，清楚明白，这就是禅七的真正目的。禅七的目的，就是在悟这念心，悟了这念心以后，要修这念心，保养圣胎。修行一个是悟道，一个是修道，一个是成道，要把这念心保养成功，才能成道。保养的程度有深、有浅。佛法最高的境界，就是「禅悦为食，法喜充满」。

　　(七)

　　唐朝有一位进士刘禹锡，他在当监察御史时，因为得罪了当朝权贵，被贬为刺史，调至安徽省和州。他写了一篇〈陋室铭〉：「山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：『何陋之有？』」

　　「山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。」什么是「德」？一个是性德，一个是修德。《大学》云：「大学之道，在明明德」，「明明德」就是明白我们本具的觉性；《六祖坛经》亦云：「菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。」这就是「在明明德」，检讨反省，断见惑、思惑、无明惑。断多少，就明多少；断多少烦恼，心当中就有多少德行。

　　「斯是陋室，惟吾德馨」，这个房间虽然简陋，但我的心当中有这个德性，这和佛法的道理是相通的。诸位心当中有没有这个德？虽然人人都有佛性，佛性是否现前？佛性现前了，就是「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真。」在禅堂里静坐，这念心不打妄想、不起颠倒，念念分明，惟吾德馨。

　　「苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。」禅堂里在座的都是同参道友、都是师兄弟，每个人都有共同的目标，修自利利他的菩萨行，转烦恼成菩提，所以「谈笑有鸿儒，往来无白丁」，每个人都修「上求佛道，下化众生」的菩萨行。「可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。」这里也没有「丝竹之乱耳」，没有唱歌、跳舞等干扰。「无案牍之劳形」，「案牍」，指官府文书。在精舍里，要看公文，还要管资料。在禅堂里，没有「案牍之劳形」，没有「丝竹之乱耳」，六根清净。「可以调素琴，阅金经」，「素琴」是什么？「素」，清清白白，一尘不染。所谓「秋水文章不染尘」，就是指我们这念心，一尘不染。每个人心当中都有一把琴，古德云：「高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有声弹到无声处，方知悠然太古心。」这把琴是无弦琴，所以没有声音。素琴就是无弦琴，是指我们这个本心，不生不灭，无形无相，不去不来，一念不生。「调素琴」，指由有念归于无念，由有形归于无形，由动归于静，归于自性。「可以调素琴，阅金经」，调好了素琴，可以在这里阅读《金刚经》。所谓「念佛有个自性佛，诵经有卷无字经」，我们坐在这里，就是在阅金经，就是在调素琴。

　　坐在这里一念不生，超越时间、超越空间，这就是出世。住持禅七是黄金禅七，大众这念心要提升，这样打这个禅七才有无量的价值、无量的意义。佛像是用来表法的，当中是释迦牟尼佛，旁边是迦叶、阿难尊者，代表什么意义？如来佛，是每个人心当中寂静无为，不生不灭。要达到这个境界，要从两方面着手，一是博学多闻，一是苦行实践。迦叶尊者代表苦行，代表行；阿难尊者代表知。所以要知行合一，福慧双修，定慧等持，由有念归于无念，由有相归于无相，最后契入菩提、寂灭涅槃，见到自性的释迦牟尼佛。

　　希望大众在七天当中精进用功，提起精神，把握时间，不夹杂、不间断，过去的一切所见、所闻都要放下、舍掉，在这个地方「调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形」，就是一个「歇」字，「狂心顿歇，歇即菩提」。

　　打坐的目的是为了明心见性，见性成佛，不要另外去找；东西南北、上下十方，都找不到的。说有，是自己心当中执着有；说无，也是心当中执着无。我们坐在这里，不着有、无两边。什么是佛？性即是佛，心即是法。一切法都是自心起用。所以，「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头」，灵山无山，就是这一念觉性，无形无相。这念心清净、空寂，就有灵感，这就是「灵山会上佛菩萨」。

　　一个是智慧，一个是空，一个是寂，一个是觉，一个是明，我们这念心就有这个性德。假使不相信这个道理，到哪里都找不到佛。「佛在灵山莫远求」，六祖大师也说：「离道别觅道，终身不见道」，听法的这念心、这念觉性、这念空性、这念智慧、这念不动心、这念寂灭心、这念无住心、这念广大心、这念无染着心，空寂、灵知、觉照，这个就是，不要另外去找。禅七当中，要用《楞严经》所说的「狂心顿歇，歇即菩提」。定慧等持不二这个心，就是无上菩提心。狂心顿歇，歇即菩提！