如本法师：见性成佛 第三十天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　有许多人在修道过程中，说修道修道，什么叫做「道」？有没有这个问题呢？过去有一位宰相，研究经典也听经闻法，但是始终对这个「道」字不明白。在那个时代，得知一位开悟证果的圣僧，他抱着很虔诚的心，很欢喜的心，抱着求道的心，欢欢喜喜移动他的脚步来到圣僧面前，顶礼三拜以后发问了，他说：请问圣僧，什么叫做「道」？开悟圣僧立刻回答他，如何回答呢？他说：

　　「若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。」

　　这就是所讲的「道」。所以说了半天「道」，研究了一辈子，他的心里还有迷惑，问圣僧什么叫做道？圣僧三言两语就回答完毕了。有人终其一生讲道，还在让人模棱两可似是而非，无法一针见血让人悟这个「道」。

　　他告诉宰相：「如果你要直接契会道，平常心就是道。」好一句庄严的「平常心」。诸位，现时下有很多很多政客，都会讲一句「平常心」，这三个字「平常心」相当有学问，很有学识的，值得去研究，这个平常心不是妄想心，不是取舍之心，不是一般泛泛之辈的平常心，不是凡夫心的平常心，诸位，平常心就是道。开悟圣僧接下来回答，平常心是什么意思？他说无造作、无是非、无取舍、无凡圣、无断常叫做道。诸位这样你悟到了吗？所以平常心不是你以为的人人都有的是非，人人都有的善恶，人人平常容易闹情绪的心，以这种心来看待，这样叫做凡夫心没解脱，不是叫做平常心。这「平常」啊！第一无造作。什么叫做无造作？就是你平常心是对的，你没有造下了以后轮回生死之因，叫做无造作，叫做平常心。

　　人家说抗拒诱惑难，世间的欲望，世间所有的名利，世间所有的五欲六尘之境，你能不能抗拒？控制得了吗？你定力够吗？要做得到才叫做「平常心」，做不到不叫做平常心。做不到你的心永远在造作因果造作业力，造作构成因果轮回生死之因，这那里叫做「平常心」呢？「常」就是常住、不变的意思，但是你常闹情绪，常造下恶的因果，那里叫做常住，叫做「常」呢？不叫做平常心。「平」就是已将心摆平了，没有贪瞋痴、没有生死轮回、没有见思惑、尘沙惑、没有无明惑了，才算是摆平了。你摆平了吗？既然还没摆平，那来的称呼「平常心」呢？心没有摆平，没有常住那里堪称为「平常心」呢？所以平常心，第一叫做「无造作」没有作下业力因果带来生死之因，如此叫做心摆平，常住之心。

　　「无是非」但是你心里一堆是非，人家批评你的时候，你的心热烘烘的随境界而转了，无法超越是非啊！那能叫做平常心呢？既然你的心堆起来叠起来，比须弥山更多的是非，那里来的摆平？那里能叫做常住呢？所以平常心不简单喔！要超越是非，要无是非，要无造作，不造下生死轮回因果之因。

　　再来，「无取舍」就是你的心没被境界转走，这样叫做平常心啊！不然人家赞美你两句，哦，内心非常甜蜜，心动了。人家毁谤你几句，耿耿于怀，忘不了人家骂你的境界，被境界转走了。那能堪称平常心呢？你的心有取有舍、不高兴、无法称心如意、未达成你心愿，你起懊恼想要把它排解掉，有舍的心。别人向你称赞，赞叹全都累积起来，放在你的心里，有取啊！有取有舍那能叫做平常心呢？这样简单吗？不简单。

　　「无断常」我们往往以为，人死后连佛性都没有了，有断。或者我死后，人永远是做人这样又不对了，如此是常。我们的佛性是随业力因果起起伏伏，由因果来决定你，由业力来决定你。不是说我人死后，永远做人，人死永远做人叫做「常」。可是佛法不是这样告诉你的，非断非常，如果你能认同此点，这样叫做平常心。如果心怀两见也就是「断见和常见」，这种人并没有悟道，没见性那能称呼为「平常心」呢？

　　再来，「非凡圣」，在究竟清净的本性当下，非凡非圣，你开悟证果以后圣人之境，你不会住在那里，他知道圣人之境界也是假名的名词而已，非圣非凡。既然在究竟清净的本性，那里还称呼它叫做凡呢？已转凡入圣了，那里还有一个「凡」之名称呢？这样并不是本性的本位，非凡非圣，凡夫和圣人的假名而已。究竟清净的本性既然一尘不染，万法不立的状况下，那里有凡圣之名称呢？那里堪称为平常心呢？

　　所以好一句庄严的平常心，如本就将它解释十几分钟了。你看，平常心是否一般政客或是一般凡间人说：「嗯！平常心就是道。」平常心是真正解脱的话哦！能做得到才叫做平常心啊！做不到还在是非当中打滚，还造作一切生死轮回业因，还有取、有舍、有断、有常、有圣、有凡这不能堪称为平常心。开悟圣僧也说，如果真能做到如此，才是所谓「平常心就是道」。现在再将圣僧回答宰相的语录，再念一次：

　　「若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。」

　　有人说如本法师你讲得非常清楚了，是否可以将平常心透过其他的角度解释一下，让我们知道平常心就是道，道就是平常心？在禅宗而言，站在「见性成佛」的法门来讲，「道」简单讲就是见到了他的清净本性，清净的本性也就是见到他的如来藏性，见到一真法界，见到他的妙觉，见到他的菩提自性的时候。但是菩提自性是如何一个模样呢？状况境界如何呢？开悟圣僧云：

　　「佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。」

　　这就是所说的平常心的境界，其实站在开悟证果的圣者而言，平常心当下就是明心见性了，见到他清净光明的本体的时候，也就是见到了他的佛性。你成佛以后，佛的状况如何呢？他告诉你，佛佛佛佛没什么模样，如果佛性还有一个模样的话，有色有形相的话，可见你看到他的「相」，并没有看到他清净的「性」。所以我们说「破相显性」就是这个道理，我们只看到他外表的相。

　　所以【金刚经】说三十二相不是代表佛性，不可在三十二相见如来，如果三十二相是如来的话，那么转轮圣王也具足三十二相，既然三十二相不是如来，那么佛性是如何呢？实在是没有模样，不可用颜色来代表来见它，不可用声尘来见它、会它，它实在没有模样。那么没有模样要如何会呢？如何见呢？这要透过你多生累劫修行强而有力的慧根和善根来会它了。他告诉你，佛佛佛佛什么叫做佛呢？实在没有模样，不可画一个东西代表佛，用什么形象来代表呢？「说似一物即不中」佛是没有模样的。「一颗圆光含万象」既然佛性没模样看不见、摸不到、抓不到，并非代表无啊！自性能生万法，万法不离一心，你契会到了吗？「一颗圆光含万象」啊！我的自性能讲经说法，我的自性能生慈悲喜舍，能布施，能持戒，能忍辱，能精进，能禅定，能产生无量的智慧，一颗圆光含万象！万象就是所谓宇宙万法不离自性喔！你契会它。他又告诉你「无体之体是真体」，说佛性为无，叫做断，说它常住不变是常，如果是常而不变的话，为何能普度众生？在现象界起无量妙用呢？说常，说断，全都不对。但是已悟之人就会知道什么叫做佛性，未悟的人说常不对，说无常也不对。相对的，若悟的人说常、无常统统对。

　　佛性不可说常或无常，方便说，说常住。但是如果说是常住不变的话，那他如何来讲经说法呢？你若执着为无常的话，为何它无常但多生累劫维持到现在不变呢？所以常或无常你必须彻底悟入，悟它「不偏无常不偏常」在中道当中去体见你的自性。所以「无体之体是真体」啊！说它无，但强而有力的善根的人他意会得到，你不可说它无。你也不能说它有，有的话，为何尽我这一辈子抓不到，看不到，摸不到呢？如果看不见，摸不到那是谁在讲话？讲话的人是谁？你现在在听，没有一个光明的本体谁能听呢？所以有善根的人，他渐渐就悟入了，叫做「无体之体是真体」。

　　「无相之相是实相」，「实相」是我们光明的本性，它无相，但是无相为何能生一切万法，起无量的妙用？所以说「无相之相是实相」试着由此契悟。「非色非空非不空」，「非色」你的佛性不能说它是红的，青的，白的，灰的，粉红，蓝色，它不是用颜色来代表。你不能空又断灭，若是断灭，为何多生累劫轮回到现在，它还常住不变呢？你不能认为它空就认定为没有。「非不空」说有说无、说有说空都是两头话，如何在「有」的当中，见到「非有」，在「非有」当中见到「有」，这才是我们的本色，才是修道要努力之处。再者「不动不静不来往」，你说它动，其实它不动，你说它静，它也不静啊！在动静当中会见本性，才是真正的功夫。如果佛性偏离动，你见到这端而已，如果光看到它静，就只是静的一面而已。但是你没有看到它静没有看到它动，又不对了，这是功夫所在啊！这就是扫除我们处处不可执着，看到动就执动，看到静就执静，动静当中自在来往，你契会到了吗？「无异无同无有无」说它差异吗？不对。说它相同吗？不过明明还在凡夫，凡夫你不能说他同，说他差别。但是佛也是由凡夫来成的，不能说它异，这样难不难？说难实在难，不过会悟的人并不难。所以修道要远离有无这两面化，来契会你的本性。

　　「难取难舍难指望」，你取你的本性，取不得。要把它舍掉，也舍不了。「难指望」，「佛性」难以说是什么东西，设定什么东西。在这么难的当中，修道就是这么一回事，会到你的平常心，也就是如来藏性叫做「难取难舍难指望」，如果难取难舍难指望是真的，但仍有许多人开悟证果明心见性啊！所以不可不用一些心，一些功夫来契会你的本性。他再说「内外圆明到处通」，有一天，你彻底明心见性了，随时随刻你的作用都是佛性之用，你到处都见到，任何一小时、一分、一秒钟都是自性之妙用「内外圆明到处通」。因为你没有排除心里的妄想意识，达到究竟空寂时，你用妄想意识为人处事，举止动作都是凡夫的境界。达到内外圆明的时候，你举手投足，乃至说话吃饭，都是清净自性之妙用。以上所言也是平常心的角度，若达到这样何曾不是达到解脱？何曾不叫做涅槃？何曾不是佛心？这个平常心由这位开悟圣僧所言一句一句很好念，你能体会这些语录，那么你和开悟圣僧的心境没什么两样，你和十方诸佛开悟证果的心境完全同一鼻孔出气。

　　开悟圣僧云：「佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。」

　　这就是我们的本体，也就是平常心真正的深深的意境。若达到此，何曾佛不是你，你不是佛呢？

　　修道你真的要用功，你的功用要用在日常生活里面，知道你的任何一个起心动念，活着这一刻一秒灵灵觉觉，清清醒醒，明明白白这才是重要的。所以我们不可生活在过去的心态，甚至生活在未来的幻象里面，这是生死的根本妄想心。你活着现在的这一秒这一剎那之间的灵灵觉觉，这才是可贵的。所以凡夫众生都生活在是非里面，永远生活在让人称赞，赞美的生活里面。这都不是任何一位修道人，应该扮演的角色，断尽凡圣的情执以外，还不可让任何境界之风，将你扭转左右，要活在自己的人格里，什么人格？光明的本性里，清净解脱里，涅槃的自性里，不生不灭的自性里才是认同你的尊严，否则我们无尊严可称，全都没有人格了。应如何达到有人格呢？

　　「妄想无性，念念相续，利根众生一念回光返照，当下即见本体，既见本体，圣凡情尽，灵光独耀，八风不动，诤论都息，一切功德，法尔具足。」

　　好一句「法尔具足」，我们活着就有尊严了，如果这么有尊严，与诸佛出世有什么差别呢？所以一句话告诉你，你要活得有尊严，第一、要了解妄想无自性。如果妄想有自性的话，多生累劫以来你的妄想如今又何在呢？妄想是剎那生灭、剎那生灭，没有一个念头，没有一个思想，能够永远存在你脑海中，思想知识念头都是生生灭灭，念念不住啊！真正会修道的人，上根利器的人，他一念回光返照当下见到他的本体了。既然见到他清净本体的时候，说是凡夫，说他是圣人，全都是多余的话了。他光明的本体是灵光独耀，任何一个五欲六尘之境碰到你的清净自性，它都粉碎了，灵光独耀啊！「八风吹不动」，一切的诤论全部停下来，你自性功德完全百分之百具足了，如此才知道「灵光独耀，八风吹不动」的境界，到那个时候，还有什么人来左右你呢？那时真正有能力来自主的时候了，是人天的导师。说到八风吹不动，让我联想到一个问题，我们清净的本性，他说是「灵光独耀」什么意思？就是你的本性遇到五欲六尘之境没有被其所转，不但不被所转，又能转一切境，这才是真正的功夫。所以我们常说一句话，上根和下根有什么差别？下根是说，你每天生活在不生不灭的自性里面，经过运筹之后变成有生灭，不能见到无生灭，总是看到生灭之法，这是下根之人。上根之人虽然生活在生生灭灭状况下的假相，但是他了解这些假相生生灭灭不离清净自性的妙用，他悟这妙用是来自于本体。所以他看生灭当下就不生不灭，一念回光返照当下见到他的本体，当他见到本体的时候，圣凡的情执已尽，在此情况下当然灵光独耀，八风吹不动啊！一切的诤论都停下来时，自性的六度波罗密、三藏十二部教典所有的境界，都在他的自性里，百分之百具足了。到此时，还有什么话可说的呢？到此时远离一切诤论，风平浪静了，清净光明的自性已经展露在你面前了，全都不可说了，如本要为你燃鞭炮向你恭喜的时候了。

　　说到这里有一个专有名词，叫做「灵光独耀，八风吹不动。」什么叫做「八风」呢？就是说修道过程中也好，世间人在世间为人处事也好，有八种考验。八种考验无法动摇你将你摇动，你能转境，八种境界之风吹动不了你，叫做「八风不动」。是那八种风呢？苦、乐、称、讥、利、衰、毁、誉名之为「八风」。有人说「八风吹不动」风难道有八种吗？东北风、西南风、南风？这样说误会了，此八风是指境界之风。第一是苦。有人一辈子吃尽一切苦，他没有志气，没有愿力，被这境界考得东倒西歪，抵挡不住贫穷，穷得没有志气，受苦就动摇他的心志，这样就叫做倒了。虽然吃苦没有风仍然倒下了，被考验倒了，就像被风吹倒一样，此八风第一的苦，受苦不被其改变叫做「受苦不动」，嗯，他自在解脱。再来，苦的相反就是快乐，你受快乐没有被考倒，叫做八风的第二风，你成功了，有人称赞他一下，哇！他的尾巴一直摇了，你称赞两句，高兴一辈子受乐，已经动摇了不能堪称为不动。一个人娇生惯养，享受一辈子，他不能自主控制不住，在顺境中被考倒了。他受别人称许、赞叹的状况叫做「称」，他能转境叫做「不动」。人家讥笑他，毁谤他，他倒了的话叫做八风已倒，碰到利害关系不会被转，不动。嗯，你成功了。「衰」就是失败，衰微，但是他有志气，脚跟站得稳又能转此境界，内心如如不动，这样他就成功了。

　　再来，他受到毁谤受到不如意的境界，叫做「毁」仍然如如不动，他不会被转那么「毁」成功了。在社会上有头有脸，仍然能转境不会贪恋其中，不动，那么「誉」就成功了。总之，这八风完全是境界之风，你转得过来，即为八风不动。就是所说的「苦、乐、称、讥、利、衰、毁、誉」你能转这些境界当下向你恭喜了。所以说八风吹不动的人要有修行之人，如果没有修行的人，别说是称赞你、赞美你，你生活在顺境当中一直沉迷下去的话，无法自主在顺境中也是被境界转走了。所以在逆境中和顺境中的比较，在逆境中你会注意，这样比较好修，较好忍。顺境当中有时不知不觉就沉迷下去，反而不好忍不容易修。所以忍顺境和忍逆境，逆境比较好忍，顺境不好忍，因为逆境的你会提神醒脑会注意，所以比较好忍。人家骂你、咒你、你是修持的人会注意，如此比较忍得住。顺境不一样，顺境都是在不知不觉当中的，人家称赞你，赞美你，随喜乃至生活非常富裕，哇，你的佛性污染了，不知不觉堕落下去你也不知道。人家说温室里的花朵，往往不堪外面的风来吹袭，一吹之下就枯萎雕零了。室外的野玫瑰，风吹日晒它仍然挺挺而立，它已经习惯于风吹日晒，有?性较有愿力，较坚强较有意志力较能免疫。为什么它较有毅力，较能免疫呢？因为平常的考验，它培养强而有力的耐性，所以经得起外面的风吹。而温室里的花朵，娇生惯养，境界一考验之下要死要活，闹情绪了，太过于顺境所以不好修不好忍，道理在此。

　　所以修道过程中，多少让境界考一考，也不是坏事，反而能够培养你的一股愿力出来。你看外面藤或树木，风一吹东倒西歪，但是它不倒就是不倒，就像不倒翁，培养它的?性，比较?不会脆脆的，风一吹就断了，它较有?性。没有经过考验的人，突然社会上八风稍微吹过来，他就哇哇叫怨天尤人，怪他的公婆，怪他的上司，怪他的部属，没有不被怪罪的地方。都不承认自己的过失，也不检讨自己，一切箭头都对外，这就是所谓的「烦恼即菩提」，我们在烦恼大海里，这种人生存才是真正的功夫。在风平浪静，娇生惯养的环境里面，这种人虽然很养尊处优，住得富丽堂皇，但这种人的境界很脆弱，除非他是多生累劫有修行的人，能培养他的?性和愿力，不然的话，十有九人就惨兮兮，东倒西歪了。什么叫「八风吹不动」呢？对他摸一下、碰一下，讲他两句，就要死要活了。所以在大风大浪的人容易成就菩提，容易成就他的愿力，成就他的?性，成就他的免疫力，道理在此。

　　佛祖在经典上说「不入烦恼大海，不能成就一切智智。」换一句话说，一切智智就是佛的境界，佛的智慧，佛的智慧都是在五浊恶世、娑婆世界、烦烦恼恼当中，在八风中摇摇晃晃成长构成菩提的。所以要修到八风吹不动，真的需要一些功夫啊！在此处说一个公案，作一个结论。宋朝时，佛印禅师有一个很好的朋友，不是别人正是当代名声很大的苏东坡先生，苏东坡先生的文学素养可说是一级棒的，他学佛非常深入，也是虔诚的佛教徒。而苏东坡也有一位很好的朋友，佛印禅师。佛印禅师和苏东坡的关系，一僧一俗来往非常密切，亦友亦师。

　　有一天苏东坡先生心血来潮想到：「我研究经典，也听师父讲经说法。」有一天坐禅坐到一个阶段后，心想：「我修到这个阶段真正境界不错了。」他很希望自己的心境让佛印禅师了解，看他悟的境界有没有深入，有，有深入，但是不说出来，又怕佛印禅师不知道，所以在书房写了几句话，要让佛印禅师印证我苏东坡的心境是否有悟进去？他写好以后就让书僮送到佛印禅师手中。佛印禅师就将它打开来看，喔，真的有体悟，不错。看苏东坡怎么写：

　　「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」

　　好一句「端坐紫金莲」。「稽首天中天」是说我顶礼，礼拜，天中天就是佛的境界，我向佛陀顶礼，尊重佛祖。他写这首诗以前，苏东坡先生有尊敬佛祖，幸好没有贡高我慢。「毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」这也是描写佛的意思，表示我的心境也靠近这样了「毫光照大千」。所说的苦乐称讥利衰毁誉这八风，已经无法将我苏东坡先生吹动了，我能转此八风，不被八风左右了，我有这样的境界，如同坐在金色的莲花上一样，自己如此告白，让佛印禅师知道。佛印禅师不打草惊蛇，在字条上写了两个字，让书僮又拿回去给苏东坡先生。书僮坐船回来，将字条拿给苏东坡先生，苏东坡打开锦囊来看，在未打开之前，心想，我写了这么漂亮的诗句，佛印禅师一定很赏识我一定会称赞我，赞美我。正在高兴当中打开来一看，两个字：「放屁」，说他放屁就对了。苏东坡先生气得怒发冲冠，气得暴跳如雷，我写「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」是何等庄严解脱的话，竟然给我写了两个字「放屁」。气得立刻坐船要找佛印禅师理论一番。当苏东坡来到佛印禅师的方丈室时，又看到五个字：「一屁打过江」。苏东坡先生惭愧得很，一句话都不敢说。你说你有多解脱，八风吹不动，我写两个字「放屁」，你就受不了了，一屁打过江啊！划船要过来理论，他看到「一屁打过江」羞愧得无地自容，向佛印顶礼三拜。苏东坡先生说，这一次又输了，输得惨兮兮的，说什么「八风吹不动，端坐紫金莲。」诸位清楚了吗？所以苏东坡先生是一位很可爱的人，他会耍脾气，但也是容易屈服的人，所谓能屈能伸啊！他的境界也是不简单喔。也多少有些来历，文学的素养很高，修道的道行也不错，能够写这些诗来，若没有相当悟境的人，一般泛泛之辈焉能写出这么解脱的话呢？所以理论归理论，事实归事实，境界还未到，做不到归做不到，但是他的理论正确。所以我们台湾所有人民百姓千万不要再高喊「八风吹不动」喔！到时我写两字「放屁」把你一屁打过江。

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