六祖坛经讲记·中广电台：六祖坛经 第八集

 　　1981年　中广电台　档名：9-4-08

　　【吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。】

　　六祖说：「吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听，我为你们说。善知识！世间人终日口头上念着般若，却不识自性般若，犹如说食终不能饱。口但说空，心不能行，如是，虽经万劫亦不会明心见性，终究是无有益处。」六祖此话说得极是！世间作恶者多，心善者少；能讲的多，肯行的少。要不是久植善根，于佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾说：「口虽诵经，光明不生，必须外诵内行，依文字般若起观照般若，定慧等持，方得见性。」《楞严经》云：「虽有多闻，若不修行，与不闻等」；毕竟不能证得自性般若。

　　【善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。】

　　六祖解释「摩诃般若波罗蜜多」名词的意义，「摩诃」译作「大」；「般若」译作「智慧」；「波罗蜜」译作「到彼岸」，也就是我们常说的「到家」，有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是「究竟圆满的大智慧」。这究竟圆满的大智慧，须要心行观照才能证得，而不是只在口头上念念就可证得。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。《楞伽经》云：「心外见法为外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅槃，离一切生死故。」

　　【何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无瞋无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。】

　　六祖在此处教导我们心行的方法，譬如说，「摩诃是大」的意思，就是要体会到「心量广大，犹如虚空」。平等心中，清净心中，正如古人所说：「了了见，无一物；亦无人，亦无物。大千沙界海中浮沤，一切贤圣如电如露，一切不如心性真实。」

　　「世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。」若于此处会得，岂非当下证得「心包太虚，量周沙界」，一切诸法无实无虚，这是真见，这是亲证诸法实相。黄檗禅师说：此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念，这是指妄心迷动，不守自性，就与自性相悖，这就叫做着相。不是真心着相，而是在真心上附带着的妄心虚妄执着。无始以来，从来就没有着相的佛。菩萨修六度万行，欲求成佛，即是次第；但是自无始以来，也没有一个次第佛。因此，只要悟明一心，本来无一物，无有少法可得，这就是真佛。佛与众生，同一真心，无二无别。此心犹如虚空，从无杂染，也无坏失。又如日光遍照时，虚空未曾明，日落不照时，虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺，虚空之性却从来不改变。佛及众生，真心亦如此。当你见佛时，你就以为佛是清净、光明、解脱的好相；而你见众生时，你就以为众生是染着、愚昧、生死的恶相，若作如此见解，就是经过像恒河沙数的无量劫修行，也不能证得菩提。是何缘故？因为着相。所以说，「唯此一心，更无微尘许法可得。」此心就是佛。可惜如今学道之人，不悟一真，定要在心上生心，知见立知，向外求佛，着相修行，皆是不如法、不相应，皆是迷失菩提道。经云：「供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。」为什么？因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教学的旨趣所在。

　　【善知识。莫闻吾说空便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。】

　　善知识！莫闻吾说空，你就去执着空。修行人第一要紧的事，就是不可以执着空。若空心静坐，一切都不思念以为究竟，就是执着空相，执着断灭法，就是执着善恶都不缘的无记空。永嘉大师说：这个境界是「昏住」，不是真心。

　　【善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空(虚空)中。世人性空。亦复如是。】

　　《大智度论》云：「性空者，诸法性常空，假来相续故，似若不空。」其实是空。小乘人于十二入中(六根为能入、六尘为所入)，无我、无我所，说明性空。大乘说：十二入我我所无故空；十二入体性本无，所以说性空。再说，如果确知无我，更无我所有，自然就证得法性空。因为凡夫迷着我相，及妄执我所有，所以不见法性空。佛见到诸法真实相，告诉我们「无我、无我所」。聪明伶俐汉，听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执着，何况其馀一切诸法！「众生空、法空终归一义，是名性空。」又云：「性空者，一切诸法性，本末常自空，何况现在！因缘常空，何况果报！」又云：「空者性自空，不从因缘生。若从因缘生，则不名性空。」又云：「什么是性空？不论是有为法的体性或是无为法的体性，总是性空。非生非灭，非常非断，无有作者，法尔如是，是名性空。」

　　前面一段讲的是破除一切执着，以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍，一如虚空之遍含万物一样。

　　【善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。】

　　善知识！自性能包含万法就是大，万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶，全都不取不舍，亦不染着，心境了了如同虚空，就称之为大，印度梵语叫做「摩诃」。善知识！迷而不悟之人，只有口头上说说而已。觉悟之智者，则在观照心行，真正的用功夫。又有一辈迷人，空心静坐，百无所思，什么也不思念，着于无记空，自以为这就是大。像这样一类的人，不足以与他谈论摩诃般若法门，因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识！心量广大，周遍法界。用时，即了了分明，无有障碍。用后，便感知一切圆融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去来自由，心无所滞，这就是般若。

　　六祖在这一番开示中指出，心空为大，而大用是周遍法界的。这里所讲的心量，是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘，于一切境缘不起心、不动念，无有一法可得，无有一念可生，说明为心量。这就是般若理体，广大无边，包含万法，了然分明。三祖《信心铭》云：「一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。」《传心法要》云：「若能了知心外无境，境外无心，心境无二，一切即一心，一心即一切，更无罣碍。又云：一即一切，一切即一。诸佛圆通，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。」永嘉大师云：「一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。」一与一切融，是说明其体性是无碍的。《华严经·初发心菩萨功德品》云：「一切中知一，一中知一切。」是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中，虽现种种差别相，而其本体中则无丝毫差别。种种万法，都是绝对的，而与一切法消融时，知其一，就知一切。如尝海水一滴，就能知道一切大海水的咸味。这个道理在华严、天台两家发挥最多，我们应当细心体会，更应当修学契入，亲证得一真法界，才是学佛的究竟。

　　【善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。】

　　这一节经文是六祖开示我们「真性自用」。真智慧是自己自性本来具足的，教我们不要向外求，不要错用了心意识。须知般若智慧是清净自在，是真实无妄，是无知而无所不知，体用皆遍虚空法界而无碍；而心意识是染污有碍，是虚妄不实，是有知而有所不知。所以，六祖告诉我们：修行要从日常生活中求真性自用，才能契入一真法界，亲见一切法不二；不二之法，就是一切真实，就是佛法。如此修学法，与交光大师《楞严正脉》说的「舍识用根」一样。交光大师教我们要舍心意识；六根接触六尘境界时，不用心意识。换言之，离分别，不用六识；离执着，不用末那识；无有尘境落谢影子，不用阿赖耶识。舍离心意识，便是般若智照，便是真性自用，自见一真、一切真实境界。

　　六祖要我们明了心量大事，不行小道。「心量」是指离一切妄心(即受想行识)所显的真如心量，这是大事；也就是破迷开悟，入佛知见。这句话的意思是，学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量，才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学，都属于小道，特别是指空心静坐、着无记空者，不要口里终日说空，而心中不修真空般若智慧之行。这样之人，非我学生。

　　【善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若绝。一念智。即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。当自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。】

　　善知识！何谓「般若」？梵语般若，中国语译作「智慧」。于一切处所，一切时中，心心念念了达一切诸法实相，不起分别执着，不生妄念，如如不动，不迷不愚，常行智慧觉照；如《心经》说的「行深般若，照见五蕴皆空」一样，这就是般若行。倘若一念愚昧，就是般若智慧断绝；一念觉而不迷，就是智慧生起。世间人愚迷不悟，不知道运用方便般若提起自性观照般若，以至于不能亲见实相般若。口里虽说般若，其实心中恒常愚昧执着。虽常自言我修般若，念念口里说空，却不识真空之理。般若实相是没有形相可得的，智慧心就是无形相、脱根脱尘、灵光独耀的般若实相。若作如是解，即名般若智。

　　何谓「波罗蜜」？这是印度话，中国语译作「彼岸到」。彼岸到是印度的文法，顺中国的意思应该译作「到彼岸」，意思是「了解义理，远离生灭」。譬如说，着境生灭起，如水有波浪，是名此岸。离境无生灭，如水流通，是名彼岸，所以称作波罗蜜。「波罗蜜」，一般解释是以生死称为此岸，而以不生不灭称为彼岸。此岸就是指娑婆，彼岸是指佛地。超凡入圣，也就是由此岸而度之彼岸。度脱的方法，佛经里面说有八万四千法门，法门虽多，原理、纲领只有一个，就是「摩诃般若波罗蜜」。因为唯有摩诃般若波罗蜜，才能破除根本的迷惑，即破「根本无明」。我们从修学纲领来讲，就是戒学、定学、慧学；三学是以般若为根本，而以定学为枢纽，以戒学为帮助。