开仁法师：慈悲忏悔 无我自在

　　在佛教的术语当中，少有应用「宽恕」这两个字，因创始人释迦牟尼佛陀从不以教主自居，也不认为芸芸众生永远都迷茫不悟，只要悟入真理，透视生命的一切──无有常性、无有我性，那么不论是谁都可以被尊称为觉者。纵使在迷途中的众生，仅管很期待佛陀宽恕他们的所做所为，可是，慈悲的佛陀不断提醒众生，自己要为自己的行为负责任，不必要奢望有谁可为自己做代罪羔羊。

　　教诲众生，由迷至觉

　　佛陀的教诲不会很复杂，难就难在众生自己的烦恼，不过，只要了解生命的生灭剎那，应该就不会永远迷恋在这五光十色的红尘中。虽然佛陀非常理性地告诉众生要学习自觉醒，然则依旧万分地悲怀垂怜众生，因为这是以己度他情，或称为自通之法的自觉，没有丝毫自我的膨胀，仅存冷眼而热肠地慈视众生的迷与悟。

　　在世学的价值观之中，其实也懂了「人之聪明才智，多不用来责己，多用于责人；不用于己所长，多用于护所短」的道理，那更何况佛陀彻悟人生的大觉法海呢？佛陀不排斥引入觉悟的言语施设，纵使世间人需要应用「宽恕」来建构社会和平文化的通途，佛陀同样地也会欣然随喜，因为觉者常有「世间与我诤，我不与世间诤」的勘忍力，当然，这又非孤芳自赏的我慢在作祟，实是由于众生内在拥有无限的潜能有待发掘，若有正确的方法并适度给予启发，才能在提升凡夫的迷性，继而令之趋近圣人的觉性。

　　宽恕与慈悲

　　在佛教的教义诠释中，与宽恕最相关的用语就是慈悲。就犹如佛陀曾说「以怨报怨，终无止息」的训勉。这类话题以现代新新人类的观感来评鉴，也许偏有消极的面向居多；但是，就修行的体证来说，「怨恨只有透过不记仇、不怀怒才能被克服。」并且应该要清楚「我们不需要打击别人，反而要征服我们自己的心，耐心地忍，并且抵抗我们所有的情绪。」这是泰国著名的阿姜查禅师于生前所作的开示。这表现佛教的什么涵养呢？简单说即是「无诤」，无诤不是消极地躲避正视问题，反而是积极地调伏自心。

　　佛教在当代的教育方法中，曾流传过「除了他之外」这么一则故事。

　　一位农夫请和尚为他死去的妻子诵经、祈福。结束后，农夫问：「你想我太太会因此而受益吗？」

　　「不只你太太，」和尚回答说：「所有有知觉的生命都会因而获益。」

　　「如果所有的生命都能受益，」农夫说：「那我虚弱的妻子可能会被欺负，抢走该属于她的好处，你只为她一个人诵经就好了。」

　　「但佛教徒的愿望就是为所有的生物祈福啊！」和尚解释。

　　「这样说是没有错啦！」农夫最后说：「可是，能不能有一个例外？有一个邻居对我既粗暴又吝啬，只要把他从所有有知觉的生物之中剔除就好了。」

　　上述的故事勾勒出人类与生俱来的自私，同时也巧妙地描绘出佛教本具无缘大慈的德性。当然，假如置疑诵经是否就一定能为人祈福、消灾、超度的话，则并非我引喻说明平等慈悲的用意了。

　　佛法大智与世间俗智

　　其次，禅宗也相传一则「排除异己」的感人故事。

　　某位禅师隐居灵修时，各地的弟子皆踊跃前来参加，在这群人中，有一个人因偷窃被抓到，众人将此事报告禅师，希望将这窃贼驱逐出去。但禅师恍若未闻。

　　不久，这人又因相同罪行被抓，这使得大家非常愤怒，他们草拟了一份请愿书，要求赶走这名小偷。

　　看完请愿书，禅师召集众人到他面前，「你们都是聪明人，知道什么是对，什么是错，如果你们愿意，可以到任何地方去研修。但这个可怜的人已经无法明辨是非，若是我放弃了他，那谁来教他呢？即使你们都离开了，我仍然会留他。」

　　窃贼的眼泪如雨般滑落，偷窃的欲望也随风而逝。

　　这故事曾给了我莫大的启发，因为其中不但表现出佛教的慈悲思想，更兼备了无我的智慧精神。怎么说呢？第一，在凡夫的心性中，谁能免除性恶的无明呢？在尚未完全净化自心以前，谁都有可能受之左右。第二，虽然说某些得宜的处罚，可以教训一些坏习惯，但这种判决谁又敢果断地说「完全没有后遗症」呢？第三，假如在众人面前给予棒喝，能获得预期的效果，那还好；但如果对方因此而埋下仇怨，难道这就是解决问题的唯一方法吗？第四，在世俗一般的是非价值观之下，谁能保证自己亲眼所见的，就十分肯定或绝对无误呢？

　　所以，我以为，这位悲智兼具的禅师，运用了微妙的对话，作了几方面的教育示范。第一，让大众清楚在判断行为的对错时，应该也要留意到犯罪者的感受。第二，在根深蒂固的凡俗价值观之中，是否除了「排除异己」的选择之外，就别无其他更理想的办法呢？第三，佛教在诠释善恶因果的必然性时，应该也可以与慈悲无我的精神同时说明。第四，取一舍一的抉择，难道佛法也无法超越这种世俗的游戏规则吗？

　　其实，这则故事让我看见人性──排除异己，也明白了世间的俗智无法与佛法的大悲大智相比。在这位禅师的对话之中，我们可以领会到：如何让一个人从错误中获得改过的机会；更重要的应该是，禅师表达了佛法无我的思想，对信徒没有占有欲，有的就仅存教诲──建立善恶因果观念。另一方面，这个人的偷窃行为，假如也属于罪不可赦的话，那这群心存排除异己的信众，满怀正义的举动，又岂有任何修养可论呢？在这里，我明白了善观因缘的重要性，同时也体会到，于对错之间假如怀有深邃的慈悲与智慧，往往能作出非常感人的判断与作为，展现佛陀那般从无我而自然流露的无尽悲愍。

　　教化之途，忏悔之法

　　佛教用无我的慈悲来显现宽恕的厚德，因为这不但让人多了一些改善的机缘外，而且也实践了教育的功能。佛陀在经典中，曾有教化罗睺罗的故事。

　　罗睺罗，是佛陀未出家前的孩子，当佛陀成佛后度了他出家学道。然则因年幼而不懂事，经常于客人来访时，明明佛陀在却假说不在，不在却假说在。当这些人禀报佛陀后，佛陀就借故请罗睺罗用澡盘取水来帮忙洗足。

　　在洗足后，佛陀对他说：「请将澡盘覆盖在地上。」尔后再说：「请用水注进去。」后又问道：「水能灌进澡盘吗？」

　　罗睺罗答说：「无法倒进去。」

　　于是，佛陀就应机说法：「没有惭愧心的人，让妄语覆盖心性，也因此而让正法无法进入到内心去。」

　　这故事虽然很短，却也显示出慈悲或宽恕众生的过失，同步可以进行的还有教育的意义。以一个被无智的价值观覆盖的世间人来说，对与错应该获得应有的奖与惩；但从佛教的角度来看，能善巧地诱发众生潜在的善性──发见自己的错失，才能有效地，或是彻底地将之连根拔起。否则压抑性的口服心不服，终究难以达至教育的效益。在众生我执的自尊心中，被人宽恕，不见得就一定当下可以重生，这必须怀着无限的慈悲或宽恕为出发，才能见到众生的盲点所在，才能具体地对症下药，令之向上向善向光明而前进。

　　其实，在佛教的修持方法中，与宽恕有关的学理，还有「忏悔」一法。如印顺法师曾说：

　　忏，是梵语kSama──忏摩的音略，意义为容忍。如有了过失，请求对方(个人或团体)容忍、宽恕，是忏的本义。悔是deZanA的意译，直译为「说」：犯了过失，应该向对方承认过失；不只是认错，要明白说出自己所犯的罪过，这才是「悔」了。

　　包容转化，圆满人间清净

　　佛陀成佛后发现，众生之所以会轮回，根源在于烦恼，有了烦恼，就不得不造业、受报。而要终止这生死的根本，除了建立正确的知见外，别无他法。因为有了正见，就懂得因缘果报，明晓在瞬息万变的身心当中，无有常性可得，也没有我性可得。基于此，身口意的行为应以正直不谄曲为原则，表里一致，光明磊落。

　　不过，就世间人过往的习气来说，大部分还是需要依靠团体，或大众的力量才能有效地导正自己如海般深的坏习气。毕竟要在为大众的付出中，才会见到内心深处的私欲；要在无我的陶冶下，才能击碎那以自我为中心的诳妄。也因为这样，修行者必然要面对忏悔后的重生，诸如在对方的容忍与宽恕中，在承认过失、许下承诺不再重犯的体会中，领悟无我智慧的自在，同时也才能了解获得宽恕，或者是宽恕别人，实是另一类慈悲的展现。给人重生的机会，这并不意味着我们拥有判决对错的权力，而是说明了因为自己与法相应的修养，包容与转化了烦恼的敌意，也训练出又一位朝向圣性前进的众生了。

　　佛教提倡和平绝非只是口号，因为在其所有的教理当中，处处都存有宽大仁恕或大悲大智的精神，而且希望建立的不是个人的伟业，实是全人类的净化。真正的和平应由心开始，因为心净会影响众生的清净，由一人而影响多人，逐渐地才能圆满人间一切的清净。

　　(释开仁：曾刊于《人籁论辨月刊》第四十六期，页36-39，2008年2月)