厚观法师：自利 利他

　　美佛慧讯第八十五期

　　《十住毘婆沙论》云：「共利为上人」；但《大智度论》云：「但利他为上人」。试比较二论之旨趣。 这问题满有意思的，《十住毘婆沙论》说：「共利为上人」，共利就是自利利他；但是《大智度论》里面提到：「但利他为上人」。那么这两论是不是有矛盾，还是说重点不同，我们主要是探讨这个问题。

　　一、《十住毘婆沙论》卷1，大正26，20b26-28：「世间有四种人：一者、自利。二者、利他。三者、共利。四者、不共利。」

　　这里说到四种人，其中以「共利者，能行慈悲饶益于他，名为上人。」也就是说能够自利利他的是上等人。但是我们注意一下，这里所谓「共利」的定义，是强调「能行慈悲饶益于他」。换句话说，所谓的共利是以利他为先，从利他当中自己也稍微获得一点利益。譬如说，你洒点香水给别人，自己也沾到了。这样利他，自己也获益。

　　二、《十住毘婆沙论》卷7，大正26，56a12-b2：「世法无忧喜，能舍于自利，常勤行他利，深知恩倍报，于此法中心无忧喜。」

　　底下分别解释，「世法」就是世间法，有所谓「利衰、毁誉、称讥、苦乐」，一般俗话讲，就是八风。苏东坡的那个「八风吹不动」，不是东西南北风，八风就是利衰、毁誉、称讥、苦乐。「舍自利，勤行他利者，菩萨乃至未曾知识、无因缘者，所行善行，舍置自利，助成彼善。」即使菩萨以前都不认识的人，跟他没有什么特别的因缘，也能舍弃己利来利益他人。底下就有一个问题。

　　「问曰：舍自利，勤行他利，此事不然。」外人提出难问：要利他，何必舍自利呢？「如佛说：虽大利人，不应自舍己利。如说：舍一人以成一家，舍一家成一聚落，舍一聚落成一国土，舍一国土以成己身，舍己身以为正法。」 舍一人以成一家，好像说舍比较小一点的，来成就比较大的，舍一家来成为一个聚落，舍一聚落成一国土。从这里来看，舍一人不一定舍自己这个人，有可能「死道友莫死贫道」(台语)这一种的。乃至舍一国土以成己身，即使是舍一国土以成己身，也是为了自己，舍己身以为正法。

　　这句话有可能是出自《增一阿含经》(卷31，大正2，722c2-3)。在《增一阿含经》里面有类似这样的一句话：「为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身而忘世间。」只有到这里，最后面的「舍己身为正法」没有提到。我现在不确定到底《十住毘婆沙论》引用这段话，是不是就是《增一阿含经》的这一段。《增一阿含经》提到一个典故，这是在描述鸯掘摩罗比丘，也就是指鬘的故事。这故事我想应该不少人听过。鸯掘摩罗是个杀人魔王，他后来跟佛出家，成就了阿罗汉果。以前他是个外道，他的师父──外道的婆罗门师有邪见，告诉他：「你杀一千人以后，就能够成天。」他就杀了很多人，杀了人以后，就把指头剁下来串成花鬘，成为指鬘。最后，到九百九十九的时候，剩下一个，他就到处看都没有人，正好他妈妈要送饭给他，他想：「咦，只剩下这一个。」就想要杀他母亲。因为他听他外道的师父说，杀了母亲可以生更高的天。可是当他想杀的时候，佛突然出现了。佛出现的时候，他还没看到，他只看到光，闪闪发光的照过来。开始的时候他很紧张，他以为国王率领兵众要来杀他，刀剑金光闪闪。结果他想，不是。如果是国王带来的兵马，这些鸟兽一定是非常惊恐。但是他们唱的歌声非常柔和，很好听很祥和，那绝对不是。那到底是什么光呢？他妈妈知道这是释尊，就说佛陀来了。他一想：「佛陀来了，那更好！」外道认为：「佛就像转轮圣王一样难得出世，能够杀佛的话，便能够生更高的天。」他就把他母亲舍一边，转过来追佛。愈追却离得愈远，永远追不上，结果他就喊：「停下来！停下来！」释尊说：「我住，是汝不住也。」我是停着，只是你自己没有停啊。他心里想，这一定不是平常人，就自己悔悟。跟佛出家以后，后来证了阿罗汉果。证了阿罗汉果之后，因为以前他杀了不少人，很多人都非常痛恨他，他去托钵的时候，都不施食给他，反而投掷刀杖、石块种种，给他很大的折磨，但是他如如不动。有人就问：「像这么一个杀人的大坏蛋，为什么佛还教化他，他为什么这么利根，能够快速证得阿罗汉？」佛就借着这个因缘，讲了鸯掘摩罗的本生。

　　鸯掘摩罗以前是个王子。有一个国王一直到老年都还没有孩子，就树神、土地公、山神啊，到处拜，后来才感得这个孩子。国王想：「我年老了，要赶快让他娶妻生子。」王子一直到年纪大的时候，都还不想成家。国王心里很慌，就想：谁有办法让王子过一个正常俗人的生活，我要奖赏他。后来有一段因缘，王子过俗人生活以后，有很多女性被他玷污了，很多人想要报仇。报仇时就找国王说：「现在两条路给你选，你要保全自己性命，我们就把王子杀掉；如果你要保全王子，那我们就把你杀掉。」在这个抉择的时刻国王说：「舍一国土以成己身」。「舍一国土以成己身」是这时候说出来的，后面的「舍己身以为正法」，在《增一阿含经》里面没有看到。如果单看「舍一国土以成己身」这句话，从凡夫的角度来看，最后他还是爱惜自己的生命。外人引了这段话来，想要成立他自己的主张：「要利益别人的时候，不应该舍弃自己的利益。」外人引了一段话「如佛说：虽大利人，不应自舍己利。」以为底下这段话是佛的意思，若仔细看《增一阿含经》，其实这些话并不是佛说的。外人是想利用经里面的这段话，来成立自己的主张：「要利益他人，可以不必舍掉自己的利益。」主要是想成立这个论题，那么外人就说：「先自成己利，然后乃利人」，利益自己之后，才利益别人，如果舍己利来利益别人，后则生忧悔。最后可能自己会后悔。「舍自利利人」，如果你还自以为是智慧的话，那么你是这个世界中，「最为第一痴」。这是外人的看法，那么我们看龙树菩萨怎么回答。 「答曰：于世间中，为他求利，犹称为善，以为坚心。况菩萨所行，出过世间。若利他者，即是自利。」这里龙树菩萨从另一角度来看，如果你利他，其实自己就得利了，「菩萨于他事，心意不劣弱」，这一句话很重要，也就是说，菩萨在自利利他，面临抉择时，有很多人先顾自己，自己顾好之后，心有余力才去利益他人。但是我们注意龙树菩萨这句话：「菩萨于他事，心意不劣弱」，即使你在面临重要关头、面临抉择的时候，利他这件事绝对不打折扣。「发菩提心者，他利即自利。此义初品中已广说。」

　　前面提过自利、共利的地方名为上人，这里就不再详谈。跟这些有点类似的自利利他的文句，《大智度论》有这么一段话，我们可以互相作比对。 三、《大智度论》卷95，大正25，726b26-c23：「问曰：如余处菩萨自利益，亦利益众生」，其它地方提到菩萨自利，还有利益众生，那么在这里为什么「但说利益众生，不说自利？自利、利人有何咎？」只有说纯粹的利益众生，而不说自利。我们说自利利他有什么过失呢？我们看龙树菩萨的回答。

　　「答曰：菩萨行善道，为一切众生，此是实义」；菩萨行种种的善法，事实上他是为了众生，不是为了利益自己，这才是真实的意义。所以即使说要成就阿耨多罗三藐三菩提，也是为了利益众生，才成就阿耨多罗三藐三菩提；并不是说，我是为了比二乘人更高，要来成就阿耨多罗三藐三菩提，他不是这种比高下的心。「余处说自利，亦利益众生，是为凡夫人作是说，然后能行菩萨道。」《大智度论》讲得很明白，他说别的地方讲自利又利益众生，这是为了凡夫而作这样善巧方便的诱导。为什么作这样的诱导？因为一个人开始的时候，如果努力了半天，一点都没有收获，一般人不容易作得到。所以一开始说自利可以利人，何乐而不为？这样诱导后，然后能行菩萨道。

　　底下就分别：「入道人有下、中、上。下者、但为自度故行善法；中者、自为亦为他；上者、但为他人故行善法。」所以依龙树菩萨的立场，所谓真正的上，是纯粹利他才称为上；如有一丝丝为自己，顶多是「中」。纯粹无为的利他，那才是上人。

　　外人当然不以为然，「问曰：是事不然！下者、但自为身」；这没问题。「中者、但为众生」；外人是认为你只为利益众生，这是中人；「上者、自利亦利他人」。如果只是利他，不能自利，这怎么算是上人呢？这是外人一般的想法。 龙树菩萨回答说：「答曰：不然！世间法尔，自供养者不得其福」，我们从世间法来看，自己供养自己没有什么福报，真正的福报是利益众生，那才真正的种福，你好吃的都给自己吃，那还有什么福报呢？对众生没有什么利益，就没有什么福报。「自害其身而不得罪」；这句话需要加以思惟。譬如说：我们受戒，以杀、盗、YIN、妄、酒的「杀」业来说，真正犯杀戒，需要具备几种因缘：第一，起杀心；第二，对方是众生；第三，起众生想，有的虽然是众生，但是你认为是木头，并没把他认为是众生想，那还不具足；第四，兴方便，就是你用刀或毒药或挖土坑等等种种方便；第五，命断，有的只是杀而未遂而已。以上种种因缘具足，才是真正犯杀戒。如果说，以五戒、比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒等等来说，这是尽形寿，这个戒体是依着身而有。自杀来讲，当然佛教是不赞成自杀的，阿罗汉所作皆办者除外。有人自杀，命根断了以后，事实上戒体也没有了。所以从出家戒法来判，自杀的人，他故意杀其它的众生，那是犯波罗夷，但是自杀没有犯波罗夷，不是完全不犯，是犯愚痴罪。从这个意义来说，「自害其身而不得罪」，没有像犯波罗夷罪那么重。同样的，你供养佛可能有很大的功德，供养自己则没有什么福报。「以是故，为自身行道，名为下人。一切世人但自利身，不能为他；若自为身行道，是则折减，自为爱着故」；因为自己爱着自己，到这里为止，只是下人。

　　下面开始描述上人： 「若能自舍己乐，但为一切众生故行善法，是名上人」，这是纯利他的，因为与一切众生不同。「若但为众生故行善法，众生未成就，自利则为具足」，我们纯粹为众生而行种种善法，即使众生还没成就，自利其实就已经具足了；所以我们在作种种善事，善巧的人其实在修福报的同时，也能兼修空慧。譬如二○○一年九月十七日许多地方闹水灾，自己家里已经淹水了，他也能够出来救其它的众生，能够在困苦的时候来利益众生，他本身没有这种你我的差别。而不是说，你们需要我救济，而显得很高慢。如果连这个也能够警觉得到，并破除我相、贪瞋等种种的执着，在修福报的同时也兼修空慧，那真的是福慧双修了。所以能够利益众生的时候，也能够在这里修空慧的话，其实自利就已经具足，有福又有慧。到这里为止是指上人。

　　接下来「若自利益，又为众生，是为杂行」，杂行是兼杂的，不是纯粹的完全利他。 同样的，「求佛道者有三种：一者(下人)、但爱念佛故，自为己身成佛。二者(中人)、为己身亦为众生。三者(上人)、但为众生，是人清净行道，破我颠倒故。」

　　下面这一段是在形容上人： 「是菩萨行般若波罗蜜时，无众生乃至无知者、见者」，也就是说没有我、人、众生、寿者相，「安住是中，拔出众生于甘露性中。」这是利益众生。「甘露性者，所谓一切助道法。何以故？行是法得至涅槃。」所谓一切助道法包括很多，三十七助道品、三解脱门等等都是助道法。「道」是「菩提」不同的翻译，三十七道品在梵文、巴利文来讲，是三十七菩提分法，所以中文的「道」字虽然也有道路的意思，但是有很多地方是讲「菩提」，是「正觉」的意思，「助道法」即帮助菩提之法。「涅槃名甘露性；是甘露性中，我等妄想不复生。」就是没有人我见。「是菩萨自得无所着，亦令众生得无所着，是名第一利益众生」，这是三心相应，他是志求无上菩提为信愿，大悲为上首，且以无所得为方便。

　　我们从这两部论来比对，《大智度论》强调纯粹利他的是上人，而且更强调利益众生的时候不执着，没有人、我见的差别。但是我们看《十住毘婆沙论》，没有特别强调利益众生的时候不执着，是强调结果，你不害自己，也不害别人，并且双方都得利，它是从这个利益来看。所以在字面看起来好像不同，事实上两部论强调的重点不一样，并没有矛盾，这一点希望大家能够会通。

　　四、印顺法师《宝积经讲记》说：「菩萨虽以利他为重」，不是说完全利益众生，而到处伤害自己，一点益处都没有，或自己去成仁，不是这样的，实际上是「自利利他相成的。如修广大正行，都是与众生有利益的。而现在要说的方便教化，又都是从自己修的集得来。我们希望怎样自利，就更怎样去利他，所以菩萨是在利他为先的原则下，去从事自利利他，上求下化的工作。」

　　五、印顺法师《宝积经讲记》p.275说到：「菩萨的修学佛法，是为了众生。」 我们要利益众生时，自己要作个好榜样，如自己没有作好榜样，只希望他人好好去修学佛法，这不容易让人家起信。所以我们「要利益众生，就必须自己修治悟入」，对治自己的烦恼。所以「菩萨是为了利他而自利，从利他中完成自利」，如专为自己着想，那就不是菩萨的风格，而是声闻了。

　　所以声闻跟菩萨，不是说所有的声闻都不利他，而是开始的时候，声闻重在自利，证悟以后，随缘再利他，这是声闻的发心。但是菩萨是不求自己先证悟，而是以利他为先，从利他当中自己慢慢来体会空性，修福报修智慧，从利他当中来成就自己。《学佛三要》、《我之宗教观》有段不错的解说，请大家自己再参考。

　　※参见印顺法师《我之宗教观》p.62～65；《学佛三要》〈自利与利他〉p.141～154。

　　福严佛学院院长．厚观法师讲于福严推广班《十住毘婆沙论》

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