果煜法师：菩萨道之离合

　　今天要讲的是「菩萨道之离合」，首先解释这题目。菩萨道，诸位都听得很多了，所以不用再解释。故再解释「离合」。

　　释题

　　离者，虽传统所说，但不以为然

　　合者，虽传统所未说，宜加以补充也

　　离者，以菩萨道在佛教里，已讲了一千多年。虽未必所有的讲法都相同，但还是有传统上，较一致的说法。有些说法，以我个人的理解、体会，却不太以为然。故把这些不以为然的部分，提出来且加以澄清，这即是「离者」。至于「合者」，也有一部分虽传统上所未说，但我觉得还是宜加以补充的，即是「合者」也。

　　所以这主题，比较上是属于思想性的问题，而非禅修的方法。而且，除非你对传统所讲的菩萨道有相当的涉猎，再听这题目，感受才会比较深。

　　缘起

　　青海禅修时的心得

　　读印顺法师《菩萨心行要略》之感想

　　其次讲到缘起，我前几个月在青海禅修一段时间后，对菩萨道在思想上有些突破和整合。所以，愿提出来跟大家报告、分享。

　　第二是我回国后，又刚好有人送我这本书－《菩萨心行要略》，这是在印顺法师百年诞辰纪念时，由弟子从他书里，把有关菩萨道的部分摘要、整理，而出版了这本书。

　　于是，就我青海的禅修心得，再加上《菩萨心行要略》的读后感想，就成为这次演讲的纲要。

　　学佛三要

　　信愿，慈悲，智慧

　　首先讲到学佛三要，这是印顺法师再三提到的。学佛总共有三种最根本的法门：第一是信愿法门，我们今天愿意来亲近三宝，修学佛法，当然是对学佛、对修行，有基本的信愿。然此信愿，是比较内在的；不必有一定的形式。

　　但在佛教里，却以另一种较偏外相形式的为信愿。比如每天诵经，不管诵的是《普门品》、《阿弥陀经》、《地藏经》或《法华经》、《楞严经》等都属之。把诵经当定课，这样的修行法门，依我的分类，乃是信愿法门也。

　　也有些人不是诵经，而是持名念佛，不管念的是阿弥陀佛、观世音菩萨，或地藏菩萨等都属之。这依我的分类，也是归在信愿法门。所以，偏于外在形式、有形有相，甚至有仪轨的，都称为「信愿法门」。

　　第二为慈悲，相信这点，各位已听得很多。但等一下，我还会提出检点与澄清。

　　第三是智慧，大家都知道：佛教与其他宗教最大不同处，乃佛教是以智慧为前导，而其他宗教却以信仰为前题。

　　大般若经

　　一切智相相应作意，大悲为上首，无所得为方便。

　　在《菩萨心行要略》中，除了学佛三要外，也把般若经的三句话，作为统纲：

　　第一、「一切智相相应作意」。所谓「一切智相」，用较通俗的话来讲，就是成就最崇高、最圆满的智慧。「相应作意」是说：以相应于一切智相来作意。故「作意」者，即像平常所谓的「发心」。发此意愿，而希望我们将来能成就一切智相─即最崇高、最圆满的智慧。这即是「一切智相相应作意」也。

　　其次、「大悲为上首」，何谓大悲呢？1.对象是无限的。一般人其实也有仁爱之心，但对象就很有限了。或只限于自己的眷属、朋友，或只限于认识的、相关的族群；至于其他者就不然。而真正的大悲，则须对一切人、一切众生，都具同样的慈悲。2.心量也是无限的。有些人虽也愿意对别人慈悲，但得以「保护自己的利益」为前提，否则就无法慈悲了。而大悲者，绝不会在意是否跟自己的利益冲突。

　　第三、「无所得为方便」，为什么是「无所得」呢？因为学佛修行，最重要的就是要消除我们对一切法的执着。故如在修学的过程中，自以为有所得，实乃再增加另外的执着也。而原来的执着，是否已完全舍掉了呢？也不见得！于是，自以为佛法学得很好，其实也不过是五十步笑百步而已！

　　因此，要以「无所得」为方便，才能消除对外、对内的一切执着。这内外皆舍，才能与解脱道相应也。所以「以无所得为方便」，也是佛教与其他宗教最大不同处。故不只「以无所得为方便」，而且「以无所得为究竟」也。

　　对照

　　信愿─一切智相相应作意

　　慈悲─大悲为上首

　　智慧─无所得为方便

　　于是乎，如将「学佛三要」，对照于《大般若经》的三统纲，更可意会其弦外之义。

　　首先，信愿乃对照于「一切智相相应作意」。即以信愿为基础，而渐成就一切智相也。慈悲，则对照于「大悲为上首」。最后，要证得「无所得」，才能有智慧也。

　　这对照下来，其实就是菩萨道的总纲。以下我们再详细解释：云何为信愿、慈悲跟智慧？

　　信愿

　　发「阿耨多罗三藐三菩提心」，简称为：发菩提心

　　信愿，即相应于一切智相而作意─乃希望自己能成就最崇高、最圆满的智慧。这在经典上，即是谓「发阿耨多罗三藐三菩提心」。译成中文，即是发「无上正等正觉」之心。已完成最高的觉悟，这称为「无上」。至于「正等正觉」，真正的觉悟乃要跟诸法实相相应，才称为正等正觉。就像科学上的定理，都要能以实验作证明，才能确认。

　　因此「发阿耨多罗三藐三菩提心」，即是「发无上正等正觉之心」，这句子稍嫌长，后来就简称为「发菩提心」；甚至更简称为「发心」。

　　然很多人已忘掉「发菩提心」的本意，于是在道场中，便经常有人劝发心：「现在有事情没人做，大家要多发心！」甚至说：「饭菜未吃完，大家要发心吃！」真是每况愈下！

　　总而言之，信愿法门乃是对「求最崇高、最圆满的觉悟」有相当的信心与意愿，更因此而精进，才称为「信愿法门」。

　　利他之心

　　菩提，本是觉悟之意；后被释为：利他之心、成佛之心

　　为能真利益众生，必得先成佛

　　因此，这「利」乃指法益，而非俗利也

　　但求觉悟的本意，却被轻忽淡化了

　　菩提，本是「觉悟」的意思。故发菩提心，即是发求觉悟之心。可是后来却把菩提心，说成「利他」之心；甚至被说是「成佛」之心。

　　为什么会被说成利他之心和成佛之心呢？因为要真正去利益众生，首先就得帮他离苦得乐。而众生为何苦呢？乃为内在中有太多的无明与疑惑。所以要利益众生，就得给他法益；而要给众生法益，就得我们先受法益、先觉悟、先成佛也。

　　虽解释了，为什么要利他，必须先成佛？但这跟「求觉悟」的本意，其实还是有点距离。因为一般人未必是从「觉悟」里，去意会成佛的。

　　利他之心，说来好听，但不实际

　　如我见仍坚固如山，而奢言利他者，亦不过是官样文章而已

　　下面我们再来审视利他之心。把发菩提心，说成利他之心，很多人听起来会觉得很感动。因为社会之所以这么乱，乃为大众都以「利益自己」为前提，而不惜争来斗去。所以，若人人都存利他之心，就能改善社会风气也。

　　但事实上，不容易！因为虽每个人都希望别人好；可是得先确认一个前提：就是不会妨碍到我的利益。所以，一般人不是不想利他，而是为「我见」太重，而顾不了别人尔！

　　因此，在我见还很坚固时，再三劝他要发利他的心，事实上，是没有用的。除非我们能用佛法，去消除他的我见；不然只强调利他之心，便只是一种冠冕堂皇的口号而已！

　　这就如「存好心、说好话、作好事」等，只适宜贴来作标语，而不能改善社会风气

　　像现在，走到很多地方都可以看到这样的标语「存好心，说好话，作好事」。虽到处贴来贴去，而整个社会风气有没有改善呢？我觉得没有！每天看报纸、电视，还都是丑恶的新闻、扭曲的心态，上至衙门大官，下至升斗百姓，还都依然故我尔！

　　所以，这「存好心，说好话，作好事」的标语，只是大人们拿来作官样文章用的！是媚世之文，而非淑世之行；故不能改善社会风气。因未把真正的心结化解也。

　　中道见

　　既自利也利人，才是中道见

　　平等互惠，或称为「双赢」

　　其次，只是奢言利他，也是属于偏端。因为从「中道」思想来看，既损人利己是偏端，损己利人也是偏端。故要自利、利人，自觉、觉他，才合乎中道。

　　现在有些人因视野已比较辽阔，故智慧也相对高明，所以乃强调：当「互惠」，或称为「双赢」。故互惠或双赢，这才是中道见。不只在世间法上，易沟通协调。在佛法上，也才能落实而圆满。故一味地强调利他之心，既属偏见，也不识时务尔！

　　成佛

　　外相的佛，如法王，或僧团的领导者

　　内性的佛，乃指见性觉悟之意

　　至于把菩提心，说成「成佛之心」！则一般人对「什么是佛」，都搞不清楚，叫他如何发心呢？

　　以凡夫众生，多从相上，去寻思「成佛」之意；于是就把佛，当作世间最伟大、最尊贵的去意会。就像如问：「世间最伟大、最尊贵的，是什么人？」一般人都会答说：「是王也！」王是一切人中最高贵的，所以我们还以「法王」来称呼佛也。

　　或者很多人以为在僧团里，当会有一个至高无上的领导者，这即是佛，即是法王。其实真正的佛，乃当完成「内在的觉悟」，才能成佛的。当初释迦牟尼于菩提树下修定参禅时，他还不是佛；但当他顿悟后，就成佛矣！

　　而一般人，多不从「内在的觉悟」，去意会成佛之意。而是从外在的思考方式，来意会成佛之意。比如赚钱，慢慢赚，愈赚愈多；到最后，就成为世界上最富有的人。同理修行，要慢慢修；既修福，也修慧。修到那天圆满了，就究竟成佛矣！

　　在菩萨道中，还把成佛，分得更细：有所谓十地，从初地、二地、一直到十地，才圆满成佛。而初地名「欢喜地」，十地为「法云地」等，名字还都不一样。反正，就像爬楼梯一般，一层层往上爬，爬到最后才圆满成佛。甚至在《华严经》里乃讲得更多，有所谓五十三位，从十信、十住、十行到等觉、妙觉；乃把成佛，愈描愈外在去了！

　　这也就说，虽一般人都是从外在的思考方式去意会成佛。但事实上，成佛当从内在去完成的。完成什么呢？完成见性和觉悟。于是乎，为了完成见性和觉悟；就必须有「信愿」的基础。

　　佛与疑情

　　佛者，觉悟也。而觉悟者，从疑而有

　　所谓「小疑小悟．大疑大悟．不疑不悟」也

　　所以，我们今天要从另一个角度来讲信愿。因为信愿，虽说是对佛法有信愿，对求觉悟有信愿。但觉悟，又从何而有呢？从疑而有！这是禅宗的讲法。如禅宗常云「小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟」。因有疑情，顺此而参，才可能觉悟。反之，或终生不疑，或虽疑而不参，就不可能觉悟。

　　所以，很多人虽都想学禅，也想参话头。但是寻思了很久，却不觉得自己有什么疑情！于是乎，自己没疑情，就只好拿别人的问题来参，拿现成的话头来参；而参了老半天，还不觉得相应！

　　世尊从疑而出家，到觉悟的历程

　　故要参自己的问题，而非参别人的话头。我们且以释迦牟尼佛的出家、修道、成佛为例子，而作说明：

　　我们都知道：释迦牟尼佛最初是印度一个小国家的王子，听说他出生后，就请相师为他算命，竟算出这小孩子将来有可能出家而成为法王。但他父亲却不希望他出家。于是，就把他养在皇宫里，不让他跟外界接触。

　　但有一天，某些突然的因缘，使他到四城门中去游历；竟因此见到「生老病死」的现象。因不曾见，所以刺激反比较大。且一问之下，不只那些人会生老病死，且每个人都会生老病死。于是这生老病死的问题，就一直困惑着他：生老病死从那里来？生老病死可能消除吗？能消除的方法又是什么？于是，他回去之后，就一直想，左想右想都想不清楚；最后就干脆翻墙出去寻师访道了。

　　最初修行时，乃是跟着一些外道修定，修到能证得无想定、非想非非想定；于是同门都认定他已成就了。但是，释迦牟尼佛却不认为自己有成就，因为不管入什么定，对他原来的问题都无帮助。他还是迷惑，还是不明白：生老病死从那里来？往那里去？于是在求人求不得的情况下，只好求自己了。于是便于菩提树下发愿：若不觉悟，誓不起坐。最后，终觉悟而成从古到今，唯一的佛陀。

　　云何欲参禅而无疑情？

　　很多人想参禅，却不觉得自己有问题。为什么会没问题呢？如真的没有问题，不就早开悟、早成佛了吗？故怎么可能没问题？

　　一般人何以不觉得有问题？主要有两个原因：一是心思一向动荡不安。故虽有问题，却如曙光乍现，一下子就不见了。有时半夜也想到一些问题，但天亮了，就有很多事情要忙，要上班工作、要照顾小孩、要交际应酬。所以，天大的疑情，也得搁下。故不是无问题，而是问题被太多的妄想、杂念盖住了。就算偶而出现，也一闪就消失了。

　　第二是有问题，也觉察到了，但是不敢参。为什么呢？因为对解决这些问题没有信心；深怕如果参下去，生活会失常，精神会崩溃。所以，宁可如鸵鸟般地逃避它，当作没问题。

　　事实上，每个人都有问题；也因为有问题，我们才来学佛。可是，在学佛的过程中，我们却把原来的问题，慢慢淡忘了。今天教你念佛，你就去念佛；明天说朝山不错，就跟着去朝山。似乎每样法门都不错，但如真问你：何以不错呢？也答不出所以然！反倒是把最初学佛的动机给忘了，以至于要参禅，还不觉得自己有疑情。

　　故何谓「发菩提心」？从疑情而发「求觉悟」之心

　　于是乎有「疑情」，才是发菩提心的关键所在

　　以上是说，虽大乘佛法再三强调要发菩提心；但菩提心，不是因为别人发了，我就跟着发。而是因为自己有疑情，才能发求觉悟之心也。因此，有没有疑情？这才是发菩提心的关键。

　　如果没疑情，而发菩提心；则发菩提心，乃只是想「攀缘」而已！觉得古德都开悟了，故我也来开个悟吧！既以「攀缘心」，而求开悟，不着魔才怪！

　　这和以「信愿」为前提而发菩提心，表面上似有极大的冲突

　　然虽有疑情，还必兼有信愿，才参得下去

　　既是讲信愿法门，又何以强调要有疑情呢？因为信愿，主要是谓能发菩提心，而发菩提心最重要的，就是要以疑情作动力，才能发菩提心。

　　表面上，信愿与疑情似有冲突。一般人既信，则不疑；既疑，则不信。但事实上，信愿跟疑情乃有相辅相成的关系。如刚才说，有些人虽有疑情，但不敢参─因为他没信心，所以宁可把它模糊掉、宁可逃避它。故要有真正的信心，才敢去挑疑情。也要有真正的信心，才参得下去。

　　信愿的形式有二：

　　1.必完成觉悟，否则誓不罢休

　　2.佛陀及祖师们，既已完成觉悟，我也必能完成觉悟

　　故信愿与疑情，主要有两种关系：

　　第一、虽已有疑情，但还得发愿：一定要完成觉悟，否则誓不罢休。这就像释迦牟尼佛在菩提树下，发愿「若不觉悟，誓不起座」。在发这愿的当下，也表示他对能不能觉悟，要有相当的信心。如果没有信心，你敢发这种愿吗？或准备真永远不起座了。

　　我们没有这种信心，不要说对这次上座觉不觉悟，没有信心；甚至对这一生能不能觉悟，都没有信心。但如没有信心，这参禅法门就修不下去了。这是第一种信愿的型式，较类似于经典上所谓的「独觉乘」。

　　第二、我对独觉虽无信心，但释迦牟尼佛既已经开悟了，且历代祖师如达摩、惠能、马祖等，他们都能开悟，那我也应能开悟。因为他们都已把开悟的法门传授下来。所以，只要顺着佛陀及祖师所教授的方法去努力，那我也应能完成觉悟。这种信愿，乃类似于经典上所谓的「声闻乘」。

　　这也就说，我强调的不是外求的信愿，不是对往生净土有信愿，不是对弥陀接引有信愿；而是对完成觉悟有信愿也。

　　小结一

　　离者，不从世间慈善而奢言利他也

　　合者，更从疑情的基础而起信愿也

　　因此于「菩萨道之离合」，首先讲到信愿的离跟合。离者，就是虽很多人都说：发菩提心，即是发利他之心。然这利，绝不是从世间的慈善而曰利他，而是当从法益，才能真利他也。

　　合者，虽信愿很多人都会讲、都在讲，但很少从「参破疑情而完成觉悟」，来讲信愿的。但这种信愿，才是道心之所在。而常谓的信愿法门，却多落于「向外求」尔！故与真正的佛法，乃不太相应也。

　　慈悲

　　慈者，与乐；悲者，拔苦

　　其次，我们讲慈悲。首先对慈悲，作个简单的定义：慈者，与乐；悲者，拔苦。与乐就是给别人快乐，或者说将快乐与他人分享。拔苦就是帮别人解脱痛苦。所以慈者，也可以说是有福同享，所以到最后是我乐、你也乐。而悲者，却不是有难同当─你苦、我也苦；而是到最后能让我不苦，你也不苦。

　　所以，只是心里的同情、悲切、忧伤，这不是悲。要能拔苦，才叫做悲。所以得用理智来解决问题，才能真拔苦也。

　　从中道观之，必悲智双运，才能相应于解脱道

　　也必福慧两全，才完成于菩萨道

　　于是在佛法中，有人乃谓：声闻乘人以偏修智慧法门，故不具慈悲。唯菩萨乘者，才具慈悲。

　　这种讲法有没有问题呢？当然是有问题。因为如果只有智慧而不具慈悲，便不可能是真正的智慧。反之，若谓菩萨乘者，偏修慈悲。于是不具智慧的慈悲，也不可能是真慈悲，而变成「滥慈悲」，或竟是世间的「乡愿」而已！

　　从中观的角度来看，智慧跟慈悲本是相辅相成的。所以，一个人虽既可以从慈悲入门，也可以从智慧入门；但修到最后，一定得「悲智双运」，才能真相应于解脱道，也才能真成就于菩萨道。

　　于是，以悲智双运故，最后也必福慧两全。因为，从慈悲心中去拔苦予乐，虽心无所求，也必让自己的福德愈来愈具足、愈来愈圆满。这是第一点，智慧跟慈悲是不能偏离的。

　　慈悲竟成为要胁他人的工具！

　　故愈口口声声，不离慈悲者；骨子里实愈不慈悲也

　　可是在佛教社会里，偏修智慧法门者，其实还是少数；反而是口口声声，高唱着慈悲。为何一天到晚高唱着慈悲呢？因为慈悲，却不是要我去慈悲别人，而是要别人慈悲我也！

　　如是要自己慈悲，则唯身体力行而已！干嘛一天到晚讲个不停？讲到最后，慈悲竟成为「要胁别人」的工具，为什么呢？法师！你若不怎样，你就是不慈悲。其实，谁最不慈悲呢？愈口口声声，不离慈悲者，骨子里实愈不慈悲也。

　　故真正的慈悲，应该是拿来策勉自己的，而不是拿来标榜自己，或套牢别人、要胁别人的。然而，就算声明慈悲，只是用以策勉自己；若不具智慧的话，其实还是有很多问题的。

　　有的人，自己的修行其实还不到这个程度，但经常刻意地把自己表现成很慈悲的样子。事实上，这只是压抑或模仿而已！既从压抑或模仿而产生的慈悲，其云何能长久呢？这是第二点。

　　五停心观

　　贪者修不净观，瞋者修慈悲观，痴者修因缘观

　　故慈悲观者，却非适用一切人也

　　第三点，在佛教的「五停心观」里，乃谓：贪者当修不净观，瞋者当修慈悲观，痴者当修因缘观等。

　　各位是否注意到：是瞋者，当修慈悲观；而非所有的人，都当修慈悲观。于是在口口声声，劝别人修慈悲的当下，意即你很肯定：确认对方是属于瞋者哩！

　　于是以不明白自己的根性故，而无法抉择有效的对治观门

　　甚至，易「顺乎自己的习性」，而选择与己相应的法门

　　于是乎，乃形成「贪者修慈悲观，而瞋者修不净观」的结局

　　事实上，我觉得很多人，不只他人的根性，不明白；甚至连自己是什么根性，都不明白。于是以不明白故，无法抉择有效的对治观门。故可能别人教慈悲观，我就修慈悲观；别人教不净观，我就修不净观。

　　如跟自己的根性不对应，修了无效，还算其次。更严重的是，很多人会顺着自己的习气，去选择与己相应的法门。于是乎，就变成「贪者偏修慈悲观，而瞋者偏修不净观」的结局。这愈修，便愈南辕北辙矣！

　　例如：一个贪者─贪名、贪利，何以会偏修慈悲观呢？就是为跟众生多结点善缘：若作生意，才能赚钱。若竞选，才有选票。所以偏修慈悲观的结果，就是让贪习，愈来愈重而已！

　　然而，很多人无法警觉，反很容易错认为：我乃大乘根器。故如自己偏向慈悲观时，绝不能以大乘而自我陶醉。且先当自我反省：是否犯了「贪者修慈悲观」的痼癖？

　　以上是讲：该怎么选择对治观门。下面再说，慈悲观的修行方法：

　　观法

　　若对亲善者，作慈悲想；是否犯了「贪者修慈悲观」的顾忌？

　　修行方法：首先对亲善者，作慈悲想。次对中性者，作慈悲想。更对怨敌者，作慈悲想。

　　第一种是跟自己比较有亲善关系的，比如家属、亲戚，或有相同兴趣、相同偏好的朋友。对这些「亲善者」，作慈悲想，本来就是顺乎人之习性尔！

　　但这是否犯了「贪者修慈悲观」的痼癖呢？于是愈修就愈粘粘腻腻地，就愈放不下尔！

　　如很多居士都会问：「当如何去度我们的家人？」我说：「把他们当众生看待！」因如你老是把他们，当作父母、儿女看待，则亲情的结，便永不可能消除。故如你因放不下，而想去度他；说白一点，你反会被他度去！而把他们当众生看待后，便较无负担矣！

　　其次是对中性者，作慈悲想。所谓中性者，就是关系不好也不坏的。这是有层次的：先对少数的亲善者，作慈悲想。然后再对多数的中性者，作慈悲想。

　　反之，对怨敌者作慈悲想；是否有「压抑．造作」之嫌疑

　　譬如身有脓疮，而用沙隆帕斯贴之，以为清凉

　　最后，再对过去有怨仇，或现正敌对者，作慈悲想，这不止不容易。可能还会有压抑和造作的嫌疑？

　　因为明明恨他恨得要死，却还要假惺惺地跟他存好心、说好话，岂非表里不如一。因为若怨结未消除，而徒作慈悲观；就像一个人身上已经长疮了，里面有脓有血，你却贴上沙隆帕斯，以为已清凉无事了。其实，疮患更长哩！

　　所以在佛教里，有很多修行方法，我都觉得有问题。为什么？因为不敢直接面对问题。比如很烦恼，教你念佛、拜佛。念到很专心时，似乎忘了烦恼；但不念时，烦恼又来了。故要能直接去面对问题、解决问题，这才能究竟。

　　所以，在瞋结、怨结，未消除前，只是很努力地去修慈悲观，短时间或许还有用；但长时间而言，是不究竟的。

　　然云何能除瞋结、怨结呢？入缘起实相！

　　诸法相生亦相克，有利亦有弊

　　于是乎，云何从根本去消除瞋结跟怨结呢？以我的看法，就是入缘起实相尔！然欲入缘起实相，一般人觉得谈何容易，除非菩萨才能入缘起实相。

　　其实，我说的入缘起实相，却没有那么深。因为从客观去看，这世间的万事万物，甚至人，都是相生相克的。故都既有好处、也有坏处。

　　若见其利而未见其弊者，乃起贪心

　　反之，只见其弊而未见其利者，则起瞋心

　　但是如我们对某些人，或某些事物，偏向去看它的好处，而未看到缺失；或者看到的好处很多，而缺失只一点点。那我们就容易对这人、这事、这物，产生贪婪之心。

　　反之，若只看到它的缺点，而未看到优点；或者缺失多，而好处少。那我们就容易对彼产生瞋恚之心。更严重的话，还宁可把它破坏、消除。因为看得不够完整，所以才会有贪、瞋。

　　因此「贪者修不净观」，乃是从多观察其弊，以制止其贪心

　　而「瞋者修慈悲观」，即是多体会其利，以制止瞋心

　　因此，云何消除贪心？云何制止瞋心呢？最重要的就是能看到整体，是既有利也有弊，有生也有克。

　　故所谓「不净观」，非狭义地观一个人生前或死后，身上有种种不净。而是对人事物，能够多看到它的缺失。因为如缺失多，优点少，则贪心就会被平衡掉了。

　　然而这种观，非纯为内心的思惟；而是当深入世间种种相里去观察确认。故能从更多的角度去切入，才能更宽广而公正。如个人的视野、经验不够，还宜多参考别人的意见。于是，看的面愈宽广，当然偏差就会更少。这称为「贪者修不净观」。

　　反之，若是瞋者，则对人、对事，要多观察到它的好处。同理，这也不是一厢情愿地去臆想而已！而是要在现实的观察、分析中，予以确认。原来它还有种种的好处，于是瞋心、怨心，也被平衡了，这称为「瞋者修慈悲观」。

　　所以，如能看得愈深、看得愈广，心反而能愈平淡。故以看得狭隘、看得偏端，才会起贪瞋之心。

　　从深入缘起实相中，以除痴；痴既除已，贪瞋亦萎矣

　　这乃从内而发，与压抑和模拟者，乃天渊之别也

　　于是乎，贪瞋只是表相；事实上，痴才是真正的问题。而痴者，乃为无法深入缘起观，而将一切事相看得很清楚尔！因此，如能从深入诸法缘起里，去除痴的话；则痴既除已，贪瞋也就跟着衰减了。

　　这从深入缘起实相中，去消除贪瞋，是从内在自然发的，故无压抑或造作之嫌疑。因此行之既深，智慧愈清朗，慈悲也愈温润也。

　　三种慈

　　1.生缘慈，2.法缘慈，3.无缘慈

　　所以，在经典上又讲到，慈悲乃有三种层次：第一称为生缘慈，第二称为法缘慈，第三称为无缘慈。下面我们先解释：何谓生缘慈？

　　生缘慈：从缘实体众生，而发慈悲心者

　　从看到很多众生、一个又一个的众生，乃称为「实体众生」。故缘实际接触到或想象中的实体众生，而发慈悲心者，则称为「生缘慈」。

　　所以，生缘慈的对象，乃包括前面所谓的：亲善类众生、中性类众生以及怨敌类众生。

　　法缘慈：顺缘起的道理，而发慈悲心者

　　第二法缘慈者，就是顺着法理，而发慈悲心者。所谓法理，乃指「缘起」之理：一切现象都是从种种关系，互相衬托而有的。今天为什么会有这场法会？虽说来话长，但总括是由很多因缘，共同促成的。一切都是因缘所生法，这称为「缘起之理」。

　　于是从缘起之理，再推而广之；则我的因缘中有你，你的因缘中有我。一切人、事、物，都是互相牵连而分不开的。是以一切现象，其实是没有界限的。于无界限中，从任何一法出发；都可网尽所有的人事物，这即称为「梵网的无限」。

　　因此，从互为因缘中，从梵网无限中，就自然能相契于慈悲心。以自利与利他，是相辅相成的；则既不可损人以利己，也不必损己而利人。在法的觉悟与修行中，自相应于慈悲心也。

　　无缘慈：乃证得「无缘大慈，同体大悲」也

　　无者，谓不作意、三轮体空也

　　最后，为什么称为「无缘慈」呢？乃为已证得「无缘大慈，同体大悲」也。如果我们对缘起的道理，一而再，再而三地去观察、思惟、实践，到最后就能与之成一体！故能时时刻刻相应于「梵网无限」的境界中。

　　于是不用再思惟、作意，即能与一切众生同一觉受，自然能与乐拔苦；且作过后，也不会有任何牵挂，这即称为「无缘慈」也。

　　故大乘的慈悲，其乃必从「法缘慈」的基础，更证得「无缘慈」也

　　虽大乘再三提倡慈悲心，但很多人所了解的慈悲心，其实只是生缘慈而已！这种慈悲，乃只是人天福德尔！连解脱都不可能，更何况能成佛？因为还有我相、人相、众生相也。所以必从法缘慈的基础，去证得无缘慈；既对象是无限的，心量也是无限的，这才能称为大乘的菩萨道。

　　小结二

　　离者，慈悲之词，当是用来策勉自己，而非要胁他人

　　当防犯了「贪者修慈悲观」的痼癖

　　合者，从深入缘起实相中，而自相应于慈悲心也

　　故于慈悲的离合中，首先讲到离者：1.慈悲主要是用来策勉自己的，而非用来标榜自己或要胁别人。

　　2.就修行的对治而言，要警觉是否犯了「贪者修慈悲观」的痼癖。贪心很重的人，不要说修人天法，到最后还可能落入三恶道。因为如发觉别人跟自己的利益冲突时，瞋心就发了。假善心变成真恶行，云何不入三恶道？

　　3.不该用压抑或造作的方式，来修慈悲。而是要从深入缘起实相中，自然展现出真正的慈悲心。

　　以上所说信愿和慈悲的离合，还非我独特的见解。至于智慧的离合，因时间的关系，且待下回分解。

　　菩萨道之离合─下

　　上次所讲的菩萨道，于信愿、慈悲与智慧中，已讲述了信愿和慈悲的部分；现继续讲智慧：

　　智慧

　　从经典来看，菩萨道主要是建立在「般若」的知见上

　　般若，即妙慧，或称为空慧

　　从经典看，菩萨道主要是建立在「般若」的知见上。对于这一点，我们首先得讲到佛教的发展。

　　从释迦牟尼佛于鹿野苑初说法后，直到他圆寂前所说的法，乃称为原始佛教。由此而结集的经典，最早的称为《杂阿含经》，后来又有《中阿含》与《长阿含》的结集。事实上，在《杂阿含经》里并没有菩萨的称呼，至少要到《中阿含》以后才有菩萨的称呼。

　　这也就说：「菩萨道」的思想是在佛教的开展中，慢慢呈现出来的。在《阿含经》中，即使已提到菩萨道的称呼；但对菩萨道的理念和修行方法，却还未说得很具体。一直到《般若经典》时，才对六度万行的菩萨道，有较完整的说明。这是从经典上，去看菩萨道；也是从历史的演化中，来看菩萨道。

　　法何以空？以缘起故空

　　所谓「众缘所生法，我说即是空」

　　大家都知道，般若就是智慧，且这智慧还不是世间的世智辩聪，而是「妙慧」也。云何为妙？以空故妙！所以，般若主要是讲「空」。法何以空？以缘起故空。然关于「缘起性空」的道理，以前已说得很多，故此不再重述。

　　云何于空性中，安立菩萨道？

　　以无自性故，众生本来无我；于是内得「消融自我」而长养慈悲

　　既然一切法都是空的，我也空，你也空，一切众生也都是空。为何能在空性中，安立自度度人的菩萨道呢？

　　这可就对内与对外来说。首先说对内：以无自性故，众生本来无我。这无我，非谓其不存在，而是说他不能自生、不能孤立、不能不变。

　　从缘起法中，确认众生本来无我后，就能由此而慢慢消融自我。自我消融后，自然能相契于慈悲心也。此于前之「法缘慈」中已述。

　　以缘起故，诸法无界限；故外能证得「无缘大慈、同体大悲」

　　对外的话，我们也再三说到：诸法既是因缘所生，则法与法间，是没有界限的。所以我跟众生，本无界限也；于是能由此证得「无缘大慈、同体大悲」。故自然能展现出「人饥己饥、人溺己溺」的大悲心。这即前所谓的「无缘慈」也。

　　所以若谓：声闻乘人但具智慧，而不存慈悲

　　这即暗示：说者，乃无智慧也

　　因此智慧跟慈悲，其实是相辅相成的。我们不能说：小乘只有智慧而不具慈悲，因为如不具慈悲的话，那便不是真智慧。

　　也有人说：声闻乘人只证得我空，未证得法空。事实上，我空跟法空也是相辅相成的。故也不可能只证得我空，而未证得法空。同理，这也暗示说者，对空未有真正的了解，才会有这样的偏见。

　　所以真要相应于菩萨道，一定要理解：菩萨道所依据的原理，乃缘起故空，缘起故无限也。依此自然能打开心量，而步上自觉觉他的菩萨道。这不是情感的牵挂，而是理性的指引。故菩萨道主要是建立在缘起的空慧上。

　　证空

　　知空而不证空─今是学时，而非证时

　　为度众生故，得「留惑润生」

　　怕证得空故，即成灰身灭智与焦芽败种

　　可是后来的菩萨道，却有另一种说法，应「知空而不证空」。本来于觉悟到诸法是空，则应努力去修，修到使心跟空相应而能证空。

　　一般众生有的是不知是空，有的虽知是空，但与空法仍不相应。为什么呢？因为我们过去的执着、业障还是很重。故虽能意会众生本来无我，可是为自己打算的痼习还是很重。如果很重，便是知空而不能证空。如果不能证空，则空的道理对我们的帮助，就很有限。故一个修行者，既知一切法空，就要努力修行，使自己身心能够相应于空的道理。所以不只要知空，而且要证空，才能真断烦恼、了生死。

　　后来为何会有「知空而不证空」的说法呢？「今是学时，而非证时。」然学后，不是为了证得空吗？非也！学者，乃为度众生也。这也就说「为了度众生」，故不能证空。因为如证得空性，就会变得不想度众生。

　　甚至说：为了度众生，还得「留惑润生」。惑，就是烦恼。众生因为有烦恼，所以才会生生世世不断地轮回，不断地再生。故如把烦恼断尽了，就出三界矣，而不再受生。如不再受生，岂能度众生。因此为了度众生，必须受后有！怎么受呢？留惑，即能受后有也，这称为「留惑润生」。

　　这「知空而不证空」和「留惑润生」，都是后来才有的说法。但是这种说法我不以为然。因为说这话的当下，有一个背景：就是认为证得空性，就会变成「自了汉」，变成「灰身灭智与焦芽败种」；而不可能再度众生。

　　世尊岂未证得空性？

　　于是，我们要反问：世尊岂未证得空性？当然不可能未证得空性！以若未证得空性，他便还有烦恼，云何能成佛呢？若已证得空性而成佛，且成佛后还继续说法度众生；则证得空性与灰身灭智、焦芽败种，根本没关系呀！

　　诸法本来空，非修证故空

　　因为「诸法本空，非修故空」。因为这诸法是因缘所生的道理，却不是佛创造出来的。且在佛还未觉悟前，诸法本来就是因缘所生。这道理本来就存在，佛只是把它觉悟出来而已！既诸法本来就是因缘所生，故其本来就空；你修不修、证不证，它都是空。

　　如果空的道理，大家不是那么熟悉，就简单以「无常」作例而作说明：一切现象本来就是无常的，过去是无常，现在、未来也是无常。不管你已觉悟或未觉悟，已证果或未证果，反正它都是无常的。你执着常见，它还是无常的；你不执着常见，它也是无常的。所以诸法本来就是空的，不是因为我们去修、去证，才变成空也。

　　因此，所谓证空者，只是内消邪见与业障尔

　　而外相中，森罗万象的缘起世界仍将相续不已

　　然我们为什么还要去证空呢？因此所谓「证空」者，只是内消我慢与业障而已！因为如未能证空，则我爱、我慢的执着还非常重，不只不能长养慈悲，且还会在很多对立冲突中，增长烦恼业障。所以一定要证空，才能断除烦恼业障，也才能长养慈悲之心。

　　故证空，只是纯粹地消除内在的执着而已；且外界中，森罗万象的缘起世界仍将相续不已。所以世尊虽已在菩提树下证得空性，但这个世界的花还是花，草还是草，众生还是众生！那一点不同呢？烦恼与罣碍的心消除了！现象还是存在，只是观点不同尔！

　　有很多人很矛盾：一方面想参禅开悟，二方面又怕开悟后，回家老婆、儿子都不认识了；回到公司后，也什么事都提不起了。其实那有这回事！所以证空，不是乌有，不是断灭；反是证空后，心胸才能更开朗，福慧才能更圆满，也因此更有能力去度众生也。

　　如《中观》所谓「不生不灭，不常不断」

　　故若谓：既证得空性，即成灰身灭智与焦芽败种

　　这即是「恶取空与断灭见」也，还自标榜为大乘？

　　如《中观》云：诸法「不生亦不灭，不常亦不断」。诸法，为何不生呢？我们以「过去无而现在有」者，为「生」。事实上，过去不可能全无。就像一个小孩子，从娘胎初生下来时，我们说他生了。但事实上，这小孩子却非过去无而现在有；因为从轮回的观点来看，为有过去的业，才有今世的生也。同理，如一个人死掉了，我们说他是灭；以「现在有而未来无」者，为「灭」。其实他只是变成另一个样子去了，而不可能灭的。

　　所以一切现象，只会有「由此到彼」的变化，而不可能呈「由无到有」或「由有到无」的变化，这称为「不生亦不灭」。

　　更进一步去看，法乃时时刻刻、剎那剎那都在不断地变化，既不是前后不变，也不会前后脱序。「不常」，是说时时刻刻都在变化。「不断」，是说前后相续而不会脱节。

　　因此，不管知空、不知空，证空、不证空，森罗万象的世界，总是在「不生不灭．不常不断」的原则下，不断地变化下去，而不会有止尽的。因此如谓：证得空性，就会灰身灭智与焦芽败种，这反是「恶取空与断灭见」。

　　如果自标榜为大乘行者，竟还有「恶取空与断灭见」的观念，却比声闻乘人的智慧还不如，何以为大乘呢？这是第一点：证空，绝不会因此而灰身灭智与焦芽败种。简单讲，证得空性，不会变成不想度众生，不能度众生。

　　亦有谓：声闻乘人，是自了汉！

　　诸法既无界限，云何能自了呢？

　　还有人说：声闻乘人只是「自了汉」－只顾度自己，而不愿意度其他众生。然从缘起的思想去看，可能「自己了」吗？既一切法都是没有界限的，那可能「自己了」呢？就像大海里的水，本来都是相通的；故你把这边的水舀出来，其它的水马上就淹过来，它可能舀尽吗？不可能！

　　同理，如众生未度尽，则任何一个菩萨、一个声闻乘人，都不可能划地自限而单独解脱。所以，本不可能「自了」的。故如谓能「自了」者，在知见上也是有问题的。

　　若谓：自了者，是「消融自我」之意，即可也

　　然如从另一个角度来解释「自了」，倒很有意思。所谓「自了」，不是只顾自己，而是消融自我。众生为什么有烦恼、生死呢？因为不了解缘起，所以执着内在有一个我，故成为生死烦恼的根本。现在既觉悟了，就要把这个我，给「了」啦──就是「消融自我」也。于是既能消融自我，才能相应解脱道，也才能成就菩萨道！

　　如谓：不能证空而必留惑润生，则菩萨道便背离于解脱道，

　　而既背离于解脱道，其又以何而度众生呢？

　　我为什么提出这些问题呢？因为如我们发心修行，修了老半天却怕证得空性；甚至为了度众生，还必须把烦恼迷惑留着，这便跟解脱道，完全相违背。既是完全相违背，那菩萨道又要「用什么」来度众生呢？

　　因为所谓「度众生」者，就是度众生消除烦恼，度众生远离生死。现既不能断烦恼、了生死；则又要用什么来度众生呢？所以这样的讲法，其实是搬石头，砸自己的头。

　　个个奋力于度众生，唯不愿自己被度

　　请问：究竟度得了谁呢？

　　这是什么菩萨道？是山头主义的菩萨道

　　于是如果接受了这种思想，就会变成：每个菩萨都非常勤快、非常精进地去度别人，但都不愿意自己被度。因为未证得空性，就不可能被度。且又警告被度者：你也不可证得空性。

　　于是度来度去，究竟有那个被度了呢？没有！这是一个很简单的算术题，却只有菩萨道者，算不清楚！甚至如有一个人，愿意被度了，还得承担「焦芽败种」与「自了汉」的罪名。这是什么菩萨道呢？乃是「山头主义的菩萨道」。

　　佛教，刚开始的目标很明确：就是为了证解脱，必先求觉悟。所以，以觉悟为前提而证解脱，便是佛法开门见山的不二宗旨。

　　然佛教慢慢发展，却变成「重量不重质」：只是不断地企图扩大声势，希望接引更多的人来信佛；可是信佛后，却又不往「觉悟」与「解脱」中去提升。而只是劝他们修福、布施和接引更多的人来信佛。于是就像老鼠会一般，鼠辈猖狂，佛字没有一撇。他们到底在忙什么？乃山头主义的为名为利而已！

　　因此，我今天要讲的是：菩萨道跟解脱道，其实是相辅相成的，而不是南辕北辙的。如离开解脱道而宣扬菩萨道，到最后菩萨道一定会变成外道。因为如离开知空、证空，便绝不是真正的佛法。

　　以上是从「般若」的角度，来说明菩萨道。重点是：「既要知空，也要证空」才能成就真正的菩萨道。如果这种说法，还不具说服力；下面再补充「佛性」的观点。

　　佛性

　　佛性本来清净，佛性本来常存；则虽证空，而不会堕于顽空，

　　岂必留惑，才能度众生？

　　就目前的学术研究来看，「佛性」的说法是大乘佛教第三期才有的。第一期称为性空学，第二期则是唯识学，第三期才是真如学，讲真如心或佛性。然「佛性」的说法，虽在般若之后；但对菩萨道的阐释，却有很大的帮助，所以特别再补充「佛性」的观点。

　　所谓「众生皆有佛性」，这佛性要如何解释呢？每个人都有心，而心都有见闻觉知的作用。然不管所看为何？所听为何？这都是「相」。而「能了别」的，乃才是「性」。关于佛性，今天因为时间的关系，没办法解说得更详细。各位如有兴趣，可参考《楞严新粹》。

　　总而言之，佛性是性，而不是相。而既是「性」者，即具普遍性与永恒性。性不是内在的，不属个人的。因为是性，所以是永恒不变的；因为永恒不变，所以称之为「本来清净」，称之为「妙明元心」。

　　因此众生即使去修学佛法，而知空证空，也不必担心会堕于顽空。因为不管怎样知空、证空，佛性的作用，还是昭然常存的，故不会堕于顽空。所以不必留惑，才能度众生。

　　并且因证得空性，更能显了佛性

　　如以证得空性，为真空。则显了佛性，乃妙有

　　甚至说：众生虽本具佛性，但因邪见、业障故，而不能显了。是以必待修行后，慢慢将邪见、业障消除无余，才能将佛性的功德，完全发挥出来。因此要证得空性，才能显了佛性。

　　诸法虽本来是空，但还要去修行，才能证空。众生虽本具佛性，但还要去证空，才能圆满。否则虽日用而不知，但这用却常落于偏端和狭隘；因此还只是凡夫外道。

　　如能觉悟到佛性，才能使其效用广大圆满，而与菩萨、佛的境界相应，故称之为佛性也。简言之，佛性与空性是相辅相成的。

　　如以证得空性，为解脱道；则以显了佛性，为菩萨道

　　证得空性，为一切智。显了佛性，为道种智

　　以下再补述一些名相的解说：如以证得空性，称为真空；则能显了佛性，乃为妙有。如以证得空性，称为解脱道；则以显了佛性，称为菩萨道。证得空性，为一切智；显了佛性，为道种智。总加起来，就称为一切道种智。

　　从证得空性而解脱，这前已申论过了。至于云何显了佛性，为菩萨道呢？因为菩萨，就是菩提萨埵的略称。而菩提，就是觉悟的意思；佛性的佛，也是觉悟的意思。因此，菩萨道其实就是觉悟之道、成佛之道。菩萨从发心求觉而修行，在修行路上，终使本有的觉性慢慢展现出来；展现出来后，更用以去觉悟其他众生。故这自觉、觉他的功用，总加起来就合称为菩萨道。是以乃为众生皆有佛性，才能修习菩萨道也。

　　不受后有

　　不能以「恶取空与断灭见」，来意会

　　受者，从心而受。若心无执着，即不受也

　　在原始佛教中，讲到阿罗汉能证得「所作已办，不受后有」的境界。于是一般人就以为：他们从此就不再来了。他们到那里去呢？当不到那里去！所以很多人就会用「恶取空与断灭见」，来意会「不受后有」！

　　相信各位学佛以来，都知道：佛是不回答有关「十四种无记」的问题。故对于佛灭后是有或无？皆不回答。云何不回答呢？因为不管佛怎么回答，一般人还是习用「边见」的思想方式，去揣摩佛语，而不能契入「中道见」也。

　　因此「不受后有」亦然。虽不能说有，也不能说无。以我的理解：如前已述，所谓证空，乃是消除内在的执着尔；而不妨外在的世界仍五彩缤纷也。因此不受后有的不受，是指「心不受」尔，而非一切境界皆乌有也。

　　既受者，乃从心而受；故有心、有执着，才有受。如果无心、不执着，即不受矣！如俗谓的：「心不在焉，视而不见、听而不闻。」故一位菩萨虽在生死道中，不断示现；以心不执取故，还是不受生死也。

　　后有，凡夫皆以「个体化」的思考方式，而谓为有无。

　　诸法既缘起无限，即不受后有矣！

　　至于「后有」者：一般人都是用「个体化」的思想方式，去认定有或无。譬如说：花开了，是有；花谢了，则无；有和无的界限，似乎非常分明。但花谢了，还不是无；它只是变成另外一种样子而已，否则云何结果呢？

　　以用「个体化」的思想方式，去认定有、无。所以既今生有此生命，即是「今有」；而下生又有生命者，即为「后有」也。

　　然如透过缘起的智慧去看生命，生命本非个体也；我们生命的存在、变化，都只是法界因缘的部分示现而已。这时既不以个体为我，不以个体为有，即不受后有矣！且这不受后有者，乃谓于顿悟后，即不再受有矣；而非待临命终时，才能不受后有也。

　　故不受后有者，即大乘所谓的「无住大涅槃」

　　以「无住大涅槃」故，能千百亿化身

　　因此，「不受后有」却非我们想象中那么神秘、那么遥远。甚至从《中观》「不常不断」的角度去看，诸法本来就是「不受后有」的。

　　因此如一修行者，能彻底觉悟：诸法既非常住，亦非断灭；且心中又没有任何执着、罣碍，这即是大乘佛法所说的「无住大涅槃」。为何称为「大涅槃」呢？因为它不是个体的寂静，而是整个法界都寂静矣！虽现象仍不断地示现、不断地变化，但心却无受而寂静尔！

　　于是乎，更能随法界的缘，随众生的需要，而「千百亿化身」也。所以「不受后有」者，是证得「真空」；而「千百亿化身」者，即示现「妙有」。

　　因此我们不要以为：小乘圣者，只能证得「不受后有」的境界；而大乘菩萨才能示现「千百亿化身」。事实上，就修证而言，为已证得不受后有，才能千百亿化身也。这也就是要先消除执着、罣碍，我们的弹性、塑性，才能变高。高至无限，即成千百亿化身。反之，如自以为我就是如何、如何？愈固定的形象，即愈把自己封闭、僵化了。

　　这就像水一样，因为没有固定的型态，才能随不同的容器而示现成形。同理，众生也为「没有本来面目」，才能或随业轮回，或随修行而渐成就。

　　小结三

　　离者，非得留惑才能润生，也非知空而不证空

　　合者，般若与佛性，乃异曲而同工。故解脱道与菩萨道，实相辅而相成也

　　以上讲到菩萨道的智慧法门时，我有几个不同的观点：

　　第一、我不以为必须留惑，才能润生。第二、我也不认同「要知空而不证空」的说法。第三、佛性与般若，乃异曲而同工。因为愈证入空性，才能愈发挥佛性。所以菩萨道与解脱道，其实是相得益彰，而非南辕北辙也。

　　记得在印顺法师书上有个比喻，虽然讲的不是很明显，但我还觉得可以拿来对照说明。他说：解脱道像吃泻药，而菩萨道像吃补药。云何解脱道像吃泻药呢？因为得把无明、业障消除了，才能证得解脱。云何菩萨道像吃补药？因为菩萨道就是得慢慢去积聚福德与智慧的资粮。

　　至于当先泻后补，还是先补后泻呢？这既为病症的不同而有差异，也为每位医师习用的手法而有不同。但对现代的众生而言，大部分是吃太多，才生病的；所以还宜先泻、后补也。

　　总结

　　佛法，只是一乘教法

　　世尊于菩提树下一念顿悟，即成佛也

　　虽然不易，却不可能那么复杂

　　最后，我们把信愿、慈悲跟智慧，作个统合。以佛教最大的特质，就是有「智慧」。因为有智慧，所以能长养慈悲。而为了求智慧，必须有十足的信愿才行。所以一以贯之者，乃智慧也。

　　而于智慧法门中，能一以贯之者：乃「因缘所生」故，诸法无界限也。从这即可贯穿一切信愿、慈悲、智慧诸法门也。

　　所以我不认为：佛法有多复杂。故我们不用去分辨：声闻乘乃修什么法？菩萨乘当修什么法？既释迦牟尼佛在菩提树下，只一念顿悟，就成佛了。云何会很复杂呢？然佛教又何以变成这么复杂呢？为众生根器不同！

　　所以我不相信：三乘教法之说。对声闻乘说「四圣谛法」，对缘觉乘说「十二因缘法」，对菩萨乘说「六度四摄法」。至于天台宗说的「藏、通、别、圆」，不只愈扯愈远，甚至是愈描愈黑了。

　　因为如把佛法说得很复杂，到临场时要用那一套？也搞不清楚啊！其实到最后，殆什么都用不上。因此虽世间作学术研究者，习惯把它弄得愈复杂愈好；但作为修行者，却应将之理得越简单越好。事实上，佛教还是越变越复杂了；为什么呢？乃适应不同根器的众生故！

　　如《维摩诘经》所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」

　　故于原始佛教时，即已有十大弟子等不同的风格

　　是世尊别说，故成差异呢？

　　还是为根性不同故，取舍有别？

　　在《维摩诘经》中有谓「佛以一音演说法，众生随类各得解。」这句话意思好象是：佛陀乃千面金刚，可以同时对不同的众生说法，且让他们能随类得解，而皆大欢喜。然我的看法，却非如此。而是佛陀同样地说法，众生各随他们的根器，而有不同的切入点，有不同的解码方式。

　　就像我现在说法一样，其实我只有一种讲法。但等一下问每一个人，却每个人听到的都不一样。这不是我故意，要让各位不一样；而是因为根器不同，自然不一样也。

　　所以「佛以一音演说法，众生随类各得解。」在某方面来讲，其实也可说是「众生随类各曲解」尔！因为不可能把佛陀说的法，百分之百地接收、消化了，可能有的人得到70%，有的人得到50%。

　　其实在原始佛教里，已有十大弟子等不同的风格。譬如阿难是多闻第一，阿那律是天眼第一，优婆离是持戒第一。是释迦牟尼佛作意要优婆离，成为持戒第一的吗？不是！是优婆离的根性，而使他成为持戒第一的。是佛陀特别教授舍利弗，而使舍利弗成为智慧第一的吗？不是！也是因为他的根性，而使他成为智慧第一也。

　　故十大弟子者，是为世尊别说，故成差异？还是为根性不同，取舍有别？对我而言，宁可将佛法单纯化：佛法，只是一乘教法；但为众生根性不同故，取舍有别。

　　但根性者，本无自性；故也必将随着修学的进度，而渐趋向于圆满。

　　为众生根器不同故，而演成印度十八部派，而开创中国十大宗派。如我们只看到宗派的差异，即看不到真正的佛法，而只落在「众生随类各曲解」的结局中。

　　是以要在异中求同，才能参出真正的佛法；也才能作为我们安生立命之凭借。尤其根性者，就中观的说法，乃无自性也。就现象的观察，实偏一边尔。于是就真修行者，乃应把狭隘、封闭、偏端的，慢慢开放、调整、统合，而往宏观、中道、圆满去提升也。甚至修学到最后，既证得「不受后有」和「千百亿化身」；则那还须要去痼守这些差异呢？

　　总而言之，我今天所讲的重点还是归于一句话：佛法只是一乘法尔！而这一乘，必须从深入「缘起」和「佛性」中，才能究竟也。

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