果煜法师：天心明月 4.真情无限

　　首先说明我为什么要讲这个题目，在住山时，我经常思考着：以目前的社会或多数的众生，其最需要的是什么？我想了又想，最后肯定他们迫切需要的有两种：第一是真理，第二是真情。

　　如果不明真理，我们就会很迷惑，不知道何去何从？又如人与人之间没有真情的话，就会彼此有很多瓜葛、有很多烦恼。关于真理的部份，以前已说了不少，故以下单就「真情」作发挥：

　　烦恼的根源

　　现在我们的社会由于经济繁荣，每个人都可以过着丰衣足食的生活，但是人的烦恼并没有因此减少。这烦恼中，来自于「理」上面的迷惑，固然是有；但是对大部份的人而言，主要的烦恼还是来自于人际关系的不协调。有些人在家里时，常觉得父母很唠叨！讲！讲！讲！讲那么多，还在讲；父母却也觉得现在的儿女很难管教！跟他讲了老半天，他还是不听。或者在公司、在学校，我们也经常有很多烦恼，而这些烦恼也大部份是来自于人际关系的沟通不一良。

　　目前很多人在处理沟通问题时，常着重于沟通技术的改良，而事实上，很多时候问题倒不在于技术，而是在「你到底要沟通什么」？有时候，我们对自己所要沟通的、所要表达的意见，自己都弄不清楚。如果你自己都不能清楚，那么，话说来说去，别人更不可能了解你，所以沟通的问题，依我看来，最重要的，是我们不能了解自己。

　　那人又为什么不能了解自己呢？很多时候是因为造作和压抑的关系。而造作与压抑者，即非真情也。世间人以为什么是「真情」呢？我喜欢一个人，从现在到未来都一直喜欢着他，以为永远不变才叫做真情。但若以佛法的观点来看，「诸行无常」，那有什么不变的情。甚至以世间法来看，即使你每天都同样爱着一个人，但每天对于爱的感觉当然也会不一样哩！那如何能有永远不变、定质定量的情呢？不可能的！因此，以下我们要从另外的观点来论「真情」。

　　当下现起者为真

　　何谓「真」？真是「当下现起者」称为真。当下我看到一个杯子，「觉」得杯子好看，这是真。当下我看到一个人，大概前辈子彼此没结什么善缘吧！觉得很不顺眼！这个不顺眼也是真。当下现起的任何感觉、任何情绪都是真的。

　　如果当下现起的是贪心、瞋心、慢心，那又如何呢？很多人学佛之后，会直接地认定贪、瞋、痴都是假；但我要说的假，那还不是这个！因为如果当下现起的明明是贪、瞋、痴，那还是真的！假，主要来自于造作和压抑。

　　非造作

　　造作与压抑是所谓的假，而人为什么又要造作呢？主要为一种自以为是或先入为主的形象，而造作出与当下不合的感受。譬如来了一个人，他或者是有钱、或者是有势，可能对我们未来有着重要的影响，所以我们当下即使觉得这个人其貌不扬，没什么可爱处。可是由于先入为主的观念，所以还是逢迎他、巴结他，而作出喜欢的样子，这当然是造作。同样，有另外一些情况，我们喜欢一个人，但是人家都说：「那个人是坏人！」于是我也只好表现出不喜欢他的样子！这个也是造作。

　　从土地里、花圃里长出的花，我们称它作真花，因为它有源头。但若从人工刻意制造出来的形象，虽跟花的模样相同，但因它没有真实的质感、没有源头，故称为假花。假山、假发……等都是一样。为什么说它是假呢？因为它没有「根源」。同样，造作的情也没有它的根源──没有它内在真实的觉受，故称为假。

　　非压抑

　　其次，谈压抑的情况，刚好与造作相反o造作是本来没有的，而硬要表现出有的样子。而压抑是本来有的，却抑止它的浮现。譬如说我们起了贪心、起了瞋心、起了慢心，起了这些一般人以为不好的念头，所以见到他们就像见到鬼一般，赶快把它堵起来，不让它出现，这个称为压抑。

　　所以本来没有的，要把它造作成有，这是假。本来有的，要把它抑制成无，这也是假。而当下现起的，不管是那一类都称为真。

　　有情众生与无心道人

　　佛法常说众生就是有情，有情就是有情感的变化。人心对着外境，必会产生情绪的变化。所以人只要还活着，还面对着境界，就不能逃避于情感的问题。很多学佛的人，都极力避免于情感的问题，常讲些空泛不着边际的空理，以为天下就太平了。但如果我们不能用理来协调情感，则在学佛与生活上就不可能落实。

　　也许有人会说：「禅宗常称修行者为『无心道人』，既是无心就应该没有情感的变化！」但是这个「无心」是不能用「断灭」的思想来错解的，本来有的因缘，到最后却变成什么都没有，这称为断灭。所以修行是可以修成无心道人，但绝不是抑制成石头、木头般的无知无觉。

　　「无心」，根据我的了解，略有两种：第一就是上次讲到修行的大原则「内摄与外延」，内摄如修定的时候，心很专注在一个方法上，或数息、或念佛。这时心既不对外境，当然就不起情感的变化。所以这时候的无心，是因心不对境才不起情绪的变化。但是上次也谈到「内摄」的方法，其实只是手段而不是目的。内摄之后一定会有外延的对应，而外延之中，心还是必与境界接触的。

　　我们人，不管怎么打坐，总有下座的时候；不管怎么专心修行，总有回到现实生活的时候。所以心终究会在境界里，跟「境」交涉，跟「境」产生变化。而心既与境界产生关系，就会相映有情绪的波动。因此，怎样从外延的关系，而暸解「无心」的境界呢？无心，依我理会是从「有限」的情，到「无限」的情。或者说由极端偏颇的情，到合乎中道、相近于平淡的情。

　　从有限到无限

　　首先，讲怎么由有限的情到无限的情？佛法里常讲到，我们的世界是在缘起之中。缘起像网一样，所以每一样东西对我的关系而言，绝不是一条单独的直线关系。在直接、间接、无穷尽的网里，就会产生无穷尽的情感波动。譬如说这个杯子，你初看时，只觉得它好看或不好看，这是直映于眼睛中的感觉。其次你会联想到，这杯子乃是买来的(或者朋友送的)，如果它太贵了，则我们就会增些不喜欢的情感因素。如果还便宜的话，则又变得喜欢一点。或者说，虽然贵些，但是很实用，而这实用也是另一种情感成份。或者我个人虽不太喜欢，但是却有很多人，都还喜欢它，则我的不喜欢，也会被冲掉一些。

　　这也是说，任何物体和我们的关系，它既是无穷尽的！则在此无穷的关系里，就像有千万根弦一般，每一根弦都会发出它的波动、发出它的频率、发出与它相应的情感光谱。所以事实上，我们的情感本来就应是无限的！

　　然众生因为自己的眼界有限，都用很狭隘的观念，去看一个东西的存在，或看一样东西的变化。由于看的角度太有限了，因此，所产生的情感成份，也就少了，也因此才会变成极端、偏颇的情。如果以为它单纯的好，你当然会喜欢它，甚至非要不可。如果以为是极端的坏，那我们也得要逃避它，甚至非破坏不可。

　　从极端偏颇到中道平淡

　　人之所以会有极端的贪、极端的瞋、慢等，都因我们的眼界太窄的缘故；如能从无尽的缘起里，去看任一事相的存在变化，则在无穷的变化里，我们的情感，就将趋向于平淡。这是因为在错综复杂的关系里，有正亦有反，有顺亦有逆，一个东西在你很喜欢它的同时，一定也会有不喜欢它的理由存在。所以若心中同时容纳这么多不同的情感因素，则每种情感的比重，必相对的减少，每种情感都变成没有单独决定的力量，因此，便将趋向于平淡，甚至说，近似于不动！此不动不是说完全不动，而是说它所产生的波动，虽波形愈来愈多，但相对的，每个波纹的振幅却愈来愈小，而趋近于不动的状态。

　　于是从无尽的缘起里，去看我们的感情生化，既然任何一种感情都没有绝对的力量，因此，不需要刻意去造作出什么，同时也不需要去压抑，因为它们终究只是一小部份而已。那就随它去吧！

　　升官发财之例

　　我们可简单举几个例子，来说明无穷情感的交织变化。譬如说「升官发财」，一般人的直觉，必以为升官就是好事！但是如果我们深入了解它，升官并没有那么单纯。也许工作压力变大了，本来还可以喝喝茶、聊聊天的！现在却没有时间了。有时升官后是会多一些人来尊敬你，可是亦会多一些人来嫉妒你。如碰到工作压力太大，而能力有所不足时，又将会产生更多的烦恼。所以升官并不是那么好哩！同样，发财亦然，多得到一些钱财，虽然自己有更多的机会去开销，但有时候，也因为你有这些机会，反而造就了更多的妄想及业障。所以升官发财，最初我们单纯地认为它好，似是值得大家拚命去争取的，但经过比较广泛的探讨后，才知并不是那么的好。

　　失恋失业之例

　　或者说一般人认为失恋不好、失业不好。其实也不一定。也许有人会说：「这个跑掉了，也许将来能找到一个更好的！」或者能于失业期间，努力去充实自己的知识，去发展一些本来没有的技能。那么过了一段时间后，我们将找到更满意、更能发挥潜能的来。

　　不净观与慈悲观

　　所以佛法常讲到「对治贪心用不净观」，这意思并不是要我们用不净观来压抑贪心的现形，如就我所了解的，它只是要使本来的贪念变成平淡一些。所谓「不净观」是认定一切事相绝不会是单纯的对我有利，它一定可以找到一些对我们不利的因素！一般人很容易于看到一点好处后就起贪心，但我们要进一步去观察，好处虽是有的，但究竟是利多弊少？还是利少弊多？或是利弊参半？这不但要透过比较深入的分析，甚至要掌握更多的资料，要有更多的知识，才有办法作判断的。

　　如经过比较深刻的分析后，觉得对我虽有些利益，但弊端也不少。因此，我们对它的贪心，当然就会减少。或者分析之后，对我有利是没错，但是对别人却是有害的，人终究还是会有恻隐之心的啊！虽然有的人比较明显些，有的人比较隠晦些，但总还是有的。所以当我们发觉到这事情会对别人形成伤害，那贪心也自然会减少，而变成不那么贪。或者我们认定这个事情，虽对我、对别人都有利，但只是目前有利，而过了三年、十年、百年后，那可就不是这个样子了！于是贪心也自然减少了！这也是说，修不净观并不是把本来的好处全抹杀掉，然后才能叫我不起贪心，本来的好处，在因缘法里还是存在的！但是当透过更多的角度去看时，它被冲淡掉了。

　　瞋心用慈悲观也是一样，用更多的角度去看另外一面，因此，可以看到本来我们没有发现的好处，于是瞋心也被冲淡掉了。总之，对治的观法不是用压抑、用断灭。而是用更广大的角度，去看境界、人事，则我们的情感便将趋向于平淡。

　　人为什么会用造作和压抑的方式，来反映他的情感呢？这主要源自于：一是社会的价值观，二是自我形象。

　　社会习尚的制约

　　我们从小接受社会给我们的暗示，它不断地告诉我们：「这个是好的！这个是坏的！」「这个值得喜欢，那个应该唾弃。」于是便形成我们繁复的情感应对模式，譬如说我们应该喜欢干净，不应该形成脏乱。「男生应该勇敢、强壮，而女生应娴静和优雅。」于是在社会的暗示下，便形成刻板的情感模式。

　　甚至说，社会更经常透过赏和罚的学习方式，以教育我们形成模式，这在心理学上称为「制约」，譬如说有些事情你做了，不管你的父母，还是这个社会，都会给你惩罚，于是惩罚多了，我们便只想到要逃避那情境，甚至忘了最初你还是喜欢它的，这便是制约──以外在的力量，形成一种机械反应。同样有些事情做了，父母便给我们鼓励，社会也给我们嘉勉，于是我们就不断地去做，做到最后，也成为机械反应。而这种机械反应，很多都和我们内在的感受起冲突。很多人自己内心里，也有他自己的感受，但是为了迎合社会的暗示、社会的认同，故形成制约的心理状态，因此，总是不离于造作的情感。

　　自我形象的格局

　　第二种我们称为自我形象，每个人从小，一方面接受社会的暗示，一方面也慢慢揣摩，而建立起自我的形象。或认为我是聪明的人，我是漂亮的人，我是负责任的人；或认为我是医生、我是工程师、我是宗教家、我是修行人。每个人各建立有他的自我意象，而且常把自我意象，建立在很单纯的观点里。医生不可能只是医生，他还是有他广大的生活面，医生只是他生活中的一部份而已。同样，宗教、修行、聪明、负责任也都只是广大生活面的一部份而已。可是人在建立其自我形象时，往往把这一部份特别凸显、强调，且用这凸显强调后的形象，来处理自己的情感世界。所以若当下现起的感情，与自己预设的形象相符合，则我们就会去加强它，如果与自己的形象不相合，则会去压抑它。于是源自于社会的制约，或自我形象的取舍，就会产生种种情感的造作和压抑。

　　于是因为太多时候我们是在造作，太多时候我们又是在压抑，时间久了，我们便慢慢不暸解自己。外在的意识和内心的感受是不相应的！所以不要说别人不了解你，甚至说我们也不暸解自己啊！有时候我们觉得心理闷闷的，但又不知道为什么闷？有时候觉得：今天不太安和！你也不知道为什么不安和？这些都是被压抑久了，才形成身心畸形变态。

　　从自我疏离到精神分裂

　　如果我们一向用压抑、造作的方式，来处理我们的情感世界，就会产生自我疏离。所谓自我疏离，就是内在与外在慢慢失去了它的统一协调。内外不统一，自己不但不认识自己，也不喜欢自己。人，都希望被别人所了解，被别人所喜爱。但是，如当下的你，是既不了解自己，也不喜欢自己。则又如何能让他人喜欢或了解呢？

　　用造作和压抑的方式，更严重的，会形成精神分裂，因为内外太不和谐了，所以情感就像钟摆一般，今天摆到这边，明天又摆到那边，总是在极端里转过来转过去。有时候自己也知道，有时候自己还不知道。如果这样的话，怎可能让自己或别人了解你呢？

　　人际关系的南辕北辙

　　我们都希望在人际关系中，让别人喜欢，希望在人际关系中，能得统一和谐。但往往还是用造作、用压抑的方法去求取。以为别人喜欢听的话，我就拚命去讲，

　　以为这样他就会喜欢你了！结果你却反而不喜欢自己了！我们以为别人不喜欢听的话，就不敢讲，以为这样他也会喜欢你！结果他还是不喜欢你。所以用压抑、用造作的方法，想要得到人际关系的和谐，那只是「南辕北辙」而已。

　　所以讲到真情，必曰：当下现起的情感，如果更透过无尽的缘起去看，绝不会是一种单纯的贪心、瞋心、慢心。透过无尽的缘起去看，一定是广大无边的！所以无限的情，也必然是中道的情。因为每种成分都被冲淡了！

　　接纳

　　这也是说，坦然无碍的情感世界。首先要从接纳开始，如当下现起的情感是贪心、瞋心、慢心，是嫉妒、是悔恨，都要加以接纳，不要怕说这种想法，社会不能接受，或与我的形象不合，就去排除它、去压抑它。压抑只会造成更大的偏颇、更大的极端，所以已经现起的，要去接受它，这是第一点。

　　澄清

　　其次，还不清楚的要去澄清。刚才说到，有时候我会起一些情绪，或觉得心里闷闷的，但是并不清楚那是怎么回事？或觉得今天心情很不开朗，不了解这不开朗是从那里来的？故对不清楚的要去澄清。一、要清楚你当下的感觉是什么？是嫉妒？还是痛恨？二、要清楚它又是什么原因造成成的？如果是嫉妒，是嫉妒什么？如果是痛恨，是痛恨什么？都要去澄清。

　　发掘

　　已有的要去接纳，不清楚的要加以澄清。然后才是还没有现形的，要去发掘。为什么还没有现形的要去发掘呢？一般人所能用来看事物的角度，都是很有限的！所以就只能反应出较偏颇的情感。而事实上，现象和我们的关系是无限的！在无限的关系里，就必有无限的情感存在，所以要去发掘那些你还未触及到的情感。这样从接纳、澄清到发掘，则我们的情感就能慢慢趋向于开放、趋于明朗、趋向于平淡。这样身心既不会紧张，情感也绝不会走极端。

　　理性的开通

　　这也是说，真情是要透过「真理」才能完成。真理，我们已说过是缘起，只有透过缘起，才能使我们的眼光寛大无限，只有透过缘起淡化我们本来极端的情，而得到内外的统一，身心的自在。

　　我们在人际关系中，常觉得人和人之间不能够坦然无碍。我们不敢把自己的情感表现出来，既喜欢他，又为什么不敢表现呢？你怕他受伤，也怕自己受伤。我们担心如果只是我喜欢他，但他却不喜欢我，于是我就受伤了！或者我虽很喜欢他，但他不敢让我喜欢，于是他也受伤了！恨也是一样，如果很直截了当地告诉一个人说：「我讨厌你！我恨你！」也许你讲完之后，明天就等着他来报复了！或者你讲了，他当下受不了了！我们总以为直接表现自己的情感，会使自己受伤，也会使别人受伤！但那又是什么样的情感，才会让自己受伤呢？其实是为极端的情感。极端的贪、极端的瞋、极端的爱、极端的恨，这都会让自己受伤，也会让别人受伤。如果透过缘起的观察，而使我们本来很有限、很极端、很偏颇的情能够变成广大、无限、平淡，而合乎中道，则这样的情就能够让别人接受，至少不会让自己或别人受到伤害。所以真正的情是理性的，透过理性的分析，这样的情才是真情。

　　非理性的逆流

　　人为什么会有非理性的反应呢？非理性的情是从压抑而有的！最初不断地把本有的情克制下来、压抑下来，结果它不可能就此变成没有，过一段时间后，它莫明其妙地蹦出来了！这就变成非理性的反应。

　　我们最初以为不断地用克制的方法，用压抑的方法，便能让自己生活得比较合乎自己的形象，合乎社会的形象，结果到最后失控了，反而变成非理性的表现。所以我还是要强调，人活着必然活在感情之中，因此，对人、对事、对境必会起心意识的变化，欲使情感不起烦恼，那唯有透过缘起，透过更多的角度去看这个世间，既不要用一厢情愿的自我形象，也不要用单一的社会模式来处理自己的情感世界。不再作压抑，就不会自我束缚，也不会滋生无谓的烦恼。

　　默照

　　最后再谈坦然无碍的情感世界。我们要一方面能察觉到自己情感的变化，一方面又要用比较冷静超然的心，来看这些情感的起起落落。这情况就像天空广大无边，所以能够任云起雾散，云雾虽不断地在变化，但天空还是天空。或者说情感像大海里乍起的波涛，波涛此起彼落，交涉变化，但是从古到今，大海还是一样。如果经常用这种超然的心，来看待情感的变化，那情感就不会变成烦恼的根源。这方法类似于禅宗所谓的默照禅。

　　参话头

　　有时，我们的烦恼太重，而无法起默照的功夫，则可改用「参」的方法。因若产生极端的情感，必然是在思想上钻牛角尖，被一种先入为主的观念所套牢了！所以才钻不出来。所谓用「参话头」的方法，就是去反问：「这极端的情感是从那里来？为什么有这么强烈的贪爱？」我们不断地去反问自己，问到最后，我们于剎那间释怀了：我知道了！我原是被此虚妄的观念所束缚。这样能知道成见的虚妄，便已从虚妄中跳出来了，于是那横梗极端的情感就立刻烟消雾散了。

　　理悟与实修

　　总之，坦然无碍的情感世界，怎样才能坦然呢？最重要的还是要从充实我们的知识作起。如果我们的知识很有限，我们用以看人、看物的角度，也因此受到局限。那由此反映的情感，必然也是偏颇的，如果在一个很狭小的世界里，你还要硬把自己的情感摆平说：「我心是不动的！我是个有修行的人！我不会起贪心，不会起瞋心。」那只是骗人骗自己的妄言而已。情感的平淡，不是心中想平淡就能平淡得了。其必要透过更广泛的观察，才得以平淡下来，反过来说，如果平淡不下来，那一定是被某种成见所束缚，要用「参」的方法，去参破虚妄而归于真正的坦然无碍。

　　今天为何要讲这个的题目呢？此因有很多修行的人不了解真正的修行方法。以为我们既信仰一个宗教，而宗教里又常常告诉我们，什么事应该做，什么事不应该做。于是人往往就会用造作的方法来修行，误以为把自己塑造成一副很合乎标准的样子，这便是修行，但造作并不是修行呀！同样也有很多时候，我们会因为「这事情不该做，那事情不能做。」所以就尽力地压抑当下的感情，以为这样努力就能使贪、瞋、痴减少，就能使心趋向不动和圆满，但这样只会使我们的情感产生畸形的变化。很多修行人给人家的印象是怪异、是死板，甚至是身心在很紧张的状态下，这样子的修行不但自己得不到真正的受用，也会让别人看了，退失信心。

　　所以今天所谈「真情无限」，重点还是一句话，要透过对真理的了解，才使得我们的心胸宽大无限，才使得我们的情感──广大涵容而趋向于平淡、不动。以这种方式才能化假情而回到真情。

　　众生之中，未切实修的人，必然都是假情相待。即使如前所说：当下现起者是真，但如果你当下现起的，还是偏狭的贪心、瞋心，这个还是假的，因为这还是经过造作压抑而有的。既当下现起者为真，故真情其实离我们并不远，但是对众生而言，其都还在假情的世界里打滚。只有透过对理上的觉悟，透过对事上的实修后，才得使我们慢慢由假情而趋向于真情。

　　民国八十年十一月十日，讲于农禅寺，般若禅坐会

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