梦参法师：释品目《世主妙严品第一》

　　“世”者时也，即世间。世间有三：器世间、众生世间、正觉世间。器世间：指依报的山河大地等。器是容受依用之义。山河大地等容受众生，又为众生所依用，故称为器世间。众生世间：指正报中除佛以外的一切有情。此等有情为五阴所成。而其生不同。故名为众生世间。智正觉世间：指正报中的佛。佛具有大智能，脱离偏邪。觉了世出世法，故名为智正觉世间。“主”者君也，主宰意。即佛及诸王。人的主宰，国家有元首、总统、主席。这是有相的，咱们见得到。地神、水神，林神、山神即器世间主。天王、龙王、夜叉王等即聚生世间主。如来是智正觉世间主。在《华严经》里一切都有神主宰，找无主的东西没有。智正觉世间主是佛。“妙”就是不可恩议。你想不到的。谓法门体用，深广难思。即主之所得。这个妙回归到法上来理解。要深切地思维，很不容易能全知道。咱们这个妙。妙到什么处呢？妙到你自己本来具足，不能运用了。咱们每个人都知道自己跟佛无二无别，具足佛性。怎么说也说不出来，想也想不到，思也思不到。大家在一起讨论也讨论不出来这个问题，解决不了，那这就叫妙了。“严”谓严饰。严字不可思让，我们现在说的地神，水神，鬼神，天王，龙王，夜叉王，它也很有势力，生活条件也很好。四王天，忉利天，每个天的天主，有他的严饰。严饰的含义也特别多。咱们比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷四众弟子，认为佛法很庄严。佛在世的时候，除了头发剃了之外，穿的服装，颜色略有不同外，比丘、比丘尼跟印度老百姓穿的是一样的。现在中国的比丘，比丘尼穿的都是明朝的服装，圆领表示不同，这也是严。在佛教讲庄严，庙堂是庄严的，寺庙里的佛像，大殿都是很庄严的。每个国家的会议地点，或者政府总统的官舍，都是严，严就是严饰。但是有的是器世间的庄严，有的是众生世间的庄严。器世间的庄严是无情的，众生世间的庄严，各个不同了。用修的因华，严佛的果德。“严饰”有多种含义，器世间的严，就是地的庄严，大地的坚固，大地出生的一切，现在我们所有的供品，大多都是地里生长的。众生世间呢，每一个众生它都具足有信、解、行、证，他所行的，所修的，所证得的来庄严世间，我们的修行当中要回向，回向就是严。庄严佛国土。我们经常讲法供养。法供养为最，这是众生严。众生世间以法供养，成就法门的殊胜，成就法门的威德。智正觉世间是以智能干一切法，成就究竟觉悟。从渐证、分证、到究竟证。以此觅庄严。所有这些严，庄严佛国土。从我们的身、口、意三业，以心力故，身、口、意三业都遍周，又叫普周。因为众生的身、口、意有无穷无尽的业用，佛所说的法门也就无尽了，以此庄严佛国土。就表示严佛的佛德。庄严就是感义，没有这个感。佛就不能应。佛就不出世。虽然没感佛兴，法还存在。正觉世间如果不严的话，不能为主，不能作为法主。如果器界不严，那就不是佛所住的住处，非真佛处，因为佛言：“遇者有得。”遇者就能得到解脱。众生严呢，辅助佛度众生。显法超胜，所以叫“妙严”。其它的众经没有这种广严，不能显《华严经》的殊胜。所以《华严经》就称为妙严，严是互觅因果，互相庄严的意思。现在我们讲的是序分，赞叹各种的严、庄严，赞叹众严，以诸因，严佛的佛果。以因华严佛的果德。

　　方山长者李通玄在《华严经合论》中解释“世主妙严品”。所有的一切神、天龙八部都叫世间主。每个世间主都有十佛世界微廛数的随身眷属。有的经上没有标出数字，就是无量数。每一个世间主有无量的随身部从、眷属。世间主也说鬼神、天龙。乃至阎罗王。他们不是我们形容的世间相的鬼。这些鬼王，都是大菩萨的化身，度了无量的众生，那些众生都随从他，所以才叫“世主妙严”。另外一切来法会的诸佛、或者菩萨。都叫世间主，来这个世间主持世间，在这个世间说法、主导教化一切众生，都叫世间主。你理解《华严经》的时候。数字再多，也是刹那际、刹那际就是一念间。　《华严经》里的含义，举一就是无量，举无量还是一。到这个华严法会的，从数字上来说二百八十八众。各个身体形状不同，部类不同，总的说都是有情之类，来庄严这个法会，叫世主妙严，这品就叫世主妙严品。

　　品字，明五位及信心。十住、十行、十回向，十地、十一地五位，再加最初发菩提心。十信的信心，有同有异，发心相同，理具相同。但是品位不同。这些类、品，就是一念，一时，虽然说了这么多品、类，次第不同，但是缘起同时，同时缘起。同时具说，七处九会，一时顿演。这叫同时具足相应门。同一缘起，乃至一多缘起。一多缘起就是一不是多。多不是一。也多即是一，一即是多，这叫一多相融不同门。懂得这个道理了，一即一切，所以称“世主妙严品第一”。

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多梦参法师佛学内容

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------