慧祥法师：《首楞严经》讲解 第八讲

　　主讲：释慧祥法师

　　日期：2007年01月28日

　　请大家合掌！

　　请大家，至心三称：“南无本师释迦牟尼佛”祈请本师力加持，愿我早开智慧眼，速知一切法实义，直趣菩提广度众。

　　并称念：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”

　　再发愿：佛弟子(您们的名字)愿以今天听经功德，回向给法界一切众生，愿令一切众生，未种善根者，得种善根；已种善根者，善根增长；善根增长者，发菩提心；已发菩提心者，于菩提心不退转；菩提心不退转者，速成佛道；成佛道者，广度一切众生无有障碍。

　　并愿以此誓愿之福。回向给佛弟子(自己的名字)，愿弟子业障消除，福慧增长，身体健康，家庭和乐，事业顺利，生生世世不堕三途八难，生生世世见佛闻法随佛修行，发菩提心，行菩萨道，成熟众生，庄严净土，早登正觉，广度众生。

　　三称：“皈依十方三世一切佛”。

　　三称：“皈依十方三世一切法”。

　　三称：“皈依十方三世一切僧”。

　　称念毕者，请放掌！

　　众佛友！

　　上次简介了《首楞严经》的译者“般剌蜜帝”，并提醒大家在学《首楞严经》中所教示的任何法门时，要记得学习保持在避开危险、避开无效、避开后患之下来运用。

　　期盼大家深入体会这“避开危险、避开无效、避开后患”的重要性及实用性。

　　现在，开始讲解《首楞严经》的经文。

　　请大家以不排斥的心，来观察我所要跟大家提醒的！

　　如果大家看到我所解说的，跟您所理解的有不一样时，请大家以“凡事，本来有多方面的观察点切入观察”的心，来从我所站的角度来看我所说的话。并提出您的疑惑，一起研究。

　　【经文】如是我闻。

　　【释经】这是我所听到的。

　　【说明】

　　问：“如是我闻”中，所说的“我”，是指谁呢？

　　答：

　　一、指佛陀。

　　因为释迦牟尼佛，即将入灭之时，阿难尊者曾经问，在讲经之初，应该如何说。

　　当时佛陀回答当在“经首”，安立“如是我闻”。

　　二、指阿难尊者。

　　因为当阿难尊者，首次在七叶崛结集经典之时，就是一开口，依佛陀遗教，先说“如是我闻”。

　　三、指任何讲经者。

　　因为任何讲经者，在讲经时，都要说“这是我所听来的”，或说“这是我从那一部经看来的”，或说“这是我从哪一位大德僧听来的”，或说“这是我个人的理解”。

　　问：为什么佛陀遗教中，要在讲经之前安上“如是我闻”的句子呢？

　　答：因为“如是我闻”是一个很重要的法门。可以帮助大家正确去理解经义。

　　问：“如是我闻”是一个怎样的法门呢？

　　答：“如是我闻”是一个可以正确解如来真实义的法门。

　　问：请举例说明，“如是我闻”的法门，如何运用在正确解如来真实义？

　　答：例如：《金刚般若波罗蜜经》“佛言：‘须菩提！若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。’须菩提白佛言：‘世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。’”(CBETA, T08, no. 235, p. 752, a13~16)

　　我现在来为大家分析。

　　(一)从这《金刚经》的经文的前后经文，我们就可以知道，虽然释迦牟尼佛，已经明白的说明，如果以“有三十二相”为标准来判定是不是如来。则转轮圣王，也有三十二相，那它就应该是如来。

　　这时须菩提听后，就理解佛陀所说的意思。

　　但是，须菩提不说，佛陀认为如何如何。

　　而是说：我对佛陀所说的话的理解是如何如何。

　　用白话来说，就是：

　　我听了佛陀的教示以后，我个人的理解是……。

　　这就是“如是我闻”的运用。

　　为什么呢？

　　因为，如此说话习惯，可以避免造成谤佛及谤法。

　　众佛友！可以比较比较，现代人的说话习惯，都没有“如是我闻”的习惯。

　　只要听到有人说了什么话，就会说：您认为如何如何。

　　其实，我们要养成习惯，说：听了您说的话，我的理解中，您的意思是如何如何。

　　因为如此说话的习惯，不论自己的理解正确与否，都不会造成讲话的过失。

　　所以，我们从《金刚经》中，就会常看到，须菩提尊者，就有如此的讲话习惯，常说：“如我解佛所说义…”。而不是说：“佛陀您的意思是…”

　　当我们在跟人讨论佛法时，也一定要养成“如是我闻”的好习惯。

　　甚至，当我们在跟任何人讲话时，也都是要养成“如是我闻”的好习惯。

　　别一开口，就有谤人之可能。

　　很多人讲话时，常会说：某某人说如何如何。

　　这就是没有“如是我闻”的讲话习惯，所以往往会引发谤人之果报。

　　例如：

　　有一次，有一个白人对我说：“某甲说某乙不好。”

　　这时我就问这白人说：“您有没有问某甲：‘您为什么说某乙不好呢？’”

　　白人说：“没有！因为我也觉的某乙不好。”

　　这时我说：“您确定您所说的某乙不好，与某甲所说的某乙不好，会是同一个意思吗？万一某甲所说的某乙不好，是指今天他身体不好。那又当如何呢？”

　　这时白人很惊讶的说：“对哦！我没有想到！”

　　众佛友！

　　很多人讲话，是“好简”。所以别以为我们的理解，就是对方的意思。

　　又众佛友！

　　当我们听人家讲话时，我们听到的是“文字语言”，而看到的是“心中的联想、想像”。而别以为我们真的看到事实。

　　又众佛友！

　　基于上面所说的两个理由，所以我们听到别人说话后，我们别太自信的以为我知道了什么。

　　如《四十二章经》载：“佛告沙门：‘慎无信汝意。意终不可信。…。得阿罗汉道。乃可信汝意耳。”(CBETA, T17, no. 784, p. 723, b16~18)

　　众佛友！什么叫“阿罗汉道”？

　　答：就是成就认知及讲话都是没有漏洞的方法。也就是“得无漏法”。

　　众佛友！因此，《四十二章经》的这句经文，依我的理解是：

　　“小心啊！不要相信自己所认为的，自己所认为的终究是不可以信以为真的。…当我们成就了认知或讲话时，都能没有漏洞了，那时候才可以相信自己的意思。”

　　因此，佛陀要我们在讲经之初首，要安立“如是我闻”，也就是要我们别没有经过观察思考，就相信自己所听来的，或自己的理解。

　　例如：

　　当有人说：“我拿鸡蛋，丢石头，鸡蛋不会破。您们知道为什么吗？”

　　这时，就有很多人开始想像，联想。各有很多千奇百怪的看法想法。

　　但是，实际上，却是很简单，因为他一手拿著鸡蛋，另一手丢掉石头。当然手上的鸡蛋不会破。

　　众佛友！现在我依这个例子，我跟大家分享，如何运用“如是我闻”。

　　实际上：“此人一手拿著鸡蛋，另一手丢掉石头。”这就是“如是”。

　　而此人说；“我拿鸡蛋，丢石头，鸡蛋不会破。”这就是“我闻”。

　　这时，我们对“我闻”的部份，依实际上可能发生的来观察“如是”的情况，在怎样的情况是可以被发生的。

　　并且，将那些跟“我闻”不符合的，都先放一边。

　　例如：“如是”中的一种情况：拿著鸡蛋，往石头丢，鸡蛋不会破。这是不太可能的。我们就先不以此为他的问题的答案。

　　又观察后“如是”中的另一种情况：一手拿著鸡蛋，一手丢石头，鸡蛋不会破。这是可能的。我们就知道这是答案之一。

　　众佛友！当我们听到人家说了什么时，我们要从“我闻”之中，去观察“如是”的话，在实际上有哪些可能的情况，依实际来观察，而不要只依最初想到的就以为是了。

　　又举一个例子：

　　当有一个人，忽然间来跟我们问：如果有一个人掉到水里面了，我们应该怎么办？

　　这时我们依“如是我闻”的法门，则当“问一句”。请问：“这个掉到水里的人，现在在哪儿呢？”

　　这时就有“如是”的可能情况：

　　(一)他回答：“这个人还在水中浮沉快淹死了”。

　　当然，这时我们就要快点去救他了。

　　(二)他回答：“这个人己被救上来了，只是我想要问问，如果是您，您会如何处理。”

　　这时，我们就可以泡个荼或咖啡，慢慢谈。不用急。

　　(三)他回答：“没有这个人，我只是假设个问题来跟您讨论讨论。”

　　这时，我们更无需紧张，要讨论过三天也行。

　　众佛友！

　　正因为“如是我闻”一法，是很妙的法。

　　所以在经典中，因为译者的不同，所以有时被译为“我闻如是”、“闻如是”、“如是我闻”。

　　众佛友！我们说话时，都要“如是我闻”，以示负责。

　　有些人说法时，就没有养成这个好习惯。常常将自己说的，自己的观念，说是佛说的。明明是自己对经典的个人见解，也说是佛说的。其实那都是不好的习惯。

　　又有些人说话时，也没有养成这个好习惯，常常将自己说的，说是对方的意思，而造成误解对方的意思，造成诽谤对方。

　　最近，我遇到一件事，就是对方没有“如是我闻”。而是“自想自说以为别人说”。

　　事情是如此：

　　有电脑修理人员，来洽商如何修理。

　　这时某甲，自己看到估价单的请款方式，就开始自己联想，就开始生气。说这估价单是没有用的，对方是愚笨的，怎么可以写这种估价单。

　　后来，我问他您为什么如此说呢？

　　他说明后。

　　我就跟他说，您所说的是您的联想，而不是我们开会的决定。您何必生气呢？

　　后来，我们就说，我们依他的估价单的说法，“如是的情况”可以有很多种做法。您为什么只自限一种做法而生气呢？

　　因此，后来我们用一种，大家都满意的做法来做。

　　众佛友！“如是我闻”一法，看似没有什么。其实是很深很深的法。请大家要重视，并正确有效运用。

　　现在我就今天所说的，整理一下：

　　“如是我闻”，用白话来说就是：

　　一、如果是指方法：当我不论听闻到什么方法时，我们就依实际来观察如是的方法可能有哪些，并依实际上安全有效无后患的那一个方法来运用。

　　二、如果是指现象：当我不论听闻到什么现象时，我就依实际来观察如是的现象可能有哪些，当实际上不只一种可能时，就用再次提问，以确定是哪一种。如果只有一种可能，就提出来问对方以玆确认。

　　三、如果是指某甲转述别人说什么时：当我不论听到什么，就不去认为别人是否说这些，而是如实的知道某甲说什么就好了。

　　有关这项，其中还有很多细项要深入学习正确运用。

　　四、如果是指经文：也是要学正确理解经文。这于将来我在讲经时，就会运用到，到时我再提醒各位我是如何运用“如是我闻”之法的。

　　众佛友！

　　例如：

　　如果有人说：“心经，在教我们不执著。”

　　这时，我们就观察《心经》中，并没有“不执著”如是之词。这时我们就可以请问他：

　　请问：我所看到的玄奘大师所译的《心经》中只有二百六十个字，其中并没有“不执著”一词，您所说的《心经》是哪一部经？

　　这时，也许，我们可以知道他所说的《心经》是另一部经。或是这“不执著”只是他个人的理解。

　　众佛友！

　　这种运用方法，就是“如是我闻”的运用方式，可以正确理解对方的话。

　　而不会有误解，所以不会造成诽谤。

　　例如：《杂阿含经》记载：

　　当外道听到别人说了佛陀说什么时，这时，当他去问佛陀时，也不会直接对佛陀问：您为什么如此说。

　　而是问：您是否曾经如此说。

　　《杂阿含经》“时。萨遮尼犍子白佛言：‘我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子“于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。”’

　　为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘。令堕负处耶？”

　　众佛友！

　　这就是讲话时，没有漏洞的方式，别一开始就以为别人讲的，就是我们想的意思。

　　而是要想，这只不过是我听来的。要经证实才算数！

　　因此，“如是我闻”就是含有：“这是我听来的，您们要经实证才算数的”。

　　众佛友！

　　经典，就像“良医所开的药单”。是要“对症用药”的。

　　第一、有人看到经典，而不实修实证。就像病人拿了良医所开药单，不去捉药吃药，而将药单供著礼拜这药单，病是不会因此而好起来的。

　　同样的，我们有福遇到经典，不是只将经典供著而已，而是要依经典教的方法，有效运用来解决我们实际上的问题。

　　第二、有人看到经典，乱解乱修。就像病人拿了良医所开的药单，没弄清楚如何服用，而自己乱吃。病反而加重了！

　　同样的，我们有福遇到经典，不要乱解乱修，而要弄清楚，在安全、有效、无后患之下，来运用经典所教之法。

　　第三、有人看到经典，实修实证后，得了个小小的经验，就自以为满足，不再求增进。

　　就像病了拿了良医所开的药单，捉了药吃，病稍好，也未根治，就不再吃药了。病反而没有好完全，就会再复发。

　　同样的，我们就算依经实修实证后。得了个任何的善境界，也不可以得少为足，而当再精进，直到成佛。

　　不然，就会如《首楞严经》所示的“五十阴魔”的问题出现。

　　众佛友！

　　有五类医生，都属良医，我们当知道：

　　一、此医生，虽不知我们的病名，病因。也不知如何对症下药，令我们的病根治。但他至少，可以有方法。教我们如何减轻病苦，并且其方法，不会有后遗症，或副作用。

　　二、再进一步的良医是，虽亦不知病因，也不知如何治好这病。但他至少，可以有方法，令病情转好，并且其方法，不会有副作用及后遗症。

　　三、再进一些的良医是，虽不知如何根治令此病永不再起。但他至少，可以有方法，治好此病。并且其方法，不会有副作用及后遗症。

　　四、再进一步的良医是：虽不知如何根治令此病永不再起。但他有能力，治好此病，并教我们一些方法，令我们比较不会再引发这病，但不能完全预防。并且其方法，不会有副作用及后遗症。

　　五、最好的良医是：不但能令我们的病减轻病苦，也知道如何治疗，也知道如何教我们完全预防令病不再起。并且其方法，不会有副作用及后遗症。

　　众佛友！

　　当我们身体有病时，当去看这五种良医。

　　我们病就会有救的。

　　又众佛友！我们在运用佛陀的教导时，也是要让自己成为自己的良医。

　　不论如何运用佛陀所教的方法，或教别人运用佛陀所教的方法时，都要提醒自己及别人，要安全、有效、无后患之下来运用佛陀的教法，不要令有副作用，不要令有后遗症。

　　如此，我们就是一个很好的佛弟子，就是众生的“良医(善知识)”。

　　最后，我将“如是我闻”一词，再用白话整理一遍：

　　这是我所听来的所以要在安全有效无后患之下来实践运用才算数。

　　祝大家能正用佛法！