空海法师：深入体会世间苦难－－老、病、死(一)

　　空海(惟传法师)

　　书本第15页的【法义分享】，有提到“老、病、死”都是伟大的“天使”，经常在刺激你、唤醒你－－“醒来吧！不要再作梦了！”。由于观察到“死神－－黑洞”的厉害，所以悉达多太子无比的震撼！因而从太子王位跳下来，从此展开了觅道、求道、修道之旅。终于成道－－解脱自在。记得！如果你的修行还没有要去解开生死之谜，还没有要去面对生死大事，那么你的修行没办法很扎实，会是软棉棉的。佛陀能够放下太子王位下来，用生命去修行，就是因为体会到生命黑洞的厉害，体会到死亡的震撼，“老、病、死”让他深深震撼。

　　有的人会讲说：“生、老、病、死”是正常现象，怕也没用啊！我现在也觉得好像没什么可怕啊！……。很多是我们的一种“不知不觉”，再来是“后知后觉”。现在先来分析三种情况，解析第一段的经文重点。就是一位国王曾经听过佛陀的讲经说法，于是就跟佛陀讲出他的体悟。

　　是故我说：“险恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依”。

　　这时候，这位国王就有相当多体悟，他说：哦！当“无常”现起，一些险恶恐怖、天灾人祸的境界现起之时，众生都是无比的恐慌。“人身难得，无有余计，唯有行义……”没有其他的方法可避，还是要回来好好修行慈悲喜舍，好好回来修行才是办法。佛陀就告诉这位大王：“如是！如是！”不错！你也有很深入的体悟啰！“经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生”，“磨迮”可以当作是折磨，“恶劫”就是一些天灾人祸、灾难，“老、病、死”经常在折磨众生。“当作何计呢？正当修义、修法，修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便”唯有你真正的修义、修法，修福，也就是具有人天善法，再加上好好再闻思。

　　当我们在闻思的时候，身心会渐渐柔软下来，身、口、意冲动会缓和下来，原来开车很浮躁冲动，现在会柔软下来，那一种冲动的减少，相对意外灾害、意外车祸就会减少，就是真正的消灾、真正的加持。所以，真正的消灾、加持，是来自于我们内心的祥和、柔软，冲动减少，能够有“三妙行”的具体展现，这样很多的灾难会化于无形。你不会再骑机车去跟人家冲撞，意外灾害就会减少很多，或是有时候遇到一些磨擦冲突现起，你不会在那里跟人家逞强，很多的意外灾害就可以消失。所以，我们身、口、意的冲动柔软下来，就是真正在消灾，真正的受益。

　　佛陀就再进一步分析：“有如大石山，高广无缺坏，周遍四方来，磨迮此大地；非兵马咒术，力所能防御，恶劫、老、病、死，经常磨迮众生”不错！今天有这样的体会，你就会比较积极要修行，很多的天灾人祸、无常这些，包括说更重要的老、病、死，这样不断在折磨众生，佛陀就坦白讲：“非兵马咒术，力所能防御”注意这几个字！不是说拥有千军万马，就可以免于一死，不是说你位高权大、财大势大，就可以免于一死。

　　譬如秦始皇统一六国，但是秦始皇怕不怕死？很怕死啊！于是一方面去求长生不老的药丹，一方面赶快建造兵马俑，要预防他死后被人家报复、被人家围剿，兵马俑就是做为他死后的防卫体系，但是真的能够防卫吗？再譬如亚历山大，他建造一个横跨欧亚非的罗马大帝国，但是亚历山大三十几岁就死了。拿破仑也是建立一个大帝国，后来是怎么死的？是被关在一个小岛郁卒之后，很快就死了。

　　所以，佛陀就讲“老、病、死”，不是说你身为总统权高位大，有再大的财势，所能够解决得了。因为佛陀深透到这一层，因此体悟到纵然他当上国王，也没办法摆脱“老、病、死”。再者，不是说我遇到“老、病、死”，然后一直催咒、一直念咒，死神就可以消失，还是一样、照死啊！不是说一直在持咒或是做很多的法术、大法会，就可以消灾，就可以真正把那些死神赶走，把那些恶运驱走？佛陀就讲说这是没办法的。

　　“非兵马咒术，力所能防御”，“力”是用武力，不是运用这些“兵马咒术，力”所能够对治的。所以，“人”最大的敌人是谁？是自己！最大的敌人是自己。这个“自己”，你用千军万马就能够对治得了吗？在“阿含经”里面，佛陀也一样提到，你要战胜千军万马容易，要成为一个将帅、大将军，在战场上纵横千万里、所向无敌，这还容易啊！但是这个“自己”，这个最大的敌人，你却莫可奈何啊！为什么说最大的敌人是自己？我们在无明遮障的情况之下，在那里贪、嗔、痴，起惑、造业、受苦，然后不知道，就在那里一直轮转。

　　所以，是自己的知见、自己的视野、自己的框框，把我们束缚住了，让自己不能够解脱自在。本来宇宙的存在、实相真理是“无常”，偏偏却一直要去抓个“常”，跟实相真理一直拉扯、对抗，本来实相真理的存在是“无我”，但是众生却偏偏一直在抓“我”，于是跟实相一直在对抗、在拉扯，这都是苦啊！苦啊！因为不明了实相，就会背道而驰。

　　“背道而驰”就是事实的存在是这样，但是我们却一直去一直在跟实相世界对抗，因为有这个“我”、“我所”，“我见”这些，于是形成自己在障碍自己，自己在束缚自己，然后不知道，就是愚痴。修行就是让我们从“背道而驰”的世界醒过来，去了悟无常、了悟“无我”法印，如果你不了悟，就会产生苦的结果。记得！“苦”是来自于在我们跟“无常”、“无我”法则对抗，“苦谛”不是本来就存在，“苦”不是本来就存在，宇宙存在的实相是“无常”，“无常”是刹那生灭变化流动，“无我”也都是实相，但是我们不了解，然后常常在跟实相对抗，于是产生苦。

　　我们就一定要“横柴拿入灶”、在跟实相对抗，才会产生苦。解脱者就是去了悟、体证到实相，先体证到“无常”，身、心逐渐放松，“五下分结”断除了，到后来再继续用功，又把这个“我”做最后的大死一番，真正体证到“无我”。像佛陀35岁之后，就是体悟这些真理实相，成为解脱自在的人，从颠倒梦想的世界醒过来，活在实相的世界里面，跟宇宙存在的法则、韵律，一起流动、一起脉动，没有任何的对抗、任何的用力拉扯，而解脱自在。他的一切所作所为，体悟“缘起法”，随顺著缘起，不会去背道而驰，就是体道、悟道而行道。

　　对于生死问题，一般人是“很怕死”，有些人是“不知死活”，认为“死”是正常现象、没什么，好像没什么苦，所以不会怕死，因为还没有去触到。就像小孩子、婴儿，很纯真、很天真的活著，不知道死活、生死大事这方面，还没有意识到死活问题。当渐渐成长之后，一般众生都是很怕死，再有钱的人或是身为国王、总统，一样都是很怕死。

　　再来说“不怕死”的，会讲不怕死的有哪些人？一个是流氓，有正义感的人也会不怕死，再来还有一种人也会讲说他不怕死，哪一种？很怕死、绝望的人，也会讲不怕死。流氓跟有正义感的人，里面都有逞强的成份，逞强是用在负面，逞强用在正面就成为打抱不平的正义方面。“很怕死”的人，事实上是用说不怕死，来掩饰自己内心的不安，这里面一样有逞强的成分。绝望的人则是因为走投无路。曾经有人讲说“他阿妈说她不怕死”，然后问我像他阿妈这样说，是不是属于解脱的境界呢？认为他阿妈能够体悟到不怕死，好像境界很高，于是问我说是不是解脱的境界？我就跟他讲说是不是解脱的境界？我们暂时保留，不去下论断。但是站在一个客观立场来分析，她的不怕死，是因为这一条路已经一直走，走到怎么样呢？进退无路啊！怕也没用，没有选择的余地，她是要无奈的面对死亡，所以只好说不怕死，因为没有选择的余地。

　　这里的“不怕死”，不是真正不怕死。只有四果阿罗汉、解脱者，才会没有生死，他是生死一如，里面完全没有逞强，他本身就是“自我”已经死掉的人，真正是体证、体悟到“无我”，又做到“无我”，才能够真正没有生死、生死一如，这不是一个理想、一个口号，真正佛陀、阿罗汉他们，都是做到这样。

　　(第八章的第一经，第35页)“如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”这一句话就是证到阿罗汉的人，一个解脱者体证到之后，信心满满的一个宣言。“我生已尽，自知不受后有”已经没有“生死”这回事了，有生有死还是凡夫啊！解脱者没有生、死这回事，就是溶入体证到《心经》所讲的世界，不生不灭、不增不减。《心经》的境界非常高、非常好，大家以后有因缘，可以实际慢慢逐步上来，就可以去体悟到。所以，学佛走在“阿含解脱道”上，真正有体悟、体证，没有大、小乘之分。

　　正义感方面的“不怕死”，他里面多少都带有逞强。流氓他会讲说不怕死，但是他是真的不怕死吗？因为他没有因果观念，认为说死亡之后，二十年后又是好汉一条。但是，为什么黑社会的人常常跟毒品、麻醉品合在一起？事实上，是他内心的空虚、恐惧、不安，然后他对外一个逞强说：“我不怕死！”但是当他面对自己，是没办法面对内心的恐惧不安，只好透过烟酒、兴奋剂、麻醉剂，来麻醉自己，掩饰内心的不安，掩饰内心的空虚，知道吗？所以，不是真正的不怕死，而是逞强讲出来的。

　　但是我们一般人说不怕死，觉得生死好像是很自然的现象，事实上有时候是因为我们的觉知很迟钝，要学习从“不知不觉”提升到“后知后觉”，然后再提升到“先知先觉”。你要真正去面对它，才会走在“出世间法”的解脱道上，不要自欺欺人，只要还没有证悟到四果阿罗汉，生死大事都还没有解开，所以要有“止观双运”，我们所有的修行法门，八万四千法门，都只是“方便法”，记得！所有的修行法门，八万四千法门都只是“方便法”，让我们的心澄静下来，然后有深度的去反观，有深度的去看现象界、实相界存在的实相，有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧，为什么不敢单独面对自己？为什么会怕黑暗？为什么静不下来？这些要如实面对我们自己，才会发现到我们内心的恐惧不安。

　　当你如实面对这些，才会发现到自己的不足。所以，学佛很重要的就是要实实在在，不要自欺欺人，我们生死大事还没有解决，就要承认自己还有不足、还没有解决，不是说学佛之后，到处跟别人炫耀“我懂很多、我很行、我学佛，我怎么样会观察我的身、口、意，我的四念处修得多好，佛学知识懂得多少……”都不是的！那只是在“世间法”上面炫耀而已，一定要回来面对这方面有没有彻底解决？问问自己就知道。你可以欺骗得了别人，欺骗不了自己；你可以欺骗得了一般人，欺骗不了明眼人。因为你内心安不安，一看都很清楚，你的眼神会如实告诉人家，你内心安不安都很清楚。

　　所以，学佛就是要实实在在回来面对这些，我们的修行才不会浪费掉生命，才会把生命集中到解脱生死点上面来，不要浪费生命！真的朝这方面精进用功，几个月下来、一年之后，大家证初果的机率就很大。

　　众生常常是在一个趋乐避苦的世界，显现趋乐避苦的心态，不断在趋乐，不断在避苦。“趋”乐就是不断在抓，就会产生贪；“避苦”就是不断在抗拒，就会产生嗔。于是不断在趋乐避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！没办法安下来，没办法停下来！往往会向心外去求法，去求一些能够如愿以偿得到的乐，然后再祈求一些加持，举办法会消灾，避开自己所不要的这些……。这种情况叫做“二元对立”，在“二元对立”里面趋啊！避啊！都是没完没了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能够透彻了解实相之后，这些幻相都会消失，于是就能够安住于每一个当下、每一个刹那，不会再去趋乐避苦。因缘现起什么样的境界，你会完全的接受、完全的溶入。

　　所以，佛陀就有讲到“缘起甚深”，你不了解这些因缘法则，于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后，就会接受一切，但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受，你心里面会有一种“忍”，这个“忍”是不正确、不健康的一种修行方法。为什么“忍”会有很多的负作用？事实上“忍”，内心是一种压抑，会形成先伤害自己，第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平，想发泄出来，但是又压抑下来，想发泄出来又压下来……，没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯，这样第一个先伤害的是自己。

　　我们原来是在看别人的脸黑，都在指责别人，看别人不顺眼，觉得这个人不好、那个人也不好……，都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己，修行很重要的关键，要能够看到自己的脸黑，看到自己贪、嗔的心态，真正有回来反观自己。在历缘对境的时候，随时都会看到我们贪、嗔的现行。当你遇到一个境界，生起了贪心，你有去看到。当你真正有看到，就是修行上一个很重大的转折点，原来的心是向外看，解脱法是向内看，因为最大的敌人是自己，要把最大的敌人找出来，唯有你回来看，才能够看到最大的敌人，才能够解脱自在。

　　所以，当你有向内在看的时候，就会看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴。当你看到的时候，最初不太敢接受自己，会想说“我怎么可能会有这种心态？我怎么会这样的心态？”因为我们原先把自己的形象包装得很好，树立一个形象、一个偶像，今天回来面对自己的时候，哇！会不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趋乐避苦，这样就没办法真正如实面对自己，没办法认识我是谁。如果你逃避，真的又是错失良机。

　　看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴，再来呢？记得！你要先对自己慈悲，慈悲就是要能够接纳自己、包容自己，接受真实的自己，这是慈悲一个很重要的关键点－－先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己，才会走上如实之道，才会做一个实实在在的人，宁愿真的丑，不要假的美，回来面对真实的自己、接受自己，这样才会把握当下，才会知道怎么去扭转、怎么去改变、怎么去净化。如果不接受自己，你又逃避，就无法扭转净化，又错失掉提升的机会。

　　不要说看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴之后，就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负面的情绪，这样又在伤害自己，都不是正确的。我们看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴之后，第一个惭愧心会先生起，因为我们今天还在造成世间的苦，造成自己的苦、造成家人的苦，因为惭愧心生起，看到自己的不足，再来就是要给自己慈悲，接受真实的自己，给自己重新再来，就是“归零”。唯有慈悲接受自己，才能够“归零”，如果你逃开、你掩饰，是不可能“归零”的，又是不断在趋乐避苦。

　　所以，慈悲的第一个点开始，就是先对自己慈悲，面对真实的自己，宁愿真的丑、不愿假的美，这样才会有重新“归零”、脱胎换骨的机会，就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现，就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人，不容易接纳别人，不容易接受别人，或者严厉指责别人，都是“宽以待己，严以待人”，对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢？当我们接受自己，看到自己的不足及脸黑之后，会看到事实上我的脸没有比别人白，我的贪、嗔、痴没有比别人少，这时候就会将心比心。当你接受自己的时候，也才能够真正包容别人。记得！你真正接受自己，才会将心比心包容别人、体谅别人，这时候内心里面的“忍”就会完全消失。

　　“忍”是因为你都不知道这些过程、没有去消化，认为自己很委屈，但是却要展现出自己是一个修行者，这种“忍”是压抑、不正确的。当你有这样的心态，就会将心比心接受自己，然后包容别人、体谅别人，这时候的慈悲，才能够真正从“点”来到“线”，从原来造成家人的痛苦，会明显改变、身心柔软，家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以，慈悲是要从“点”然后“线”，慢慢扩展到“面”，再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生，再来就是扩展到虚空法界，无缘大慈、同体大悲。所以，我们平常就可以实际去体悟、去做的，一个很重要的关键和转折点就是接受自己，先对自己慈悲，才有可能真正对别人慈悲。

　　(第15页的第三节)“若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处；若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处”。

　　这里有一个很重要的比较，就是“见谛人”跟“凡夫”。“凡夫”是一般众生、一般人，“见谛人”呢？以低标准来讲，是指证到初果的人；若以高标准来讲，是要四果阿罗汉，十个结都断除的，才可以称为高标准的“见谛人”。“凡夫”就是一般人，

　　“凡夫人舍离此内，从外求尊求福田者，必有是处”凡夫是怎么样？向心外求法。而见谛人呢？他不会向心外求法，只有向内净化。一个见谛人不会“舍离此内，从外求尊”，也就是心外求法或是依人不依法。“从外求尊”就是依人不依法的情况，对一个真正有证到初果的人是渐渐减少，真正不会依人不依法，是要到证阿罗汉果。“求福田者，终无是处”还著重在福田、世间功德。

　　所以，一个真正有见法、证果之人，向心外去求法、“依人”，去找一个山头、去找一个偶像，这一种情况是不会存在、不会有的。但是对于一般人来讲，这是很普遍的现象。“若见谛人舍离此内，从外求尊，求福田者，终无是处”没有这回事啦！不会这样！“若凡夫舍离此内，从外求尊、求褔田者，必有是处”都是习惯向心外求法。

　　“阿难，若见谛人信卜问吉凶者，终无是处；若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处”这就是一个比较。

　　“若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句，百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦，苦尽者，必有是处”。

　　一个证果以上、真正有见法的人，他不会心外求法，也不会向外去求福田、求符咒、咒语，然后要消灾保佑。真正一个见谛、证果的人，没有这回事！但一般人、凡夫就会向心外求法，结果往往都是在很多的方便法上面，在执取、在抓取。佛陀就坦白讲：有真正有见到法的人，绝对不会这样做。当然，以今天的佛教型态，尤其是大乘佛教方面，很多的这些咒语，因为有它时空演变的因缘，我们也予以尊重，因为在时空的演变，也是没办法避免的。但是，我们要知道什么是究竟法，什么是方便法，一定要区分此非常重要的关键。

　　“必无是处”就是一个真正有见果的人，他一定不会这样。“必有是处”是说一般凡夫还没证果，就必然会这样做，因为内心的空虚、内心的不安，他必须要向外，不知道要如何安其心，必须要向外去抓取一个让他能够把心安下来的依靠，但是却不知道他所抓取的依靠，只是一个方便法、无常法，只是向外求……，他不容易察觉到。

　　“咒语”是属于方便法，在原始佛法《四部阿含》、尤其是《杂阿含》里面，都没有所谓的“咒语”。在《四部阿含》里面，可以找到一处有“咒语”，但是经过与南传的考证、对比之后，发现同样类似的这一经里面，南传的经文里面并没有“咒语”。由此就可以知道是后来北传在流传过程中添加进去的，也就只有《四部阿含》里面有一句咒语，其他的经文里面都没有。“咒语”本来大部份是来自于婆罗门教，但是在整个融合交流过程中，就像大家“互相交换礼品”，结果就慢慢溶合，如果我们不知道什么是“究竟”，于是以方便为究竟，这样就是本末颠倒。

　　原始佛法里面，佛陀讲的是怎么样才是真正解脱。现在假设你持百千万句咒之后，真的能够达到究竟解脱、达到心安，咒语就是协助你到达究竟解脱的一个方便法。所以，方便法门有很多种，打坐也是其中一种，观呼吸也是其中一种，修“身念处”也是其中一种，念佛也是其中一种……。所以，种种法门有八万四千种，但是这些都是对治的“药”，只是要帮助我们治病，不是要让你以吃药为目的。种种方便法门是让我们心静下来，然后去看到实相、看到真理，唯有能够“止观双运”，才能开智慧。

　　种种方便法门，都是让我们的心定下来，是一个“止”的作用而已，因为我们“心”猿意马，如果心飘动污浊、没办法定下来，就没办法看到实相。所以，因为凡夫内心的苦闷不安而不断向外求，求取各种符咒、加持、消灾、保佑，有智慧者是向内净化身心、如实观察，如实了知宇宙人生实相真理，如果还在求取各种符咒、加持、消灾、保佑，表示都还在向外在求。但是我们要清楚明了这些只是一些安慰剂呢？止痛剂呢？还是真正能够让我们从根本来治疗？让我们真正觉醒呢？

　　“愚痴无闻凡夫于此身生诸受，苦痛逼迫、或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处”。

　　“多闻圣弟子于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱、不沦生死，得止息处”。

　　“多闻圣弟子”就是有见谛的人、有修有证的人。注意这两个对比，这是一般众生与解脱者的相异之处，尤其是在面临重大境界现前考验之际。修行证果的检验不是在禅修中，而是在历缘对境的实际考验中。我们一般人都是“铁齿硬牙”，很多人就是苦吃不够，都不会觉得修行很重要，反而觉得名利很好、诱惑性很强！能够满足他的所需。在年轻时候就要积极学佛的人，究竟还是占比较少数。所以，大部份都是人生有相当的历练、体悟之后，会要进一步去突破、进一步去追求，才会深入原始佛法。而一般人呢？有的还是在“不知不觉”，有的能够来到“后知后觉”，像“不知不觉”的人还是很麻木，敏感度还是很迟钝，当他遇到一些逆境考验冲击，这时候又不会去珍惜这样境界的考验，反而又是不断在逃啊！在避啊！在怨天尤人啊！不是从逆境里面体会生命的意义在哪里？生从何来？死往何处去？

　　一般人、愚痴凡夫，遇到“生身诸受，苦痛逼迫，或恼、或死”的逆境冲击，让他很愤怒，甚至在他濒临生死关头，有的还会觉得说如果这一关能够渡过，又可以活到120岁，感觉又没事了，觉得说又逃过一劫，而没有从逆境里面去体会，从中去体悟、去学习，就是“铁齿硬牙”般，有的又很不信，认为苦没什么啊！面对死亡也觉得没什么啊！一般人面对逆境或恼、或死，结果到最后呢？“忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处”都一直在趋乐避苦，这一次灾难逃过、躲过了，又没有醒过来，还是又继续，于是灾难又再起，就这样一次再逃过一次，也是这样一世、一世，再又逃过另外一世，一世逃过一世。

　　“长沦没溺，无止息处”都一直在趋乐避苦，一直在趋乐，然后避苦，一直在逃、一直在抓，也是一样抓得很苦，然后一直在逃，也是逃的很苦。他不知道苦是一个天使，苦是天使在唤醒你，让你能够从“不知不觉”，然后提升到“后知后觉”，再提升到“先知先觉”。所以，如果会把握你现在种种的苦，就是在提醒你人生的实相、众生的实相、苦海的实相，能不能从中去觉悟到？要不要走出这个苦海？还是继续在苦海里面绕呢？继续在苦海里面玩这些趋乐避苦的游戏呢？这样因为“心”没有一个止息处，“心”没办法安下来，也不知道如何安下来。

　　但是，一个见谛人就不一样，他不管遇到各种逆境、各种灾难，都能够安住于每一个当下。注意喔！这是一个很重要的关键。一个真正有证果的人，一个真正见法的人，他是安住在每一个当下，不是说一个修行证果的人就没有灾难，全部都是一帆风顺，全部都是没有灾难。当然他是会大幅减少，但是并不是说都没有，因为“无常法则”就在运转，问题就是当他面临逆境灾难考验之时，都是安止在每一个当下。

　　有的人会担心说，学佛之人会不会消极悲观？绝对不会的。这是因为不了解什么叫做“解脱”。一般人不是乐观、就是悲观，但是真正学佛、智慧型而有证果的人，他是什么样的人生观？如实观。一般人才是乐观跟悲观，一个真正有证果的人，他的人生观是如实观。有的人认为佛教文字看起来都是“厌”啦！“离欲”啦！“一切行止息”啦！“涅槃寂静”啦！看起来好像都是一些负面的字句，认为佛教是悲观，。事实上，是因为没有了解佛法的深义，一般人是在乐观跟悲观里面趋乐避苦，当他在顺境抓得很如意、很顺利，就是乐观的人生；当他处处碰壁，不如意之事十之八九，就是悲观的人生。但是学佛的人是超越这两者，他是如实观。怎么样才能够进入如实观，超越相对二元对立？等一下会再深入剖析。

　　第五节经文，佛陀一样讲出修行证果、迈向解脱的次第。“缘老死苦”事实上真正最重要、最核心的“苦”，就是老、病、死。所以，说缘老、病、死之苦，再来“习苦，便有信”，“习”就是浸泡，不是说被苦折磨到麻痹，而是要常常浸泡在众生的苦海中。“习”也包括学习的“习”，你要去学习苦、去认识苦、去体悟苦。对于苦，如果你“后知后觉”，就从自己身上所遇到的苦来体验，如果你能够“先知先觉”，就可以从别人的苦去体悟，不必自己撞得头破血流，不必一定要自已去踢到铁板才会觉醒。

　　自已去撞得头破血流，自己去踢到铁板，这样才觉醒，叫做“后知后觉”。如果你的觉性比较高，可以从你的周遭一切人去体会，因为他们天天都在告诉我们，众生是活在苦海之中。有的人外表虽然很会善于掩饰，但是只要你善于观察，就可以看到他们内心的苦。“浸泡”就是要去慢慢观察，不要逃避。如果你又在趋乐避苦，虽然苦的天使常常在示现，在宣说真理佛法，但是你都错过很多机会、没办法体会。

　　如果没办法体会“苦谛”，佛教核心－－苦、集、灭、道，“苦谛”就不可能建立。“苦谛”是众生在苦海中的一个真理实相，如果“苦谛”没办法建立，“集谛”就看不到，“灭谛”就不可能证。因为一定是“苦、集、灭、道”有次第的。所以，我们学原始佛法的人，从现在开始，不管是自已的苦或是众生的苦，好好把脚步放下来，把眼光停留在这上面，多去体会、多去观察，不要只是一直持咒，或是一直念佛。如果只是一直念咒或念佛，你这个苦没有去看，都是在逃避啊！或是说一天用多少时间在打坐，没有好好去体会、体悟世间的苦，纵使你打坐再久，都没用啊！

　　所以，种种方便法是让我们的心静下来，敢去面对世间的这些苦，然后浸泡在众生的苦海中，慢慢去体会、慢慢去消化。众生内心的不安，自己内心的不安，要如实去面对，这样才能够渐渐去见到“苦谛”。当你见到“苦谛”之后，才会想要出离，才会去找出苦的原因在哪里呢？“集谛”就是苦的原因，这样你才能够找出来。“苦”你不认识，就不可能去找出它的原因。当你能够真正去认识苦、找出原因之后，才会对症下药，再来才会知道怎么把“集”灭掉，而且怎么样才能够真正对症治疗，然后到达离苦得乐、涅槃解脱。

　　“灭”就是解脱的世界。当你有这样的一个体验，知道苦是可以熄灭之后，就会老老实实走在“道谛”上，你就会老老实实的修行，不会心外去求法。所以，以前别人会跟你讲说“苦、集、灭、道”的修行，是二乘的、小乘的、不了义的……，都是错误的分辨，绝对不是那回事啦！真正要解脱，一定要回来见“苦、集、灭、道”，基本要在“苦谛”上多体会。如果修行的动力还没有要用生命去修行，就是因为“苦谛”见得不够，一方面都还在趋乐避苦，还有自己的苦吃得不够，因此修行的动力才还没激发出来。

　　所以，从现在开始，不管你在人生的旅途上，遇到多么不顺利、多么苦难的事情，记得！危机就是转机，当你有去体会、有去消化，就可以见到真理，就可以迈向解脱。如果你还在逃避，那个苦、那个天使，你都还要白吃苦。“习苦，便有信”才会对佛陀所跟我们讲的解脱道有信心。当你有信心之后，便会有正思维。

　　当你听闻正法之后，才会去正思维，深入去思维。在你还没有建立之前，都还是在世间的名利堆里面抓，觉得这个很甜、这个很好。“习正思维，便有正念正智”就会建立起正知正见，当你有正确的闻思之后，便会“护诸根”，就是守护诸根，守护我们的六根。这已经是进入实修的阶段，“三妙行”的应用，跟守护诸根的关系很大。当你在守护诸根的时候，我们身、口、意的冲动会明显缓慢下来，不会再像以前这样一直冲动。

　　所以，“守护”不是捆绑抓得很紧，也不是用袈裟把自己捆绑得很紧，形成一个偶像说“噢！我是修行人！”不是这样！“守护”是代表我们的身、口、意，我们的六根从原来的冲动习性，慢慢缓慢下来，让我们的身心展现出安祥、柔和，具体的展现就是“三妙行”，你要有守护诸根，才会真正展现出“三妙行”。

　　“护戒、不悔、欢悦”佛教在讲经说法里面，都会提到“持戒”，再来才能够“修定”，才能够产生智慧。这里戒跟定，都是佛陀所讲“出世间法”的“八正道”，要真正要走上“八正道”，前面的“苦谛”方面，你要有相当的体会；前面的法义方面，要有相当的体悟。建立闻思基础之后，才会真正持戒、守定。有关于“戒”，以后我们还会有专章来讲述，如果对“戒”方面的观念错误，反而会被戒条束缚得死死的、绑得死死的，要持到“戒”的精神核心，这样才不会被戒条所束缚。如果你被戒条所束缚，“戒禁取结”就没办法可破了，要证到初果阶段，“戒禁取结”是其中一项要打破的。我们应该持什么样的戒？怎么样才能够又不受戒律、戒条所束缚，能够破“戒禁取结”？以后我们还会再继续深入探讨。

　　“护戒、不悔、欢悦”因为你有持戒，“持戒”就是让我们减少恶缘、增加善缘，“持戒”真正重要的目的就在“减少逆缘，增加善缘”，这样才会有更好善的因缘。好好去修定，“定”是让我们的身心宁静下来，才能够进行“止观双运”，才能够真正开智慧。所以，不要把目标放在“持戒”方面下工夫，也不要把目标放在种种禅定禅相里面下工夫，都是迷失在中途，变成“见指不见月”。

　　能够“护戒不悔”，就会“欢悦”。“不悔”是因为有这样的善因缘，种种让你后悔的情况，就会大幅减少。一个人的逆缘减少、恶缘减少，然后顺缘增加、善缘增加，让他后悔的情况就会大幅减少。于是就有益于修定，当你的心能够安定下来，加上你的心是慈悲柔软，很快就会产生“褝悦为食”，所谓“寻、伺、喜、乐”的喜、乐就会出来，就是“欢悦、喜”，就是已经进入禅定方面，有“止观双运”了，这样你就能够“止”，也就是禅定的初禅成就。“止、乐、定”的“乐”，都包括禅定里面的“乐”，以及见到法方面的“乐”，然后你内心就会“定”，这时候算是禅定方面，一种“戒”、“定”的成就。

　　当你“戒”、“定”方面有成就之后，就能够“止观双运”，于是“见如实、知如真”，这是非常重要的几个字。一般人是“见不如实”、“知不如真”，但是不容易觉察到，修行就是要把它调出来、找出来。你没有觉察到，本来是“见不如实”，你以为是“见如实”，以为你所看的就是正确的，就会落入我们前面有讲过的，为什么说最大的敌人是自己？我们被自己的知见所欺骗了，却不知道最大的敌人是“自己”。

　　原来是“见不如实”，但是不知道。一个真正有“止观双运”的人，因为有“戒、定”这样下来，才能够真正的“止观双运”，才能够开智慧。“止”就是定，定力的成就。错误的“世间定”修到后来，心会变成硬梆梆的“定”。“世间定”是专注在“一点”的那一种定，专注在一个目标的那一种定，都是属于“世间定”。这样的一种定法，有它的对治的作用，但是如果不知道去转移，落在“世间定”，那一种“定”愈修，心是愈僵硬、愈僵化，因为他的心没有跟整个法界的法流在流动，他的心是封闭的，闭锁、锁住在一点，心就会很僵硬。至于怎么样才是“出世间法”的“定”，以后我们会再跟大家来分享。

　　你要建立这些基础，然后才能够“止观双运”，当你“止”，就是让我们的心，从原来的波动不安，变成一面明镜。你的心是一面清明的镜，这样才能够“见如实、知如真”。上一次有分析过，同样一件事情，但是不同的人，有贪、嗔、痴的众生，所看出来的曲线就不一样，就是因为“见不如实”、“知不如真”，但是却不知道。知道就好办了！记得！如果“见不如实、知不如真”，你知道的话，就好办了！如果“见不如实”，然后又不知道、也不以为然，就是因缘还不成熟，没办法！

　　所以，大家要慢慢进入闻思，随时回来检视、检验我们自已，是不是这样？真的要“见如实、知如真”，不容易！当你从“见不如实”、“知不如真”，慢慢修正之后，真正能够“心”止观双运，就是“见如实、知如真”，如事实的本来面目来看待它，没有扭曲、没有染污。所知道的也是如同事实的真理实相般来知道它，没有扭曲、没有污染，这样至少都要证初果以上，才有做到少分而已。真正要做彻底，一定是要证到阿罗汉，贪、嗔、痴的止息。

　　一个人能够“见如实、知如真”，就会“厌、无欲”，为什么？如果没有深入闻思、然后实修，是无法了解“厌”与“无欲”的真正深义，不管你的文学造诣、涵养多么高深，或是文学硕士、文学博士，也只能够了解到字面上的意思，还是没办法解开它真正深层的含意，一定要实修实证，才有办法了解“厌、无欲”的深义。《阿含经》的经文都是言简意赅，但是很多人欠缺实修实证的基础，结果看到“厌”、“无欲”文字之后，就认为是消极悲观的人生，是小乘心态、自了汉，只顾自己、没有大慈大悲之心……。这些都是被文字所障住，形成“文字障”。

　　“见不如实，知不如真”是因为在颠倒梦想的世界，不该抓的一直抓，不该怕的一直怕，不该逃的一直逃。当有一天真正具足闻思基础、“止观双运”之后，从原来的“见不如实”、“知不如真”，然后醒过来、觉悟了，看到实相，这时候颠倒梦想还存不存在？会消失啊！就不会再颠倒梦想。不会颠倒梦想就是“厌”，厌离过去的无知，厌离过去的颠倒梦想，厌离过去的染污扭曲，于是就会契入“无欲”。

　　“无欲”就是不会再像以前一直在颠倒梦想，不该逃避的，一直去逃避；不该抓取的，一直去抓取。你会照见到自己很多的抓取，结果这些抓取都是在束缚自己，都抓来捆绑自己。当你照见到往昔的愚痴之后，就会厌离过去的愚痴与束缚，于是就不会再有欲望去抓很多来束缚自己。举例而言，以前总是把“百子千孙”当作是一句祝福语，表示很兴旺。但是现在的人却渐渐体会到子孙愈多，于是束缚就愈多，你的担子愈重，不会再像以前要生十几个、七八个，现在想要百子千孙的欲望就会减少。

　　以上只是举个大家容易了解的例子，其他大家可以类推。原来很多的抓取，你以苦为乐的，你抓得很乐的，当有一天发现自己原来是在颠倒梦想，你就会放下。就像小孩子在幼小的时候，因为内心常常不安而哭啼，于是大人就给他奶嘴吸，反正觉得有个东西可以吸就好，因为造成习惯方面要有东西可以吸，就会比较心安，当渐渐长大之后，要他放却不容易放。但是等到有一天当他上幼稚园，意识渐渐觉醒的时候，“奇怪！你们怎么都没有吸奶嘴？我却还在吸奶嘴？”这时候惭愧心生起，于是就会“厌离”吸奶嘴的动作，他会厌离、会放下，不会再有欲望要去吸奶嘴。

　　这里是讲出“厌、无欲”的一个举例，你慢慢去照见，然后再去推论其他。我们原来很多的抓取，就像吸奶嘴一样，因为我们内心的不安，然后要抓取一些，来让我们自己安心。当有一天你发现到这些，原来是一种负担、一种累赘、一种束缚，你就会放下，就会“厌离”过去的颠倒梦想，然后对这方面错误的抓取，你就会“无欲”。所以，字面上看起来是负面的，事实上完全是要有智慧者才能够做得出来的。《阿含经》很多的文字，看起来好像是负面的，但是都要经过实修实证之后，才能够体会到。

　　一个人能够这样，是因为他可以远离颠倒梦想，就像《心经》所讲的，一个智慧者、解脱者，就是远离颠倒梦想，契入究竟涅槃，就是能够解脱，“便得涅槃”。不能解脱、没有解脱，是因为我们的抓取，记得！不是别人在束缚你，是我们自己不知道，然后抓取很多。本来以为是抓得很快乐，但是事实上却会是一种束缚，结果让你不能够解脱自在。所以，当你真正进入正确闻思，就不会再去怪东怪西，不会再去怨怪境界怎么样，不会去怨天尤人。你会照见到那些苦、那些束缚，都是来自于我们抓取，来自于我们常常在跟境界抗争，来自于我们不了解“无常”跟“无我”的真理，本来真理实相就是“无常”，本来真理实相就是“无我”，这是实相、这是真理。

　　如果我们不了解，就是一直在跟“无常”对抗，然后要去抓“常”；不了解“无我”，然后就是一直怕“无我”，时时抓这个“我”。结果我们所抓的，跟实相都是相违背、对抗，就是所有“苦”的最根本原因。事实、大自然、宇宙的运转法则，它就是这样，是任何人改变不了的，但是却不知道这样的违抗就是愚痴、无明。“无明”就是你不知道、不认识实相，这样就会背道而驰，于是就会常常跟实相相反的背道而驰。当有一天体会到“无常”实相、“无我”实相之后，你会看到原来往昔都是在颠倒梦想，这时候当你真正“见如实”、“知如真”，看到“无常”的实相，看到“无我”的真理，这时候你会厌离以往的颠倒梦想，“厌、无欲”，然后就能够解脱自在。

　　所以，这是一个很重要的关键，怎么样才能够解脱？就在于你能不能去认识真理实相，有人说：“江湖一点诀”，重点就是在这里。纵使你再跑去西方极乐世界，你这“一点”如果没有突破，也是绝对没办法的。因此，记得！束缚、苦海都不是别人给你的。

　　何谓“苦海”？

　　什么叫做“世间”？(第76页第九章“六入处”第十节)。

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