海空法师：什么是佛法

　　所谓“佛法”，即成就智慧觉悟圆满的方法。从释迦牟尼佛的诞生、出家、成道、传教到以后南进的小乘佛教，以及北上的大乘佛教，并至传入中国后，分各宗各派的说法。若用历史的眼光讲佛法，只能说明外表，而没有深入骨髓。我今天试将这个大问题，从三个不同的方面来阐述：至于我这样阐述究竟是否能使各位得到益处，还要请各位指正。

　　哪三个不同的方面呢？第一是比较佛法和其他宗教的不同。目的是用衬托的方法来说明佛法。第二是以大乘佛法人人都具有佛性的真理为中心，说明我们还未成佛的原因。第三是针对现代一般人的生活情况，介绍几点符合佛法修持原则而人人可以随时随地实行的方法。目的在使人人易于自己体验，逐渐引入，明白佛法究竟是怎么一回事。

　　一、佛法否认世界是上帝创造的

　　其他任何宗教，除佛教外，都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界、创造人类，上帝什么都可以做，什么都能做。

　　可是佛法却不承认有这么一位创造世界万能的上帝，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：对“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的思想便利起见，所发明创造出来的一个假想或假定罢了。

　　一般宗教的“宇宙开始”论，即是犯了这个错误。凭着自己有限性意思，硬说有个开始，因为有这么一个最初开始的假想，所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能而慈悲的，他老人家为什么不把他自己创造出来的我们这些痛苦的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂更省事！可是事实上他没有这样做。

　　其实上帝也是人类思想的假定。上帝这个概念，是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而设定出来的。人类创造出来这个“神”的观念，不仅对宇宙现象的奇妙有了解释，同时也满足了当时人类实际的需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。若要谈真理，这种人为的假定就很难自圆其说。

　　二、佛法是平等的

　　佛法的目的是要使人人成佛。佛教里至尊的“佛”却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我先对“佛”下个简单的定义：即通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，他是一位印度的思想家；在佛教徒心里，他是这个世界里佛教的创始人或教主；可是在佛法里，释迦牟尼佛是千千万万、无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。

　　“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格！换句话说，佛是大智、大悲与大能的人。但佛不是万能赐赏我们得以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力去得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。一切都是人们自证自取，自行自得的。佛告诉我们：人人都能达到最圆满境界的人格，人人原都具有。只是失去了明镜似的水面一样：人类恋着于外境及现象，与假定诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟！因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智、至富的情感，及无限的能力，不能同时达到圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等，没有高下之分。

　　在其他的宗教中，上帝和人是两个永远对立的单位。上帝是上帝，人是人。这位万能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得到上帝的救拨。人要得到上帝的恩典，死后才可以上天堂，去和上帝住在一起；可是人却永远不能成为上帝，上帝与人之间始终有一条鸿沟。

　　佛不以自己成佛为满足，他要求人人成佛，得到正等正觉，也教导大家如何成佛。总之，佛法教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格，就是真正的佛法所说的道理。

　　三、佛法的教理是圆融的

　　佛法，尤其是大乘佛教的中心思想，是建筑在人人平等的基础上的，找不出像“你不可相信假神”之类的教义。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这个争端，甚至用战争去求解决，都是没有结果的。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。佛教不但与其他宗教有共同圆融的讲法，还进一步有无缘大慈和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教中找不出来的。佛教绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，因而教导之法各有所殊。各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益作用。任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来得到利益和安乐。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际！而损人利己、危害社会的不是佛法！

　　四、佛是无烦恼的大自在

　　佛是自在的、从容的。佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力送他入的；佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来。所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。相反的，佛法却鼓励人入地狱去度众生。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱？”就是这种精神的表现！所以佛是度人无烦恼的大自在。

　　五、佛教是民主的

　　佛法的基本教义，有其先天的平等性、宽容性和包涵性，所以在佛教史上所表现的，是宽容和民主精神。佛教的各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重视真理的态度，发挥到极致时，竟至于“呵佛骂祖”；在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是“干屎橛”，说“佛之一字，我不喜闻”。这种精神，何等彻底！何等豪放！在哪一种说教里，找得到这些表现呢？在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。所谓上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，是由于佛教徒根基智慧的不一致而不是单一的，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼向弟子及听讲的人说：“我是真语者，实语者，不诳语者”。总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫的口吻或手段来叫人听从的。这是何等的包涵、民主及伟大！

　　六、佛法的爱是无限的

　　佛法博爱和大悲，是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。佛说“恒沙众生，若不度尽，誓不成佛！”进一步从哲理的观点来说明佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起！这个空悲不二的哲学思想，是佛教教义中，最高深不可思议之处。这些教义，一下子是不容易弄懂的，需要我们去证悟、去实修。

　　佛见众生之本性皆是佛性，因此佛本能地觉得众生未成佛，是他们自己不够圆满。有修证的学佛人，能常常有“我与诸佛同一体”的境界；而十方诸佛，却时时刻刻在“我与众生同一体”的境界中。惟有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的和超越一切分别和限量的爱。这才是佛法的真精神！

　　七、佛法往生净土和永生天堂不同

　　一般不够了解佛法的，认为死后登天堂，和往生净土并没有什么不同。但仔细研究一下，就知道其中是有很大的差别的。

　　对于其他说教里所宣传的天堂、地狱，似乎是和这个人世间相对立的处所。人世是暂时的考验场，天堂或地狱才是真正人生之终点。这是一个有限的消极的错误论调。佛教所讲的净土，却根本与此不同，佛法的宇宙观是无限的。佛法中的净土是广大无边的，无穷无尽的。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。《维摩诘经》里说：“心净则国土净”。你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点！

　　所谓的登天堂、永生和上帝在一起去享乐，是一般其他宗教的假设。佛法根据因果的原理，认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的。所以上“天堂”去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭又会跌下来。

　　前面所举的七点，目的是想用衬托的方法，帮大家对“什么是佛法”增加一些了解。

　　因此，我对“佛”试下了一个定义：佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。还须说明的是：这个定义并不能表示绝对的佛性，而只是凭人的脑筋在思想范围内，想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。

　　什么是大智、大悲及大能呢？

　　佛的大智，包括有两方面的大智慧：一个是纵深的，一个是横面的。这个纵深的智慧，佛家称为“如所有智”；这个横面智慧，佛家称为“尽所有智”。“如所有智”，就是深入法性最深一层的智慧；“尽所有智”就是遍知一切法相，无所不知，无所不晓的智慧。

　　佛的“如所有智”，不但要透过凡夫、科学家、哲学家的境界，而且要透过圣哲们的境界，处于法性尽地，不可思议的如如境地——法性实相。这种境界，非语言思虑所能及到，只能以“如”字来代表，所以这个智慧，佛法里名之曰“如所有智”。

　　什么是“尽所有智”呢？“尽所有智”就是无所不晓的智慧。这种智慧的说法，是很难为一般人所接受的。一个人怎能无所不知无所不晓呢？在今天，一个人一辈子研究某一种学问的一个专题，就够他一辈子努力了，哪能谈得上“无所不知”呢？因此，一般人都认为这种智慧是不可能的。

　　基于上述的道理，佛法不教人在“所知的境”上努力，如科学家对于研究现象界的努力，或佛学家们对于考据经典的努力，却教人在“能知的心”上下功夫，把“能知的心”扩大和发展到最高峰，大智大悲和大能都会自然而然的显现。

　　佛法是什么？如果落实到我们的行动上，可以用很简单的话来解释，就是：

　　诸恶莫作，众善奉行；

　　自净其意，是诸佛教。

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