生活禅夏令营演讲集：十二届亲近老和尚晚会开示(净慧法师)

 　　(2004年7月23日)

　　明海大和尚：

　　各位营员，我们佛教讲，人身难得、佛法难闻、善知识难遇。现在我们大家都很幸运，得到人身，听闻佛法，亲近善知识。我们夏令营的导师——上净下慧老和尚，才从国外回来。因为现在他老人家还要护持湖北的两个寺院和柏林寺的下院，所以， 能抽出时间 跟我们在一起非常不容易。今天晚上就是我们一起亲近老和尚的时候，首先恭请老和尚给我们开示。

　　净慧老和尚：各位老师、各位营员，今天晚上这个题目叫“亲近老和尚”。老和尚怎么亲近呢？天天跟你们有很远的距离。我也是很想与各位把这个距离拉近，每天跟大家心连着心，这样我们就能形成一种佛法的交流、佛法的交融，但时间不允许啊。

　　这次有许多营员都是第一次到柏林禅寺来，也有的是才接触佛法。首先我想解释一下“老和尚”这个称谓。在寺院里有称大和尚的，有称老和尚的。在一个大寺院，不是每一个年纪老的和尚都称老和尚，也不是每一个和尚都可以称为大和尚。称大和尚的就是这个寺院的方丈——方丈大和尚。在这个寺院当过方丈的，现在不当了，退休了，寺院里叫退居 ,现在社会上叫退居二线，那么这个退了居的大和尚便称为老和尚。这种称呼不受年龄的限制，比如说他是四十岁也可以称老和尚，但是只是在这个寺院内部来讲，到了其他的寺院就不一定称他老和尚了。

　　我很年轻的时候在一个寺院里住，前任的方丈也在这个寺院，这位退居的老和尚大概还不到四十岁，但是大家都说今天老和尚要上殿。我一看，来了一个和尚一点也不老，很年轻，我就感到很奇怪。老和尚上殿站在哪里呢，他就站在首座的位置。在一个特定的时间空间之内，现任的方丈是大和尚，前任的方丈是老和尚，再前任的方丈还是老和尚。所以寺院里初一、十五要礼祖，拜历代的祖师中，其有一句“顶礼诸位老和尚。”就是说在这里当过住持的这些老和尚，虽然他过世了，我们还要向他顶礼。

　　还有一种情况，确实是年高德长的，不管是当住持还是不当住持都称他为老和尚。就像我们的师父虚云老和尚，他在位要称他老和尚，不在位也称老和尚，在这个寺院内部称老和尚，在整个佛教界还是称他老和尚，这就是一种特殊情况，真正是年高有德的人，称为老和尚。那么普遍称为大和尚的有没有呢？也有。比如说不受他的职位的限制，也不受他所居住的空间的限制，整个佛教界都称他为大和尚。历史上有一个，就是鉴真大和尚。鉴真在中国时被称为大和尚，到了日本去还是称他大和尚，仅仅只有这一例。各位初接触佛教，初到柏林寺来的人，容易被这个大和尚那个老和尚，搞得满头雾水，不知是怎么回事。

　　什么是亲近呢？可以说多接触是一种亲近，多请教是一种亲近，能够近距离地居住在一块、生活在一块也是一种亲近。因为佛法的摄受分为言传和身教，言传这方面可以是一次性或者多次性的。听法师们讲经，那是一种亲近，还有像我们各位营员在这里住七天也好，住八天也好，能够亲近三宝，跟三宝近距离地生活在一起，也是一种具体的摄受。我们住在寺院和住在家庭一定会有不同的感受，那就是这种摄受的力量在起作用，也是这个道场的氛围在起作用。

　　上面是讲了一点题外的话。

　　很重要的话，一个很重要的观念。我们每一个人，不管你是学佛的人还是不学佛的人，在生活中都要交朋友。佛教里有个概念叫“亲近善友”，或者“亲近善知识”。知识有时候就是对朋友的称呼，这是一个佛教专用的名词。这个知识，有善知识，也有恶知识，善知识就是善友，恶知识就是恶友。我们一个人的一生，事业成败如何，学习进步如何，工作环境如何，人际关系如何，都和结交朋友有很大关系。

　　人一生之中有好朋友、好同事的帮助，有好老师的指导，学习就容易进步。在做人做事当中有人帮助，尽管自己有时候会有不努力的地方，却有好的老师来提携，有好的朋友来劝勉，你的某些坏毛病、坏习气就会在不知不觉当中改正过来。所以中国古话说，“与善人交，如入芝兰之室”，就好象到了放着灵芝草、放着兰花的屋子一样，久而久之，你的衣服、身体都会染上香味。我们能够与一个有学问、有道德、有能力、有威望的人在一起，尽管平常很少跟他说话，也能从他的一言一行当中受到很多启发，得到很多教育，慢慢地就可以改变你的人生。我想我们在座的同学们都会有这种经历，有这种体会。

　　相反的，如果我们结交的是那些毛病比较多的人，生活比较散漫的人，学习不上进的人，你也会受他的影响。同学们在学校里都是住集体宿舍，三四个人住在一起。如果我们这个宿舍里面勤快的人多，一定收拾得很干净，屋子是整整齐齐、干干净净的。大家起床也不会是九三式，应该是六点七点就起床了。如果这个宿舍里三个人、四个人都是比较散漫的，尽管有一个人会勤快一点，但是日久天长他也会受影响，也会被那些懒散的人所转化。所以佛教强调我们每一个学佛的人、修行的人，第一条就是要亲近善知识。

　　学佛有四个途径，或者说是四个入门的地方，第一个就是亲近善知识，第二个是听闻正法，第三是如理作意，第四个是发善法心。亲近善知识摆在第一条，就是因为好的老师、好的朋友对我们的成长能起到很关键的作用。《华严经》有一品很长，叫《入法界品》，就是描写一个年轻人不辞千山万水亲近善知识的过程，他师从五十三位善知识，来学习佛法、了悟佛法。这个年轻人就是佛教里很有名的善财童子。他亲近每一位老师都要费尽千辛万苦，都要经历许多困难和波折，但最终都得到了很好的受用，使他的修行不断地提升，智慧不断地开发。那是非常生动的一个典型，所以把善财童子五十三参比喻为“ 百城烟水”， 就是不辞劳苦的意思。我们每一个年轻人在学佛的过程当中，时时刻刻都要想到亲近善知识。

　　我们学习世间法，做世间的学问，同样也要亲近善知识，因为在世间法也有善知识和恶知识之分。亲近善知识在我们世间来讲就叫做择友，选择朋友。择友在人生当中是一件首要的事情，在家靠父母，在外就靠朋友。儒家有一本启蒙读物叫《论语》，《论语》一开头的那一章，曾子就讲，他每天要反省三件事，哪三件事呢？“ 谋不忠乎 ？与朋友交而不信乎？ 传不习乎 ？”“谋不忠乎？”就是说我们在一个工作岗位上，是不是做到尽责尽职、忠心耿耿地来完成自己所担负的工作和任务？教书的要忠于他的职守，当干部的也要忠于他的职守。这个忠既是忠于大众，也是忠于国家。因为没有国家就没有大众，有大众总要有一个机构来组织，有一个机构来领导和规划。国家在维护大众利益，维护整个国家民族的兴盛方面是非常重要的，所以对国家也要忠诚。

　　“与朋友交不信乎？”很多营员都有许多朋友，与人交往最重要的一条是什么呢？是守信用。因为人无信而不立。在座的这么多年轻人，一定在生活当中遇到过各种各样的人，同学们当中也可能有各种各样的人。有的人很守信用，比如说我们今天晚上约好去喝茶，七点钟或者八点钟，到哪个地方，一定不见不散。结果到那里去时，守信用的提前十分钟就到了，不守信用的推迟半个小时还没有到，像这样的事可能往往很多。尽管好像是一件小事，但是一切大事都是从这些小事开始的。与朋友的聚会不守信用，那么如果朋友有了急难需要他帮忙，这个信誉就会发生危机。所以我们在生活当中，不管是大事还是小事，都要守信用。只要承诺了的事你就要兑现，你没有承诺的事情当面就要说清楚，比如说今天晚上这件事情，或者这个活动我不喜欢，或者是有其他的事情抽不出身来，当面就跟朋友跟同学交代清楚，不要含含糊糊地说去又不去，到时候不守信用，使大家很扫兴。那么你在朋友面前，在同学面前，会留下一个非常不好的印象，以后有什么事别人不会找你了，觉得你不可信赖。

　　第三件事就是“传不习乎? ”传就是老师传授的知识。我所学的手艺，所学的本领，是不是经常反复地实践、实验、温习？所谓温故而知新。传授的知识要反复地温习。

　　这三句话，也可以说是我们人生最重要的三件事，第一要忠于职守，第二要忠于朋友，第三要不断地积累知识，不断地温故知新。我们只有不断地积累知识、不断地温故知新，才会有进步。尽管只是这三句话，但是概括得很全面。

　　佛教有几本经，是专门讲人生日用的事情。这一次发给大家的《在家教徒必读经典》，里头有《随念三宝经》、《八大人觉经》、《吉祥经》、《善生经》、《优婆塞戒经》。每一本经都是在我们日常生活当中可以操作的，可以落实的。它不是专门地说理，它是一方面说理、一方面说事，叫理事圆融，我们才可以照着去做。

　　记得还有一本经，叫做《佛说孛经》。就是讲释迦牟尼佛在因地修行时，有一世曾是一位比丘，叫孛比丘。一个国王请他做国师，治理国家。后来因为受到底下奸臣的挑拨离间，国王让这位比丘国师离开宫廷。国王在给他送行的时候，孛比丘就讲了一些治国之道。这些治国之道既有关于政治经济的问题和军事的问题，也有关于做人的问题，以及学习的问题，讲得非常全面，而且翻译的文字也很优美。这应该是我们中国早期翻译的经典之一，它是三国时期一位居士翻译的，叫支谦。支谦那时候是一个有名的文学家，他翻译的这部经典，真是文采飞扬。这部经典上面讲到交朋友，他说有四类朋友。这四类朋友是什么呢？孛比丘向国王说：“友有四品，不可不知。”有四类朋友，你应该知道。“有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地”。意思是什么呢，有的朋友就像一朵鲜花，有的朋友就像一杆秤，有的朋友就像一座山，有的朋友就像大地。我们在这里跟各位沟通一下，我们要交什么样的朋友？要交一枝花的朋友，还是交一杆秤的朋友？是交如一座山的朋友，还是交像大地一样的朋友？大家说说看，举手说，你说，小朋友。

　　某营员 ：要交那个像大地的朋友，无处不在，没有一处不在。

　　净慧老和尚：好，如果我们朋友像大地，那遍大地都是我们的朋友，对不对呀？还有人说吗？他说的不见得全，只说了一部分内容，不过他这个内容很重要。

　　某营员：交像高山那样的朋友，可以像他学习高山 一样的品质 。

　　净慧老和尚：好，还有吗，你说说。

　　某营员：交像一杆秤的朋友，学习他的公平正直。

　　净慧老和尚：这位营员有他的见解。

　　某营员：交像花一样的朋友，老和尚说他像花，并没有说他哪里像花，如果他的心灵如花般纯洁美丽，那么我相信他一定是一个益友。

　　净慧老和尚：我们听了几位同学的意见，都能够从善意出发，从善的一面来理解这四种朋友。但是经文上面是一个比喻，如花、如秤、如山、如地，都是一个比喻而已。

　　我们看经文是怎么说的。何谓如花？朋友为什么像花一样呢？一朵花在盛开的时候，我们会怎么样啊，过去的人是把花插在头上。当这朵花枯萎了怎么办？扔在地下。就是说这位如花的朋友会反复无常，因为花有时是鲜艳可爱的，有时是枯萎的。所以比喻这样的朋友见你富贵他就亲近你，见你贫穷就舍弃你，所谓“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”。那就是如花的朋友。

　　为什么说有的朋友像一杆秤？因为用秤秤物件的时候，所秤之物重，这个秤会抬起头来，所秤之物轻，它又会低下去，所谓“物轻则低，物重则仰”。你要给这个朋友一点东西，他就会对你很恭敬，如果你没有什么东西给他，就会对你轻慢。如果是像这样的朋友，我们宁可不要交，不要交像秤一样忽高忽低的朋友。

　　有的朋友像山，比喻像一座金山，“鸟兽集之，毛羽容光。”如果这座山是一座金山，鸟兽在那个地方聚集，连羽毛都会有光亮，都会有光泽。这样的朋友，如果他富贵了我们也会同样地感到高兴，分享他的富贵，能够使我们在生活当中受到人们的赞誉。在社会上没有人赞誉也不行，因为每个人都需要有好名誉。比如说好学有人赞誉，勤俭有人赞誉，富贵同样有人赞誉。这个如山的朋友，比如说是一个富贵的朋友，他见到贫贱的人也不舍弃，那说明这种富贵是富而不奢，能够对原来的朋友还是一如既往地有好交情。

　　说有的朋友像大地，因为一切的植物、一切的财宝，都在地上或者地下。一切的植物靠地来生长，一切的财宝靠地来蕴藏。你看一切矿藏，煤也好，金、银、铜、铁、硒也好，还是石油也好，都是在大地的深处。如果我们有一个像大地一样的朋友，他对我们也会像大地对万物一样提供滋养。这样的朋友对我们的成长，对我们的成就，一定会很有帮助。所以我们每一位青年人在择友的时候，不要选择如花之友，不要选择如秤之友，要选择像高山一样的朋友，像大地一样的朋友。

　　刚才有一位同学说，要交高山一样的朋友，“高山仰止，虽不能至，心向往之”。高山可以做为我们的一个目标，时时刻刻仰望着它。那些有学问有道德的人被比作泰山北斗，我们交那样的朋友，受他们的熏染，一样会成为有学问有道德的人。我们要交像大地一样的朋友，大地是无处不在，我们的好朋友、我们的善知识也像大地一样无处不在。这两个说法都非常好，对经文的意义是一个丰富和补充。这位十四岁的小朋友，虽然他个子不肯长，但是很有智慧。下面我们留一点时间给大家提问，互相交流沟通。

　　某营员：老和尚您好，今天下午的活动是参禅。最初的阿赖耶识，最初的我是从哪来的？为什么有一个这样的我，现在经过许许多多的生死轮回，那最初的什么是我？还有“色即是空，空即是色”，如果这个世间什么都没有，也没有恶人善人那好吗？

　　净慧老和尚：这个问题是一个很难回答的问题。为什么这么说呢？如果我是一个牧师的话，我会很快回答这个问题，那就是上帝造的，上帝安排的，一切问题都解决了。是不是？但是佛教不是这样的。佛教认为，在我们生命之外没有一个造物主，没有一个造化，没有一个掌握命运的人，一切都是操之在我。那么这个我从哪里来呢？佛教对这个问题归作十四个无记，不回答。为什么不回答呢？回答了你前世是从哪里来，那么前世的前世从哪里来？他一直会问下去。有没有结果呢？没有结果。佛教讲我们的生命流转生死，你一天没有觉悟，那一天就是无始无终，都在那里流转。你觉悟的那一天就叫做无始有终。我们迷惑的生命，对于众生来说，就是无始无终，对于一切觉者来说就是无始有终。

　　生命从哪里来？佛教认为，回答这个问题是一种戏论。为什么呢？你没有必要去追问它，你找到了第一个原因，会怎么办呢？也不能够解决当下的迷惑与痛苦。在佛教思想里，不存在第一个原因，没有第一因。

　　在这里有一个故事，过去我已经讲过多次，不妨再重复一次。一群美国的孩子上宗教课，宗教课有佛教、有基督教、有天主教。上完课以后，老师就向同学们提一个问题，他说你们听了基督教与佛教的课程以后，觉得它们之间最大的区别是什么？这些美国的孩子很有智慧。他说，佛教与基督教最大的区别是，基督教认为第一个鸡蛋不是鸡生的，佛教则认为第一个鸡蛋也是鸡生的。那我们第一个生命是什么，第一个我是什么？第一个我还是从我来，第一个生命还是从生命来，绝对不是由一个造物主造出来的。没有第一因，大家记住这个最关键的定义，没有第一个原因。我也不懂物理学，现在说有第一次推动，但是第一次推动还是找不到原因，找不到原因就说是上帝的作用。但是佛教就不这么讲，佛教讲无始终无内外。从时间来讲，无始无终，从空间来讲，无边无际。从生命来讲，也是无始以来就存在的。

　　也有人确实希望找到第一个原因是什么，佛教里有一本经，叫做《箭喻经》。有一个人，中了一只很毒的箭，这个人就追究，这个箭从哪里射来的？这个箭为什么这么毒？这个箭是铜的、是铁的、是骨的、还是羽毛的？他一定要把这些问题搞明白，再拔出箭，不研究清楚就不要拔出来。旁边就有智者对他说，要研究这个箭可以慢慢来，我们当下最重要的是把它拔出来，挽救你的生命，否则箭毒在你周身扩散了以后，这个生命就没救了。所以说我们每一个人就是中了一支烦恼的毒箭，现在最重要的是把这支毒箭从我们身上赶快拔下来。拔下这支箭你就没有苦恼了，没有迷惑了，你自然就知道生命是从哪里来的。

　　某营员：尊敬的老和尚，现在有一些净土法门的大德说净土即禅即密 ， 就是说禅、净、密三学是一不是三，“一句弥陀深妙禅”。不知您作为一名禅宗高僧，对这个观点有什么看法？

　　净慧老和尚：这句话也可以换另外一个方式来说，比如说禅，上面挂的这一个“无”字，它即禅即净即密，包罗万象，概括一切。我站在禅宗的立场这么说，他站在净土的立场那么说，说得都对，但是真正要修行的时候，还是要把这个门径分清楚。你没有到那个境界，禅就是禅，密就是密，净就是净。“即”就是融会贯通，没有到那个境界你融会贯通不了，还是一就是一，二就是二。修行不光是图嘴巴快活，一说就了事，一定是说到要行到，要有实际受用才行。你要“即”得了才行，你要“即”不了，那就是说空话。所以我们初学佛的人，不要陷入到那种玄妙不可琢磨的，那种不切实际的幻想当中，一定要脚踏实地，一点点地做，一点点地感受、体验佛法。不感受、不体验佛法，你的心、口和你的行为对不上号，在实际的生活当中不会有受用，也抵不住烦恼。所以劝大家念佛就好好念佛，参禅就好好参禅，持咒就好好持咒。到了能够相即的时候，再来说那些超乎常情的话才可以！

　　在北京红螺山，清代出了一位彻悟禅师，被尊为莲宗十二祖。他写了四十句句子还是一百句句子，就是讲一句弥陀怎么样，一句弥陀怎么样。一句弥陀就能包括一切，他那个境界可以说那个话，在我们这个境界一句弥陀连当下的烦恼也抵不住，其他就更不用说了。

　　某营员： 佛陀说众生平等，但是为什么在制定出家戒律的时候，却体现了男女不平等。还有一个问题，就是女众在打坐的时候可不可以双盘，谢谢。

　　净慧老和尚：佛陀制戒，对女众有一些特殊的规定，这正是佛的大慈悲、大智慧的表现，应该说这完全是对女众的爱护，不能把它看作是不平等。因为他对女众有这样一种爱护，也就是慈悲心，从这一点来说，完全是平等的。我们不要在这个事情上就事论事，就事论事说不清楚，要看佛的出发点和用意是什么？如果没有这些对女众的特殊关照，相反地可能会影响女众的修行，影响女众和男众最后在成就上的真正的平等。所谓的平等，是讲在成就上的平等。不是讲你吃一口饭我也吃一口饭，男众吃三个馒头，女众吃得了吗？如果说今天一定要平等，我们男众吃三个馒头，你们女众一定也要吃三个馒头，不吃三个馒头不行，那会把你们都吃病了。

　　还有一个就是说，女众为什么不宜双盘，这是一种经验，是古代祖师留下的一个教戒。这条经验我相信都是通过实践而得出的，我们要很好地珍惜。历代祖师通过实践以后，觉得女众双盘可能对她的身体有影响，对她的修道不利，所以这也是佛菩萨、祖师们对女众特别的关爱，特别的慈悲，我们要很好地来体会！

　　某营员：老法师您好，我知道有一个泰国的得道高僧，在几天几夜不停地玩一个叫CS的射击类游戏时，心脏病突发而死。通过这个事我想问两个问题，第一个问题就是说在虚拟世界造杀业算不算是业障？还有个问题就是说，这个得道高僧算不算六根不清净？

　　净慧老和尚：古代有一个故事，就是有一个小沙弥，刚好是十四岁，就去讲经，所以对年轻人对儿童不能够轻视，他们都能动脑筋，有智慧，提出很多非常精彩的问题。首先我对他的提问提出表扬，一个是善于思考，第二有胆量，能够在大庭广众之中拿起话筒就说，很好。

　　我听说最近放过一个电视连续剧叫《济公传》，你们看过没有？济公有很多神通是通过非常世俗化的事情显示出来的。比如说人家请他吃饭，摆的一桌大鱼大肉，济公和尚走到那里拿起来就吃。吃完了以后人家会问他，你当和尚的怎么吃肉啊？这时候他从口里吐出来的鱼放在水里还是活的。有这个事情没有啊？所以说，大修行人，他有种种的神通示现出来，让我们这些凡人通过一些具体的事情来觉悟。泰国这位得道高僧三天三夜玩这个电子游戏，最后心脏病突发死亡了，你们想想看，他是不是在警戒我们哪？你们玩电子游戏不能够过量啊！连我这样的得道高僧玩三天都玩不过去！何况你们这些普通的凡人呢，玩三天也会丧命的。所以这个得道高僧这样一种示现，是以他的生命来教育我们，我们要称扬赞叹。(众笑)

　　某营员：尊敬的上净下慧老和尚，我很感激您给我们提供了这么好的学习、生活环境。通过这几天来柏林禅寺的体会，感觉到您的慈悲之心。同时寺院僧众这种大规模的管理，使我非常地吃惊。您是如何发心建立柏林禅寺这个管理 体系的， 以及今后在生活禅夏令营活动的基础上，还有什么其它的 活动？

　　净慧老和尚：今天的一切都是国家给我们的恩惠、社会给我们的恩惠、大众给我们的恩惠。我个人应该说无所作为。如果我们没有这个大环境，要成就这个道场是不可能的，所以我的理念是大众认同、大众参与、大众成就、大众分享。我不过是在这个过程当中，和一班人来做一点具体的工作而已。首先我们要感恩大众。

　　其次讲到僧团的管理，我也是在不断在探索，不过总的理念还是很清楚。实际上大家也可以看得出来，我们这个僧团参与管理的人并不多，而这种管理也并不是刻意地要有许多规章制度，要怎么样去做。我们第一是靠大家发心；第二是靠持戒；第三是要靠随缘的运作。能发心就能够自觉，能持戒就会有自由，能够随缘地做一切事情就会有自在，所以我的这个管理是叫三自：自觉、自由、自在。在发心当中培养我们每个人的自觉，有发心就一定会有自觉；在持戒当中来获得自由，如果不持戒，不接受规章制度，就没有自由可言。因为自由不是绝对的，都是相对的。你能够做到什么就能得到什么，能把所有的规则都守好了，那么在所有的地方你都能获得自由。一个人不要刻意执着地去追求什么东西就是随缘，随顺因缘。因为并不是说你主观上想得到什么就可以得到什么，一切都是因缘的成就。你能够认识到 因缘的 这种规律，就可以自在。所以“自觉、自由、自在”就是我们管理的一个基本追求。

　　我们不是要把大家管得死死的，而是希望大家从眼前的自在、生活的自在为起点，最后得到生命的自在，这才是我们僧团运作的最终目标。至于说到今后，一代人有一代人的责任。柏林寺今后怎么管理，我想以后当方丈当住持的人，对于我们现在开创的这些理念、思维、模式，如果觉得可以继承的就继承。但是要看到一切事物都是在发展的，一切具体的做法都是随顺因缘在改变的。我也不会去想，现在的这个模式以后一成不变了，那我们就没有希望了，希望我们能够日新又新，能够时时刻刻与时俱进，能够时时刻刻 契理契机地 弘扬佛法，这才是我们最重要的一个理念。谢谢！

　　某营员：尊敬的老和尚，您好！在佛教来说，我们有什么样的诚心就会有什么样的感应，也就是说我们有什么样的发心就会有什么样的结果，就好比一潭清水，自然会有影像。但是有这样一句话：知识是佛教的障碍。我接触的很多人，他们都接受过高等教育，有很多知识，给他们讲佛教的道理是完全可以接受的，但是提到感应方面的现象就很难沟通。

　　净慧老和尚：知识如果变成一种执着，它确实就是学佛的障碍。但是佛教不是一个提倡愚昧的宗教，佛教是提倡智慧的宗教，佛教认为要把知识变成智慧那才是我们修行的一种动力。至于说到感应的事情，这是一种经验，没有这种经验的人他确实很难信服。有一些问题不是仅依靠理性就能得到解决的，所以佛教既重理性也重信仰。有一些不可思议的事情通过理性是无法理解的，只有从信仰的角度才能够得到某种正确的感受。

　　为什么这么说呢？因为你我可能修行程度很浅，不容易有那种得到感应的经验。如果我们从信仰出发，相信佛菩萨他是真语者、实语者、不 异 语者、不妄语者，那么他说了种种感应，我们就应该相信佛菩萨说的都是自己亲身经历的事情，我们没有经历只是修行还不够，我们要继续努力，得到感应。

　　另外一点，作为学佛的人，一切都要顺其自然，也不要刻意地去追求感应。有感应固然是我们修行的一种验证，没有感应那是因为我们的因缘时节没有到，因缘时节一到自然就会有。比如说，我们在上面说话下面有人鼓掌，是不是感应呢？也是感应。大家不受感染怎么会有响应呢。从这一点出发，所以古人也说“神通并 妙用，运水与搬柴 ”，在运水搬柴当中，在一切日用的生活当中，到处都是神通妙用在起作用。

　　某营员：赵州老和尚生活在唐朝，而唐朝是中国禅宗、佛法最为昌盛的一个时期。有的人指出唐朝是把政治理念和生活情感分开处理的，它把儒家作为一种治国的理想，而让佛教来支配和引导人民的生活情感、生活伦理。您指出过中国宗教情感非常缺少，所以我认为佛教在现今的世界里永远无法达到社会国家的普遍认同，但是它对每个人的生活情感和生活修养方面的作用却很重要。您讲生活禅理念，我想就这个问题请您慈悲开示。

　　净慧老和尚：佛法讲，一切都离不开因缘，佛法兴衰 有一定的 时节因缘。我们要知道，远古的且不说，从中国有了孔子，印度有了释迦，西方有了耶稣基督到现在两千多年了。尽管现在世界上基督教是信仰人数最多的一个宗教，但它也未能把世界六十亿人口全部都纳入基督教的情感之中，其它的像儒家和佛家比起基督教来，至少在信仰的人数上，那是望尘莫及的。由此我们可以看到，世界的人口这么多，思想文化背景各不相同，政治制度差异很大，一种政治理念要想覆盖全世界可能性不大，一种宗教理念要想覆盖全世界更没有可能性。所以说，“佛渡有缘人”，有缘则得度。“有缘千里来相会，无缘对面不相逢”，佛法亦复如此。

　　不过作为我个人来讲，作为一个出家人，作为一个佛弟子，我还是希望我们佛教的思想，这样一个博大精深的大智慧大慈悲的思想能够影响更多的人，使更多的人能够在这个烦恼的火宅中活得清凉、活得自在。每个人只能做他力所能及的工作，我们虽然 一直在 努力，但是究竟能够有多少效果，那还是要看 时节因缘 。尽管 时节 因缘我们不能左右它，但是努力的程度可以取决于我们个人，所以我们要不懈地来努力，不懈地来创造佛教能够广泛弘扬的条件和因缘。