智海法师：安居讲法第二讲

　　佛告阿难：其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。十方恒沙诸佛如来皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国此等众生，临寿终时，无量寿佛，与诸大众，现其人前。即随彼佛往生其国，便于七宝华中，自然化生，住不退转。智慧勇猛，神通自在。是故阿难，其有众生，欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。佛告阿难：其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，虽不能行作沙门，大修功德。当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛 多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯燃灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，无量寿佛，化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众，现其人前。即随化佛往生其国，住不退转。功德智慧，次如上辈者也 佛告阿难：其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心，愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中辈者也。佛告阿难：无量寿佛，威神无极。十方世界无量无边不可思议诸佛如来，莫不称叹。于彼东方恒河沙佛国，无量无数诸菩萨 皆悉往诣无量寿佛所，恭敬供养，及诸菩萨、声闻之众，听受经法，宣布道化。南西北方，四维上下，亦复如是。尔时世尊而说颂曰：

　　佛告阿难有众生生彼国者，住于正定聚。所以彼佛国中，恒沙诸如来，其有自心愿生彼国，凡有三倍，上辈者舍家弃欲而作沙们，发菩提心，修诸功德，愿生彼国。众生临寿终时，随彼佛往生其国，其宝华中自然化生，如不退转智慧勇猛。佛告阿难，有众生见无量寿佛，应发无量菩提心，修行功德愿生彼国。十方世界诸天人民有自心愿生彼国，沙门大修功德，发无上菩提心，无量寿佛，奉持斋戒，沙门，燃灯，以此回向，愿生彼国。无量寿佛化显其身，光明相好，与诸大众显其人前。随往生其国，诸不退转。功德智慧如上辈者。佛告阿难，其世界诸天人民，有自心愿生彼国，发无上菩提之心，一向专一，愿生其国，欢喜信要，乃至一念于彼佛，以自诚心愿生其国，见彼佛得往生，功德智慧如中辈者。佛告阿难，无量寿佛，十方世界无量无边，不可思议，无量无数诸菩萨众，无量寿佛恭敬供养，诸菩萨声闻听经闻法，宣布道法。

　　法藏比丘在因地当中为了要迅速成就佛道，为了要度化所有的众生，给予众生最真实的利益，所以发了四十八大愿，由世自在王佛亲自显现，诸佛国度当中选择一切殊胜的功德来发愿成就西方极乐世界。四十八个大愿，上卷当中也有说明，发了这四十八个大愿，专心修行，经无量阿僧之劫，已经成佛，就是阿弥陀佛。已经成佛了，西方极乐世界有种种庄严。我们发愿，还有种种的好处。见有好处谁都愿意得到这种好处。怎样才能得到这种好处呢？在下卷就要给我们说怎么样往生西方极乐世界。所以说你看佛告阿难有众往生彼国者，住于正定聚。首先给我们说往生西方极乐世界的所有众生，他的好处是什么？最大的好处就是住于正定聚。为什么都住于正定聚呢？佛就解说这种原因。彼佛国中，在西方极乐世界，没有那些邪的众生，不定之聚。聚就是内，三聚就是三内。往生西方极乐世界变出来的，到西方极乐世界都是正定众生。住于正定之内的众生，修行一定成功，一定能成佛，往生西方极乐世界，这就是正定聚，成佛是一定的，不容怀疑。阿弥陀佛发愿成就一个西方极乐世界，他不是为了我们一些人天的好处，而为了我们每一个众生都要究竟成佛。所以说不管你往生的品味有高下，但是一旦往生就一定能成佛。所以正定聚，所有的善法都集聚起来，成为成佛的资粮。邪定聚的众生还不能修善，其心还不定，不一定他能成佛。所以说其心还没有改正过来，往往是在恶法当中。所以说邪聚众生，起心动念，开言吐语，待人接物。邪定呢。不定聚可以成佛，也不一定能成佛，不一定，这叫不定聚的众生。简单说正定聚的众生就是一定成佛的众生，邪定聚的众生暂时还不能成佛，三业行为总不如法，什么时候能成佛就很艰难。不定聚的众生呢，他的根性还不一定，看情况而定，一旦往生西方极乐世界一定能成佛。我们学佛的人大多数是这样的，为什么我们要往生西方极乐世界，就图这一点。往生西方极乐世界一定能成佛，不后退。这三聚呢，有许多的说法。小乘法当中，什么叫邪定的众生呢？善法修行不起来。不定聚的众生呢，要开始修行。修这些法，菩提心大家知道吗？就是平时我们观察自己的内心，看贪嗔痴慢疑哪些烦恼最深重。我观察我的贪心非常深重，现在要把贪心停止下来就要修无常观，不定观等等。通过种种的观修方法，要努力让我们这种贪心能停止下来。对于外在世界五欲的贪心停止不下来，我们修行就难成功。你的所有善根都被贪心掉了，你想修点功德都不行。贪心深重，很难修行。我们观察我们内心，整天在是非中，在嗔恨心当中怎么修行，心不平，你什么时间行。所以我们现在我们自己起心动念当中来检查自己。假如你贪心重，修行大体上是成功不了。贪睡，贪吃，贪什么，贪心很重。世间上很多东西都在贪就很难修行。你处在贪心当中还不一定。贪睡，养成习惯了，他不听经就算了，一听经他的头就低下去了，他就开始睡觉了。贪睡养成了习惯。在平时一听经闻法的时候，瞌睡就开始出来。他说师父我罪深业重，习惯睡觉了，不习惯念经听法。那种欢喜心，并没有生起来。所以说习惯性的。一遇上这种情形以后，他的贪睡又开始起来。贪睡你就要想办法。整天在是非不平的过程中怎么修行呢？所以要检查自己，你看你的嗔恨心重不重，检查自己。不信因果，不明因果，无知者无畏，在现实的世界里面什么都不怕，不讲因果。所以说心里不要起不好的念头，他就不听。他说我知道。我们凡夫不知道，菩萨知道也不会给你说。他认为我心里起点恶念头没有因果，不信因果，不怕因果。他为什么不知道呢。愚痴，就因为愚痴不知道这种起动念的因果。由于平时心里的习惯，他的心就很难修行。平时就没有学好，你叫他怎样修行。我执非常严重，出家修的是什么，要从自心当中来反省，你不反省自己内心的人难修行。所以我们要观察自己内心，显前的内心是一种什么样的。什么都要占第一，贡高我慢，眼里只有自己，只有我执，强烈地对自己的一种执著。老是在赞叹自己。师父你看我今天怎么样？我今天很辛苦哦。不赞叹别人只是赞叹自己。内心里面只有自己。由于自私自利看不见别人的长处。那你就没有办法修行。老是在怀疑过程当中。由于这样的怀疑平时他就瞪着两只眼睛专门去看别人。谁又告我状了，整天警惕着。他有这种怀疑心，对人有戒备心非常严重。哪个来伤害我了，哪个来偷我了。这样能防范天下的人，防范不了自己烦恼的心。你的修行就没有多少功用。所以说修行要开始信佛，开始信因果来观察自心，来看我们自己贪嗔痴慢疑的心。哪一个最严厉，就是要把冤家战胜。如果不能战胜内心的烦恼冤家就没有办法。要观察我们自己内心，愚痴心，怀疑心还是贡高我慢心严重，你就从自己最深重的烦恼心开始下手。所以说这是检查自己根基，从自己烦恼当中来检查自己的根基。佛法是什么，往往就要观察无常来对执。如果没有对执，你念佛就念不起来。如果你有嗔恨心要修慈悲观，平等观，要有这种对执心，平息下来。咱们把嗔恨心平息下来是真正的功用。当你愚痴心厉害的时候要远观。来观察这十二因缘，来对执这种愚痴无明。对执烦恼深重是什么，你的毛病最深重的是什么？我就是念佛我什么都不管了，念佛里还有很多诀窍，看你有没有反省的心。二是恭敬，三是虔诚，障碍就在贪嗔痴慢疑的根本烦恼中。你没有找到障碍自己修行的根本烦恼，念佛你是念不起来的。我们说念佛要得法，只要你对佛有恭敬心，一心念佛你看你的贪心能起来吗？你的嗔心也不会起来。他说我就是不能一心不乱，所以嗔恨心，愚痴心都要起来。这时候也不要轻易更换法门。不要一修不成，马上更换法门。一辈子什么法门都修遍了，结果还是发现没有一个法门与自己相应。原因在于我们的方法不正确，念佛要老实念佛。念不起来要寻找原因你要看你是贪心重还是愚痴心重。在平时的生活中要检查自己。有对执的念佛就不一样。我贪心重，YIN欲心重，这时我念佛怎么念？南无阿弥陀佛，有佛力加倍，佛光加倍，佛的智慧加倍。加倍智海贪心少一点，YIN欲心少一点。佛加倍我内心贪心是生不起来的。由佛的大善力加持我能观想自身不净，观察众生不净。不离于阿弥陀佛的修行过程当中，有对执地选择方法。求阿弥陀佛来加倍。念佛求佛的特别加倍，佛的一种特别的关照。让我们生起不净观，久想观。在这种念佛过程当中，念念之间是多少的贪心烦恼。念念中对执贪欲。我念念贪欲烦恼中求阿弥陀佛加倍。这种过程当中念佛就是念自心，佛的清净心生得越多，贪欲心就放下了，就这样念。所以我在平时给大家探讨念佛之后，依四谛法而念佛的法门，以慈悲观而念佛的法门你知道吗？念佛的方法有许许多多。你平时不听经不闻法，里面好像有什么东西塞着，法听得多了，自然就知道怎样对执自心的烦恼。观身摄心法来修行念佛。这样修行，这种出离心中来修行佛法，四念住而修行，这种心与佛法的距离越来越小，那叫暖心，一听佛法自己内心就是欢喜踊跃。

　　看电视的时听说要讲经说法了，他还是照看不误，没有暖心。听过佛法没有不同的感觉，那么你就相当欠缺，在现实里面与我的心踊跃欢喜恭敬虔诚就不一样。你听佛法，自己心里的感觉就有一种不一样的感觉，与佛法的距离越来越小。我们对佛法有信心，我们听佛法就不一样了，与佛法的距离几乎没有了，对佛法温暖的感觉升起来。所以说平时为什么没有暖心？说明一个问题，你对佛法的虔诚度远远不够。你对佛法的恭敬心，你对佛法虔诚心不够，说不定你信金钱比信佛法更厉害。更多时候你相信金钱的力量比佛法的力量大。看到金钱估计你那个眼睛瞬间就会发亮。看到这种地上掉了一本经书，可能你的眼睛看不到。在生活过程当中，看得出来，你看到佛像，你有没有另样的情怀？我们有些人进了大殿也往往是高声呼喊，根本没有看到佛。我说我们在大殿里不要吵闹，一进大殿要有好的情怀，慢慢地我们对佛的恭敬心就能升起来。所以你进大殿态度是什么样的，就可以看得出来。大家在吃饭没有人说话，我们的观堂里，乱七八糟的走来走去，大声说话，不管你怎么看他，他还是没有那种心，心就非常大意。这种人学佛很难成就。烧香的人，不要说进入佛的寺庙，就是在世间上看到人家在开会我们都不会去打扰人家。他在世间上的会堂上没有素质，一进入这种佛教寺庙了，听经闻法他还表现出世间的粗心，照样的说话。这就说明你进入寺庙中的心态不具备。我们现在学佛的人成功与否，看你在寺庙里的态度，你对佛的态度怎样，对法的态度怎样。对菩萨这些凡夫僧人的态度怎样。自然就可以看出你的修行如何 。所以不要神通，不要他心通，自然就能看出我们自己的修行怎样。一个修行有素的人不仅是面对三宝能恭敬虔诚。就是面对所有的同修，乃至信佛不信佛的人，他的心是柔软的。所以我们的暖顶二心，你没有明心见性，在还没有开悟之前都属于不定聚的众生。为什么？跟着好人学好人，跟着坏人学坏人，看你遇上的因缘怎样。假如说圣水寺办得很好，经常走圣水寺的人他的学习就很到位。所以说从居士的行为过程中照样可以看出你这个寺庙办得怎样。内江的居士走到成都，走到哪儿，你的待人处事怎样，人家可以看得出你内江的佛教办得怎样。在一个地区的人往往有共同的一种业，共同的环境，共同的趋向。这个大的方向有智慧的人就能看出来。居士表现不出好的素质，平时寺庙就不具备，师父教得就不好。大家进了寺庙看大家不修行，寺庙里也非常惭愧。所以说凡夫内凡的众生你在修行，知道你错了，你还没有明心见性，没有开悟，这还是不定聚的众生。所以说你这一辈子修行，这一辈子你当和尚，下一辈子你当不当和尚很难说。你一旦不求往生西方极乐世界，依你现在的行为，很难说你下辈子还能得人身。因为你这一辈子做得不好，所以说人生难得，非常容易失去。但是一失人生，万界不复。一旦失去人的身体你再想得到人的身体很难。所以我现在牢牢记住我爷爷从小教育我的话，你不要把人皮耍掉哦。我从小家里就教育我，就是把人身失掉之后你很难得到人身。所以我们现在小的不努力，年纪大一点还是不努力，一旦一口气不来的时候，唉呀，往生也成问题，生死没有解决，下一辈子能结果吗？很难。所以说非常遗憾。我们现在还是不定聚的众生。很多居士，我修行多厉害，我一天背二十遍大悲咒。很多哦。你修行不是依你的数字来决定，是依你内心的素质而决定。顶礼是为了除贡高我慢。所以说祖师的手段非常激烈，当你有错误他要让你马上觉悟。他说我诵法华经二十年了，非常牛，我诵法华经二十年，我给你顶礼就可以不低下去。这两者就联系起来了。就像我们现在的居士一样，你做了很多功德，你见了师父们你就不太恭敬，因为我有很多功德，这样你的贡高我慢心就会生起来。上了大殿，你见了我也不会恭敬，贡高我慢。你很能干，有一技之长，他就开始生贡高我慢心了。你离开我不行哦。像这种时候就完了，学佛你学不进去，对大众你没有恭敬心，对师父们没有恭敬心，乃至对三宝你没有恭敬心。原因就是贡高我慢。所以我们今天就要在反思心当中，在生活中你的烦恼最深重的是什么。你的修行要长智慧，不要长执着。不要长刚强难化的心，不要生贡高我慢心。念佛念到最后越念越骄傲就完了。所以修行就这样修。随便做了多少功德都不要执著它。你现在做的功德你还没有明心见性，你还没到这种地步，你下一辈子做的善业能结果吗？你只看到这一生的修行，你没有看到无量劫以前你在做什么。所以我们人时刻要放下自己的执著，勤苦修行，不要长贡高我慢。我们现在做的功德，我们还没有得到之前，没有明心见性之前，一般是不定性的众生。所以要等到你见到以后，正阿罗汉以后，修大乘的，他的心才坚固下来。所以在娑婆世界修行你要把烦恼要对执。把见惑解脱了，你能见到。见到了即是证得须陀洹果。很多还有退转的时候，等到你究竟正阿罗汉果了，所以在娑婆世界修行最难的是正到不退转位。所以我们现在勤苦修行，如果你不回向往生西方极乐世界，好多都在不定聚当中，你还有退转。进一步退三步什么时候成佛呢？很难说得清楚。所以我们现在从初发心，开始修行，所有点滴的功德都要回向往生西方极乐世界。一旦往生西方极乐世界，我们就往于正定聚当中。所以到达正定聚之后就是坚固不退了。要到达忍位，他才能到达正定聚。所以到忍位就能达到坚固不退。如果说依照这种说法，他做恶法，你看小说，玩游戏，你随便怎么打他，随便怎么骂他，不行。他做邪事恶事他很有心劲，下棋打麻将的时候，看电视的时候，你看那个心怎样打骂他都改转不过来。那叫邪定聚，也有定，只是邪定。闻善慧呢，他的修行还有退转。说明有退转的。我们平时说以闻思修的智慧，先要听闻，后要思维，然后修行，那是闻思修三慧。是有专门的戒定的。你像修诚心观，叫闻慧。你现在在听经闻法，老实说你还不能称为闻。因为你这种心并没有一种反省的心，还不能听到心里去。往往是口耳之间的，你左耳进，右耳出。就不能达到真正地听闻佛法，往往是听而不闻，听不入心。在心里不能停留下来，不能忆佛。我们现在有多少人听进心里去了？很艰难。听进去了，他还要修五停心观。这是在闻慧的众生。还是在修闻慧的众生才有这种智慧。听闻了佛法，要对照佛法来反思自己，检查自己贪嗔痴慢疑来开始修正。这就是在闻慧，听闻了佛法之后，和自己不相干，你讲的是人家不是我。完了，不能在自己内心里用功，老是认为师父在说别人。我说你如果真正想听经闻法我讲的就是你。是专门对你讲的，不是对别人讲的。师父在讲这个过错的时候，自己有没有？拿佛教的经法，对应自己，反思自己，改正自己。这就是在闻慧的众生，他是真的在听佛法这种人听了之后就又变化。我们听了无数次，一点变化都没有。所以说在听经闻法的时候，真正讲得深入的，一方面是欢喜，一方面是惭愧，脸上发烧，你真正听进去了脸上要发烧的。因为经上讲的这些烦恼我都有。你听进去了，你只是说别人有，而自己没有，听到这里还指点说就是他，偏不指就是我。那你是没有听闻佛法，你是图好玩，打发时间。所以说我们是听闻佛法是为道业而成就的，是修道的。修道就是要损伤自我的执著。要把对自己的一种执著，一种烦恼都要有对执地变化。没有变化讲了无数遍还是听不进去。最后一个结论这个众生不能教化。为什么？你没有上进心，教不好，我们在修行的时候也是这样的，有人说广东云门寺，佛源老和尚，他教人就是这样，看你有点善根，他给你说几句，你改没有改，如果说你下次你没有变化，他不再说你了。假如你有修行，师父说了你马上就有改变。他会给你说你下面接着怎样修。我们今天大多数同修都是没有悟性。说了两遍三遍没有变化。没变化师父就不愿多说了。因为你没有内因。要想求个大善之师来指导自己，我们内心有这种能力，准备好了接纳善知识。我经常点化大家你的善知识就是你身边，是你最不高兴的人。你最不高兴的人得罪你的什么，就是你的我执。你我执严重你特别在乎我，所以人家容易伤害你。当你对自我没有了，还有谁来伤害你呢？前几天我在高峰寺讲了一个转树林的故事。梦参老和尚说以前有两个修行人在山上修。修了一段时间两个定力都不错了。一个说我们老在山上住有什么意思啊，我要拜善知识。另一个老一点的说你不要下去了，你以为世间上有什么好啊。年轻一点的不听，把包袱背上下山了。一路走到晚上了，走进一个小镇上，没有寺庙，住在一个旅店里。当你不习惯于孤单，往往你爱热闹，找一个两个，很难说你不发生兴趣了。在旅店里一住，把腿一盘就入定了。三天没有醒来。这个旅店的老板说这个住店的才希奇了，进去一天没有出来，两天也没有出来。推门进去看这个修行人，打坐，一摸鼻孔没有气了，他以为这个人死掉了。他不知道入定的人气息很小。入定。我们现在出气吸气非常忙碌，生命一天一天就在消减。修行的人呼一口气吸一口气可长了。老板一看死掉了，没气了。所以就烧掉了。之后，这个修行人几天以后出定了。我在哪里去了？他找他的身体找不到。店里就闹鬼了。大家不敢住这个旅店。这个店老板的生意就不好了。这个山上的修行人一天入定之后一看不对，我的同修出事了。就下山去问，问到这个店老板了，有没有一个出家人。这个老修行人就说，我给你捉鬼。老板很高兴，给他准备了一堆柴火，一缸水。点燃了之后，他就守在旁边。一到晚上，被烧掉的出家人在喊我在哪儿。到处找起来了。你在那儿，在那堆火里面。那个年轻的修行人就钻进火里也找不到。他说也没有我呀。你在水里面。水里也没有我呀。这个老修行人就呵斥他了。你修行都到这个程度了，水淹你不走，火烧你不走，你还要我干什么？这个年轻的修行人一听是啊，这个火烧不了我，水淹不了我，还要我做什么？一下子开悟了。别以为只有身体才是生命，除了身体之外，还有别的东西，就像一盏明灯一样照亮了千年黑暗。他就不再找我了。我们修行的人太执著就成为自己开悟的障碍。一旦你有这种执著，我们现在在听闻佛法的时候，来反省自己。所以十方三世诸佛就为救度你而来，你要有这种心，要有虔诚恳切的心。有个居士来时念佛念得很不错哦，到往生的时候大家给他做助念，都念到有的同修可以看到阿弥陀佛了，这个人却执着说阿弥陀佛不是来接我，是来接他们的。一会儿阿弥陀佛走了。念到诸佛都出现了，我们自己却失之交臂，可惜啊。我们现在听经闻法，过错全部推到别人身上。诸佛不是对我讲是对你，就在那儿争，你不敢承担，你与佛法就失之交臂。闻思修三慧，怎样才能听闻佛法，要检查自己，你光知道这个名字不知道意思就不行。我们大家要把闻慧要学会。改正自己，那叫闻慧。四念住叫思慧。观察自己身受心法。观察自身，四大五蕴观察自身长流不净之物，观察自身无有是我，不要执着。听经听得很舒服，不要停继续就这样。你比如说，时机成熟的时候能见到阿弥陀佛，但是不要执着。有的人一梦见阿弥陀佛，他就说师父我梦见阿弥陀佛，逢人就讲，这时他就念不起佛了。对这种情形不要执着，佛是在激励我们。我们就老实地念佛，有一颗平常心。我还是经常念，与诸佛在一起。这种善法的功德，你起心动念，念佛的念头，不能放松一刻。有的时间只能是一念得到。再也不能保留。轮回等等，你是不是又造业了，所以是心是佛，是心作佛。当你心不作佛的时候，地狱，所以我们是什么？造成了我们虚妄的身体。为什么我们有这种念头呢，进一步观察到我们内心的法念处。你起心动念围绕这个观在起作用。什么叫本性难移？我们自心里的法念，像一个鬼道一样。你的人生观，价值观是不是佛教的人生观。我们现在要把不如理不如法的抛弃掉。在这样的过程中深信这样的因果道理。围绕因果而建立起。起心动念就变了，这叫思慧。不修四念住我们很难对照起来。因为释迦牟尼佛只宣说真理。真理是他说也在，不说也在。不是发明而是本身就是。是真理的发现。我们每个人都能发现真理。有如是因、有如是缘、有如是果报。释迦牟尼成佛了，释迦牟尼佛怎么修我们也怎么修，这是可重复性。阿弥陀佛发四十八大愿能成就西方极乐世界，这是可以体验的。修行思惑，心慧，当你对佛法建立了正知正见，建立了正确的信仰心，恭敬之心。我们的修行就慢慢上道了。那时候才真正叫修慧。所以修观啊，你要是关门来修，咱们寺庙可以不关门了。但是很多居士是不具备关门这种条件的。所以要亲近大善知识，亲近三宝，听闻佛法，当你听了思维了，具备资粮了，才敢说闭关修行。那个时候你已经把修行的路掌握好了。你怎么修行嘛。没有闻思基础的叫盲修瞎练，希望大家能亲近善知识，皈依三宝，能受戒学戒，要不离三宝，时刻得到三宝的加被。你上庙来护法，培福培慧也好，不是替别人干，都是在自己份内做的事情。是我们自己对自己的生死烦恼来修行。所以有这种闻思修的基础，你的修慧才能显现。诸法本空，慢慢他就能懂了。他精进修行永不退转，如果不空的人很难精进。有执著有烦恼，有习气毛病自己空不下来，改正不下来，不见诸法空进的道理很难精进修学的。邪定聚的众生，没有善心，没有善的语言行为，怎么叫他善趣众生呢。很多众生就说我的心是好的，你不要看我的嘴很恶。我的心是好的，心好从哪里见呢，见不到你做一件好事，你怎么说你的心是好的呢。有好的发心就要见好的行为，身口意三业要内外如一。你心里想的跟你行为上的不一样，哪个是真的，很难说清楚。所以说大乘法当中，邪聚就多一点了。你不修行善法是邪定聚的众生。乃至修行善法了，但是自己不能决定修行善法，又在做善又在做恶，有进有退叫什么，叫不定聚的众生。我们现在就是这样。一个老和尚走到八十岁了，他还俗了。乃至你这一辈子能守住出家人，守住居士的身份，下一辈子你还能守住吗，不一定。这叫不定聚的众生。要到什么地方称为正定呢。大乘的菩提心。我们嘴里也能学习菩提善法。 行为上也能修正成就自己的菩提真心。这种菩提真心形成一种任运而为的，自觉不自觉地喜欢朝这方面修行。所以习种性。大家要去翻字典解释的就专业。我把专业通俗化一点，简单化一点修行佛法，你要有这种习惯。出家人搞成习惯以后非常欢喜。所有的三宝弟子为了成就菩提，一听经闻法自己非常踊跃欢喜，修行善法一见善法就很喜欢习惯。不管你是大乘小乘一旦往生西方极乐世界就是正定聚的众生。一旦往生西方极乐世界就成了永不退转的修行人。名相也很多，修行道路当中，你出阿僧祗劫你修什么？讲这个时候就讲得烦了。我们现在念佛的众生化复杂为简单。好多居士同修，我们就把复杂的教理简单化，一定能成佛。彼佛国中不定聚，一旦往生西方极乐世界，没有不定聚的众生。就这么一句话，你今天晚上好好思维。

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