妙莲法师：往生有分 第二集 自是有家归便得

　　一、念佛生西说难易

　　佛往生西方是易或是难呢？有些说是易，因为经中告诉我们：「十念就能往生。」又说：「一称南无佛，皆已成佛道。」但从修行人用功的情形来看，在静中有十分功夫，到了动中就只有一分；动中有十分功夫，梦中只有一分；梦中能够有十分功夫，病中就只有一分；病中能有十分功夫，到了临命终时，那又只有病苦时的一分功夫而已。靠这一分功夫，能敌无始以来的罪业吗？这样说来，念佛往生西方，到底是易或难呢？

　　其实，往生是不难也不易。说难说易是为对治不同根性的众生，如对懈怠懒惰的人就要说难一点，不说难他不精进；而对缺乏信心的人，说难他就退缩，因此就要说易，让他有信心。诸位不要在这上面听到易，你就大意起来，听到难你又害怕起来；自己要做得了主，不要心随着人家转。

　　约根本的原理来说，我们求生西方实在不难，而是很容易的。要是讲难，那是因为我们众生的心，少发了往生之愿。经上说：已发愿、今发愿、当发愿……于彼国土，若已生、若今生、若当生。你什么时候发愿，就什么时候生；你不发愿不想往生，那就无可奈何了。

　　我们平时也听说：「心即佛、佛即心，心佛众生三无差别。」心、佛与众生是一体而平等的。由这个道理来说，我们念阿弥陀佛，其实就是念自己的心。佛是众生心中的佛，是我们自己的佛，念我们自己的佛，还有不感应道交的吗？何况我们众生也是佛心中的众生，佛陀是大慈悲，那会不慈悲他心中的众生？道理就是这样；你明白了，就不会被差别心牵到歧途去了啊！

　　我们现在之所以做凡夫，那是因为不守这个本性，妄动妄为，无始以来到现在还在做苦恼的众生，好可怜啊！本来是佛心中之众生，应该能享受在佛怀中的安乐自在；结果，乐没享受到，反而受诸苦恼！

　　二、弥陀慈父待儿归

　　经上说极乐世界离我们这个娑婆世界有十万亿佛土之远，其实并不远，还是在我们心中呢！所谓唯心净土，净土是心所变、是业感；西方极乐世界是阿弥陀佛所庄严的，一切庄严都是从心而起。

　　「唯心净土」，此「心」包太虚，含一切法，大家不要以为是心肝脾肺肾的那个「心」；那个心是没有用的，人一死，它就随着腐臭而烂掉。

　　极乐净土和阿弥陀佛，都是在自己的心中，如此说来，极乐净土是自己的家，阿弥陀佛是自己的慈父；回自己的家，见自己的慈父，这有什么难呢？难就难在你不回去。大势至菩萨念佛圆通章说：「十方如来怜念众生，如母忆子。」但「子若逃逝，虽忆何为？」子女不想回来，母亲再怎么的念他，他也不会回来的。假如这个孩子想回来，那就如经上说的：「子若忆母，如母忆时；母子历生，不相违远。」众生的心与佛不相违背，这样要回去就容易得很。

　　我们本来是佛心中的众生，如同富贵人家的子女不安分，偷跑出去做太保太妹，做一些不三不四的事情，在外面受苦。做父母的当然是希望他能回去，但是他不回去也没办法；只要他想回去，不管在外面做了什么坏事，虽是太保太妹，为一切人所不耻，但在父母心中，仍然是个好宝贝，永远是个好孩子。他若回来了，父母就会赶快帮他整理头发、洗澡、换衣服、煮饭给他吃，回家就好。「乖儿啊！只要你回家来，妈妈就安心了！」

　　做父母的就是这个样子，何况阿弥陀佛无量无边的大慈悲，我们想回去，佛陀那有不要的？但是我们不回去，那有什么办法呢？佛陀愍念我们，垂着手要接引我们回去，所以只要我们愿意回去，已发愿已生，今发愿今生，当来发愿，那就当来生。这是真语、实语、如语，没有虚诳的，我们要信，要发愿回去。若还贪恋不舍，这都是自己障碍自己，那夫复何言？

　　三、至诚念佛带业生

　　一个坏孩子不管他在外面犯了多大的罪，警察要抓他了，只要回家去，父母总是帮着掩护，事实就是如此。就像我们念佛求生西方极乐世界，是可「带业往生」的，若我们念佛要达到清净才能往生，那到何时才真能清净呢？净土法门的殊胜就在能带业往生；只要你发愿生西，十念、一念都能够生；你不发愿生西，那百念、万念都生不了。听明白了吗？知道了吧！既知了，为自己安乐、为自家安乐、为天下人安乐而努力向上吧！

　　念佛能清净、一心不乱，那当然是好，那是上根的人，下根的人念佛那有可能清净？所以不要担心没得到一心不能生西方，不是那样的。什么叫「一心」？至诚心就是一心。至诚心就是你真真实实的想回去，你有至诚就能回去；你虽想回去，但不是真心想，就是西方现在你面前，你还是回不去。所以只要有至诚心发愿往生，一定得见弥陀来接引。「心即佛，佛即心」嘛！其实众生心就是佛心，你一动念，佛就知道了。佛只怕你不回去，不是你不能去啊！

　　想回去之心虽是至诚，临命终有一丝牵挂，父母儿女人情看不破、放不下，还是去不成。这个道理，就好象一条船要到彼岸，锚要先拿起来；锚不拿起来，怎么开也开不动。所以如果挂心这又挂心那，一挂心，把极乐世界忘了。好象诸位来山上念佛七天，是把家里的事放下才来的；你若没有放下，怎么会来呢？道理好浅显，大家都能够体会到的。

　　––摘自大光明杂志

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