普献法师：不放逸

　　经文：

　　佛子！菩萨摩诃萨已发一切智心，应离痴暗，精勤守护，无令放逸。佛子！菩萨摩诃萨住十种法，名不放逸。

　　这个地方讲到修学佛法最根本、最重要的一个方法，简单讲就是精进。

　　菩萨发菩提心——「上成佛道、下化众生」，有的时候我们讲「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，其实都是发无上菩提心。那么发了菩提心以后，不是说你有这个心愿就会成佛，就会成为菩萨？不是这样子的。要付之于实践。所以这个地方讲『精勤守护，无令放逸』，对于我们所修的法门，要时时刻刻勇猛精进的去深入，不要让自己的身心去放逸。

　　我们讲「放逸」，主要是讲身心的问题；这个心放出去了，收不回来；这个身讲究享受，好吃、好睡、好穿、好用。所以「放逸」是指身心失去了正念，一失去正念以后，心放出去了，这个身就随便了；放逸是这个意思。

　　有一次到美国去，住在一个寺庙里边，环境非常小，墙角就摆了电视机。我看经书，看看看，就动个念头：「看看美国的电视是什么节目吧！」这个念头一动的时候，手就去找遥控器。好了，这样一看以后，节目很多，很精彩，很刺激，吃饱了没事，念念佛、念念咒以后，一个念头来了：「看看有什么节目。」自然就又去找遥控器了。

　　所以我发现到什么事情都是最初的一个念头，念头来了，如果你没有把它解决掉，它就会产生一股力量，随着念头走。那么念头会产生感觉，我们因为随着感觉走，所以我们修行要时时刻刻注意自己内心的起伏，才不容易放逸。

　　后来一天一天的过去了，我觉得这样子不是办法。有一天，读读经书，啊！突然间这个念头又涌现了：「哎呀！休息一下吧！来看电视好了。」那我就起了一个念头说：「我不看，你怎么办？我的手不去拿遥控器的话，你会动什么念？」

　　然后他会动这个念头：「哎呀，看一下没关系啦。」我知道你这个家伙是在引诱我，所以动一个念头说：「关系可大了，绝对不能再看。」这样就拗过去了，以后就不想再看了。

　　然后就动了念头说：「再看下去的话，眼睛会坏掉，因为看电视很伤眼睛，它那环境又不大，

　　太接近了，眼睛一定会看坏。」就开始想它的坏处，一看电视以后，眼睛会看坏掉，以后就不能看经书。从此我就不看电视，就被我戒掉了。

　　有一次在高雄演讲，那些信徒就供养什么云林古坑咖啡。第一天喝了一下，不错哦；第二天一包不够，喝两包，觉得味道更好；第三天就三包、四包这样子喝了；到第四天、第五天的时候，我说「不行，我变成欲望的奴隶了。」因为那个喝的感觉，让你觉得全身很舒畅的感觉，会让你整天想喝。后来我就戒掉它，不喝咖啡，但是我喝「白咖啡」——白开水，「白咖啡」没有关系。

　　所以，我们一个人时时刻刻要去发现到，我们内心里面发出的讯号、念头是什么，念头一来的时候，清楚知道「就是你，你来了，因为你的名字叫妄念，是虚妄的念。」我如果不跟随你，不听你的命令，你会消失的；如果是说顺着它去想的话，它就会越来越大。

　　比如说你动个念头：「到台北去」，你现在动这个念头了，然后你第二个念头说：「我到台北，我去找谁？」，然后「晚上我在哪睡觉？」「我会碰到谁？」「万一那个人不在的话，我又另外找一个道场。」这样就叫做顺着它。

　　如果你顺着它(念头)的话，它会产生一个很大的力量，非去不可。如果说你知道说这个念头，知道你现在动念头想要去台北了，但是你不顺着它，「我不去，怎么样？」，它就会消灭了。然后你再动个念头说「耶，这个时候来读经不是很好吗？好，赶快去读经。」那就没事了。

　　所以我们修行时时刻刻要注意「放逸」这两个字。「放逸」就是你的心起心动念了，你跟着它跑。我们每一生每一世都做那个妄念的奴隶，我们做妄念的奴仆已经习惯了，这种习惯千生万世已养成，很难改很难改。那么这一辈子就要想办法，无论如何，自己的内心里面起心动念，马上察觉，马上就把它扭转过来，用另外一个什么好的动作让它自动消失。(录自明法品-8)

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