普献法师：菩萨学处 第七讲 念佛见佛话无生(之三)

　　有诤说生死，无诤即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。

　　壹、佛以二谛说法

　　一、离垢心解脱自度能度彼

　　“尔时，善慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：希有大勇健，无量诸如来，离垢心解脱，自度能度彼。我见世间灯，如实不颠倒，如于无量劫，积智者所见。一切凡夫行，莫不速归尽，其性如虚空，故说无有尽。”

　　这是华严经十六卷善慧菩萨所说的偈颂，各位念了这几段经文，可发现到从上一次到现在，都不断的在重复提醒我们，要我们离一切的执着、离一切的见。各位有没有觉得经典不断的在重复，离一切见、离一切相，就是要我们扫除一切错的知见，在佛法的修学过程当中，这个提醒对我们修行是非常非常重要的。众生的特色就是执着，一种是对物的执着，一种是对内心的执着；对外在的执着，离不开人、事、物的种种执着，只要一有执着，就跟实相不相应，内心也就跟烦恼纠结在一起了。所以经文不断的、反反复复的提醒我们要扫除我们的一切执着，一切错误的知见。

　　刚才说过了，我们众生的特色就是执着，先对外在的人物山川等一切事物执着，然后对内在身心执着，所以我们很容易走极端，比如有的时候，我们希望热热闹闹的，求名哪、求利啦、三五个朋友吃喝玩乐啦，觉得这样很舒畅，久而久之，你又不高兴如此喧哗的生活方式，又想追求宁静的世界，想一个人独处。说一个笑话：某甲独自到深山里去钓鱼，老半天也没钓到半条鱼，可是他还是呆呆傻傻的站在那边守着那个鱼钩与钓竿，某乙走过来说：某某人！我看你站老半天，根本没有钓到半条鱼，可是你为什么老是站在那边呢？某甲说：你要我怎么办？某乙说：你可以去买网子，然后撒下网子，你就可以钓很多鱼啊。甲说：我钓很多鱼做什么？乙：钓很多鱼以后，就可以卖啊，卖了鱼你就有钱，可以结婚生子。甲说：结婚生子又怎么样呢？乙答：结婚生子以后，你可以叫你儿子帮你赚更多钱，你有很多钱以后，可以打广告，创造你的知名度啊！甲叹了一口气说：我就是那个有知名度的人，我已经从无到有，已经十分有名了，但是自从出名之后，很多人一天到晚来拜访我，我被这些人困扰得太难过，所以躲到这深山里面来冷静一下啊！

　　我们众生，无量劫来，拥有一颗动荡不安的心灵，对这颗不安的心灵，有两种处理方式：一个是透过生理的刺激与物质的占有，另一个是透过智慧的修学。首先来谈热热闹闹的声色刺激、物质的占有。我发现世间有些很奇特的现象，大部份现象跟我们不安的心灵有关系，当我们想要使不安的心变安定的时候，有一个方式叫做集物狂，收集很多很多的古物，收集很多很多的古董，一件一件把玩，觉得好舒服、好满足；他把物看成比自己的生命更重要，这个古董要十万，二十万美金，没关系，我买！要一百万美金，没关系，我买！我拥有它，而你没有，显出我拥有的特色，表示我比人家行。小朋友喜欢收集邮票啦、香烟盒子啦，然后在同学当中炫耀说：你看！我有这么多香烟盒子！有一位先生从阿根廷去巴西，出门前儿子交代他说：老爸！你要记得帮我收集什么加什么东西。哇！这老爸满孝顺的，到了巴西以后真的到处找垃圾桶，寻找香烟盒，他要满足儿子的这种收集狂。你看我们世间的人，有些人是事业狂，他赚很多很多的钱、收集很多很多的古董，他人生的价值就在赚钱与拥有古董，其实愈是这样去收集的人，你会发现他内心不安的程度愈高。

　　另外一种是集会狂。你看那些大的庙会，几千几万人聚集在一起，人潮使他产生一个被认同感：吔！跟我同样信仰的人满多的，我们有同一种嗜好、同一种信仰、同一种集会、同一种团体，我的生命不孤单！看到有这么多人跟他同样的嗜好，同样的信仰、同样的兴趣，他的生命好像找到了伴侣，所以他的心安下来了。所以每当有什么大庙会的时候，几万人挤在一起，他在人山人海中产生一个归属感、认同感，所以这个时候，他心灵上暂时得到一种释放：啊！安啦！有这么多人跟我一样的嗜好、信仰、宗教，或是其他的什么，安啦！所以我们可以发现不论政治，或者是宗教，往往就是利用这种狂热的气氛刺激，让你产生暂时的精神上的麻醉。

　　还有一种刺激狂，那是属于生理上的刺激。眼睛看电视啦，耳朵听什么音响啦，吃喝唱跳啦，饮食男女啦，用种种生理上的刺激，以便麻醉不安的心灵，这个是属于比较下一等的刺激狂。这都是显示出我们众生无量劫来，有一颗不安的心灵，需要这些生理的刺激以满足自己。你看巴西的足球比赛，尤其是国际上的足球比赛，整个巴西一切都停顿下来，上至总统下至贩夫走卒，全部都守在电视机旁看比赛，如果巴西打羸了的话，他们简直乐疯了，那种打羸了的刺激，使心灵得到很大的舒畅释放，所以这个时候，全国尽情狂欢，甚至还曾经跟邻国差点为了足球而打战，他们认为裁判评判不公正，所以准备以兵戎相见，这种刺激狂也是很可怕的，再不然就是想当政治人物，一呼百诺，满足自己的征服欲，这是支配狂。

　　为什么众生会有不安的心灵？因为无明、愚痴！在还没有觉醒的时候，为了要安这颗迷惑的心，所以透过种种生理的刺激、物质的占有，来麻醉自己：我拥有很多的财富，有这么多的财富让我支配！有这么多的人物听我指挥！有这么多人跟我做同样的事情！藉以填补他心灵上的空虚、不安、欲求。世界上很多五花八门的奇怪现象，根源在什么地方？经过仔细的分析，原来我们拥有一颗不安的心灵、未曾觉醒的心灵，为了安这颗心，必定要设法找一个出路，所以全世界始终都是吵吵闹闹的，道理就在这里。人类都想追求和平、追求幸福，当然这目标可以透过政治、教育、经济的种种改善去达到某个程度，但是最根本的问题没解决，和平幸福永远只是幻想而已。众生内心深处有很坚牢的执着，对自我身心执着有一个永恒不变的我这个主体，有一个我以后，则必须有一个我所来归属于我、被我支配、被我利用、被我享受，愈多愈好，却不知道拥有愈多的属于“我”的东西，“我”就被“我所有”绑得愈紧，一旦“我所有”变动的时候，“我”就陷入痛苦之中，为什么？“我”跟“我所”中间系着一条无形的线，所以“我所”一变动的时候，也连带牵动着“我”的变动，使“我”痛苦不堪。这是我们众生相。

　　二、积智者所见如实不颠倒

　　所以世间所有一切的学说，包括宗教，如果不能在这个根本症结点去下功夫的时候，他所发展出来的学说，或者宗教，虽然在某一个时空当中，有利于某一个社会、某一群人、某一类众生，但是在另一个时空当中，则可能会危害人，为什么？对自我身心这一念执着没有勘破的时候，透过“我性”的阴影，所发展出来的学说、制度、思想、宗教信仰，一切一切，都只是我性学说、我性文化、我性宗教，只是众生思想上的癌症细胞，这些变质的细胞一旦扩散出来，一定造成互相残杀，你的民族消灭我的民族，我这个人种消灭你那个人种，我白种人杀掉你黑种人，我黑种人认为你白种人欺负我，起而抗争。白种人黑种人也是“我”扩张之下的产物，我的国家、我的民族、我的人种，都是一个“我”的扩张而分别出来的。整个世界史，从过去一直到现在，我们都看到了，人类一直在这种我执的扩张当中挣扎，由于我执而引发没完没了的战乱，由于我执而兴起没落的政党，并没有为人类带来和平幸福。问题的核心点就在这个地方。

　　我们现在念到的这些经文中，一再的提醒我们，要我们透过智慧的修学，勘破对自我身心所产生的错觉、执着，用智慧去观照它，这样你的修行才能走上正轨，你才能真正彻悟宇宙的如实相，你所弘扬的宗教信仰学说，才能真正去造福人群；否则当你透过“我”这种观念思想去建立任何思想学说的话，发展到某一个程度的时候，一定危害人类，这是很值得我们整个人类共同来深思的核心问题。现在我们念这些经文，虽然看来反反复复着同一件事，但是满重要的，所以我特别摘录下来给各位参考，希望各位不厌其烦的去思考其中的道理。

　　“希有大勇健，无量诸如来”，指佛陀这希有难得的大勇健，如来佛成道的过程有许多魔来扰乱，但是佛如如不动，以智慧破魔考、破种种烦恼魔，所以我们这样称赞他——希有大勇健。“无量诸如来”之所以能够成为如来，是因为“离垢心解脱”，所以既能“自度”也“能度彼”。从微细微细的观点来看，“垢”就是一种我执，也就是执着在五蕴和合的身心当中有一个永远不变、单独存在的我、或者是灵魂、或者是生命、生命的主体、生命的主宰；我们可以用很多名词，来形容执着的对象。修道者、成佛的圣者，就是因为远离了这个执着而得到解脱。

　　讲一个故事好了。甲和尚和乙和尚两个人在谈天，甲说：你是怎么开悟的？乙说：你又是怎么开悟的？甲和尚就说了：我开悟是很奇怪的，有一天，我站在河边，就看到一条狗走到水边想喝水，可是当它伸出头要喝水的时候，猛然看到水中也有一条狗张口要喝水，它就盯着那条水中的狗直看，愈看愈生气，它盯着它看，那狗也盯着它，它作出獠牙的样子，水中的狗居然也对着它露牙吐舌的，它忍不住大叫，水中的狗也吼了起来，其实它不知道听到的只是自己的叫声，却把它幻想成河里面那条狗的声音，所以猛叫猛叫的；不知道水中的狗只是自己的投影，误以为是另外一条狗对它狂吠，所以它不停的在水边进进退退，最后实在忍无可忍，干脆跳进河里面去跟它决个胜负；但是当它跳到河里面的时候，有没有找到那条狗？它当然没有找到那条狗，而且那声音也没有了，猛喝了几口水，就爬上来了；我看到那条狗的行为，觉得很可笑，就开悟了。我们众生跟那条狗有什么差别？我们一直在幻想，幻想五蕴和合的身心之中，有一个永恒不变的我，这个我永远不死、永远不变，把这个单独存在的我称为灵魂，中国人称为三魂七魄，众生透过这个“我”，不断的投影、幻想，造成无穷的生死烦恼，我们被这个“我”的投影蒙骗了，所以我们害怕，在黑暗当中怕鬼，临命终时怕死，生病时怕种种折磨。由于内心有那份我的执着，所以我们不得解脱、不得自在。“我是这样开悟的！”甲和尚这么讲。

　　经文里面的“离垢”不是指身上的尘垢，而是内心的尘垢——无明，也就是内心里最微细的执着，对自我身心的执着幻想——我执。诸佛、圣贤、菩萨，就是离了这个无明垢，断除了这个最微细的我的执着而得到解脱。经典里面说“离无明故慧解脱”、“离贪爱故心解脱”，解脱有两种：一种是慧解脱，一种是定解脱(或叫心解脱)所以“垢”就是内在身心之中最微细最坚牢的一种执着，断除了它，就解脱了，也自然有既自度又能度彼的功德了。

　　“我见世间灯，如实不颠倒。”世间灯就是佛，佛陀断除了无明执着，内在身心的那种“我”的幻影已经没有了，所以佛好像一盏照亮众生生命的明灯。我们不是用三头六臂、飞檐走壁或者翻一个跟斗就十万八千里，来赞美佛陀，佛陀的特色是智慧，断除了我执，所以就能如实的对世间万事万物作正确的认识了解，丝毫错误都没有，叫“如实不颠倒”。世间的一切，在众生来看，都是一个一个的独立体，都是一个个实存的什么东西，这个叫做“不如实而颠倒”、“颠倒不如实”。佛陀有智慧，对一切眼见耳闻身感触，有形无形的，形而上形而下的一切事物，都能够如实不颠倒的先了解，所以被称为佛陀。

　　所以如果我们想成佛的话，绝不是万物不思，不是什么都不想的坐在那边等入定，以为一入定就能开悟，不是这样子的。在定的当中，要去观察自我身心及外在世界存在的一切，是怎么存在的？为什么有这些东西？它是怎么产生的？噢！一切都是缘起的存在！透过时间来看，一切都是在刹那刹那当中变化不停，一切都是无常的，一切都是缘起无我的。有了这种从时间、空间的考查当中，去了解无常无我的正知正见以后，你的智慧成就、你的福德成就，你才能度众生、利益众生，你才能生死自在。所以“世间灯”是赞美佛点燃了生命的灯，对身心世界的幻相不再迷惑，能如实不颠倒的去了解身心世界的实相。如果我们众生能在无量无尽的时空当中“积智者所见”，且对于一切凡夫所行“莫不速归尽”，就远离了一切的知见、执着。

　　佛陀悟到诸法的“如实性”，你不能去想像这个如实性到底是大或是小、是方或者是圆、是什么颜色、是存在什么地方，你这样想又是错的，因为“其性如虚空，故说无有尽。”一切诸法的实相，你不能用想像衡量它的质地好坏、数量多少、或者存在的有无，它已超越了这三个极限。我们对某样东西，总是从三个方向去看：第一到底这东西是有或没有——存在不存在，第二个是质量的好或者不好，第三个是数量的多少；凡夫总是这样用数量、质量、存在，来判定一件事物。但是对一切诸法的如实性就不能用这三方面来思考，所以这个地方就叫做“无有尽”，已经超越了数量、质量、存在的有无三个范围。所以我们说“开悟”“开悟”，开悟的人很难把那种开悟的境界告诉你，为什么呢？因为我们众生思考的方式，都是有限有量、相对的，我们老是透过质量的好坏、数量的多少、存在的有无这三种观念去了解事物；可是诸法的如实相是超越这些狭隘观念的，无以名之，那就叫“真如”，或者叫“实际”，或者叫“如如不动”，或者叫“本地风光”，它虽有很多名词，无非就是表达超越了这个存在的有无、质量的好坏、数量的多少，超越这三种观念的束缚来形容他的悟境，因为开悟的境界绝不能用这些相对性的观念来形容。

　　三、若见若众生了知无体性

　　“智者说无尽，此亦无所说，自性无尽故，得有难思尽。所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。”

　　大名称是指佛陀，佛陀就是悟到诸法如实性的人，因为悟了诸法的实相，所以他的生死自在、解脱了；众生知道有这么一位彻底断除了烦恼、明心见性、解脱自在、生死自在的觉悟者，所以用佛陀这个大名称来称呼他。

　　“无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。能见及所见，见者悉除遣，不坏于真法，此人了知佛。”

　　因为我们这次的主题是“念佛见佛，话无生。”这段经文就在说明我们的主题，可作为我们主题的支柱，帮我们厘清修行过程当中的错误知见。很多信佛念佛的人总抱着一种心态：我很虔诚的信佛、很虔诚的拜佛，希望佛现身给我看、告诉我什么，希望佛告诉我一两句话，我就开悟、明心见性。可是华严经所告诉我们的修行方法并不是那样，它要我们扫除内心一切的执着，所以它告诉我们“无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。”无论众生也好、见也好，只是一个空洞的名言，并没有一个真实的、永远不变的主体，并没有一个见的东西存在。我们凡夫看见那朵花，“我”是“能见”，这“花”被我“所见”；但是悟到真理的圣者已经泯除了这种能所的对待，已经没有这种能所的观念，没有有一个能见的我，以及被我所见的什么真理；如果还有能所存在的话(有一个我的主体，以及有一个客观的理体被我所见。)就不成为圣者。当某一位圣者已经见到真理了，他已经见空成圣了，假如我们约世俗谛来讲，可以勉强说：有一个能见的圣者，这位圣者见到了最真确的真理，所以“无见说为见”；假若约一个见性成佛的人(胜义谛)来讲的话，并没有一个我能见到什么真理，他已经超越了这种能所的主观及客观的观念束缚。你看我们一个个众生就是众生，你我他、白种人、欧洲人、亚洲人、红种人、印第安人、蒙古利亚人，这么多的众生，你怎么说没有众生？还是有众生呀！在种种造作的业力牵引下，五蕴和合的色身一个个出现，还是有众生，你不能说没有喔！经典里面有的时候是约第一义(究竟义)来说的，有时又约世俗谛来讲，若约世俗谛来讲是“众生无边誓愿度”，但是约胜义谛来讲则“众生不可得”。

　　再举个例子来讲。这个冰在寒冷的状态之下，是一个一个的冰块，当他们相互碰撞在一起的时候还有声音，它们的本质有没有差别？这个冰块跟那个冰块是不同的冰块，一但经阳光照射溶解以后，变成了一体，成了水，水的组成是H2O，那时再也分不出哪些水是属于哪一块冰溶化而来的。众生有一个我执，所以就有一个我所，进而有一个相对待的世界产生。所以一个一个的众生就像一个一个的冰块，互相碰撞来碰撞去，在矛盾、摩擦、冲突、对立之中挣扎受苦；如果透过宗教的信仰、宗教的理解，去观察身心的缘起性、念念的无常性，打破了执着的时候，众生还是众生，但是你并不会执着他是实实在在独存的独立体，所以“无生说众生”。

　　约圣义谛来说，没有一个实在的众生被生出来，也没有一个实在的众生死掉，生死不可得；但是在世俗谛来讲，喔！众生这么被生，众生又这么死去，今天有人生，今天也有人死，我们又不能否定这个现象。但是约圣者的心境来讲的话，生是如幻的生，灭是如幻的灭，就像这个影子，因为有桌子、有椅子、有灯光，所以才在这地方形成影子；我们说影子被生出来了，约现象界来讲，这句话没有错，现在当这灯还是继续照射，我们把花瓶拿走，影子就不见了，问这影子是从花瓶生出来的呢？还是从灯光生出来的？都不是！要有灯光、要有花瓶才会产生这影子，我们不能否定这影子是影子；这影子也有它的功能，我把书本放在影子之下，看不清楚书上的字，但是我把书移出影子的范围，我就可以很清楚的看到书本的内容；可见影子有它的功能、有它的作用，但是它并不是实存的，并不是永久存在的，现在我用手电筒来照这影子，影子就消灭了，影子到哪里去了？影子是回归到花瓶上吗？也不是喔！并没有一个影子可消灭到哪里去，或回归到哪里去，影子是如幻如化的，在这个时空当中，在灯光、桌子、花瓶等条件聚合之下，自然就有影子产生；表面看来似乎有影子这么一个东西存在，但实际上我们却抓不到它；它是确实有，但这有不是实有，而是如幻的有，是暂时的假有，它的灭也不是真正的灭掉，只要因缘具足，现象就出现了，因缘条件消失了，现象也跟着消失。

　　生命也是如此，我们的生我们的死，也是这样如幻如化，这是圣者体悟的境界。佛陀告诉我们生死就是这样，虽然我们不断的生啊死啊，但是在不断的生死当中，我们找不到一个独存的生、独存的死。我们众生的智慧，没有办法去了解这一点，所以我们就以为生比较好，厌恶惧怕死亡，以为死后冷冰冰的，一切成空。圣者泯除了这种实在生实在死的错误观念，生死在他来讲是如幻的生如幻的死，就像这影子般如幻的生如幻的灭。所以若胜义谛来讲的时候，一切不可得；若约凡夫世俗谛来讲的话，一切善恶因果宛然，一切生死现象是存在的，但这个存在不是实有，而是暂时有，是假有，是如幻的有。在众生的心念里面，生是实生——实实在在的生，灭是实实在在的灭——实灭。实生实灭在理论上已经不通了，圣者的心境里面，一切是如幻的生、如幻的灭，生无所从来、死无所从去，生死都只是如幻的现象而已；所以经上说“自性无尽故，得有难思尽。所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。能见及所见，见者悉除遣，不坏于真法，此人了知佛。”这种知一切法如幻的人才叫真正见佛的人，这是回归到我们主题了。

　　真正的见佛是见到诸法的如实相，见到一切法的虚幻性，生是如幻的生，灭是如幻的灭，“了知无体性”！所以能见也好、所见也好，一切都是相对待的；在凡夫来讲一切是有，但在圣者则没有能见所见的概念。为什么要一再反复强调这个观念？为什么我老是绕着这个世俗谛和胜义谛打转？我是希望各位了解烦恼的根源：如果你老是执着有一个能见所见的我，那你会一再追究我是什么，进一步的这个我从哪里来、最初的我又从哪里来，因此产生宗教形而上的上帝；为了追究我的灵魂是怎么来的，你会再建立一个“来”将自己的执着合理化：我是能见，能见的这个我又是从哪里来？那就会创造出宗教上的什么上帝。所以我常常讲“上帝就是自我的投影”，你在内心的思考当中，执着有一个我的时候，到最后不能解决哲学上的逻辑问题的时候，就只好去假设一个万能的上帝来创造我，而事实上是我创造了上帝，是我们人类共同需要这么一个东西来解决这个理论，否则当我们一再对生命追究到最初最初的时候，就没有办法建立这个理论了。但是佛陀说，如果你建立这样的本体论的话，你就永远不能见真理，我们信佛学佛的人，若去思考我从哪里来，就是戏论，戏论的人就是永不见佛的人。

　　经典里面有这么一句话“但见于法，不见于我。”你依法修行、打坐、内观，到很高境界的时候，你只是见到一切法如幻如化，见到一切法都是在生灭变化当中而已，你绝对找不到一个永恒的主体，找不到实存的我，所以开悟的人讲“但见于法不见于我”。我们众生总希望建立万事万物怎么来的理念，佛陀怎么讲呢？佛陀说这万事万物就是从万事万物来的，意思是说：万法是从万法因缘和合当中产生的现象，也就是从万法不同的排列组合当中产生出万事万物来，你不必在这万事万物之外去假设有一个什么主体来创造万事万物，佛法不用这种创造理论。

　　贰、依缘立命安身

　　佛法说：万事万物就是万事万物自己去排列组合而来的。一粒种子有泥土、空气、阳光、水份，加上人工培植的条件组合，就能发芽成长开出花朵，你不必在人工、水份、泥土、阳光、空气之外，再找一个什么东西来制造这棵花木及花朵，只要因缘条件和合，它就自然会有花朵这个现象产生，而且会不断的复制，过去如此、现在如此、未来也如此，这就是真理缘起的定律，也就在说明因缘和合之下产生的如幻现象，没有种种因缘和合就没有种种现象。比如我们人为什么会生病？是不是哪一种神明注定要我生病？不是喔！是你的饮食不当，生活没有规律，加上烦恼郁闷，才产生一些身心的疾病，当我把这些促使我生病的条件排除之后，我的健康就有起色了，所以佛法讲缘起——因缘和合生起这缘生缘灭现象，最主要是希望你开悟，希望你达到无我的最高境界；至少你从这些理论里面，也可以提升自己的生命品质，包括身体健康、家庭幸福、事业健全发展。

　　当你懂得缘起的道理，就懂得利用它去开创更好的因缘，找到能促使你事业发展、身体健康的那些因素，努力的去实践它，把它运用到日常生活当中，不但可以改善你身心的健康，促进家庭的幸福，你的事业发展、甚至整个国家的兴盛，也都有迹象可寻。你想成功，就必须找出成功的必备因素，然后一一的去实践，绝不是向外去寻找一个什么无形的力量，让它给我们什么成就。佛法讲的因缘论是最健康的一种思考模式。

　　一、常生欢喜心利己又利他

　　讲到这地方，我又想到我们大家比较关心的身体健康，我们为什么会生病？我最近看了一些书，发现很有道理。小孩子的病大部份都是由吃来的，因为小孩子都是直觉反应，肚子饿了就要吃，不管对健康好不好都要吃，尤其是那种冰冷的东西吃下去最舒服了，小孩子喜欢吃冰、吃垃圾食品、喝垃圾饮料，所以小孩子常患气喘，再不然就拉肚子或身体不舒服；二十岁以后的病，尤其是四、五十岁以后的病，大致说来，心理因素也占有很重要的份量，你们要记住这句话，我们成年人的病，大部份都是心身症，我们的病大都是心理不健全而产生的，尤其是各种慢性病，例如癌症、高血压等，大部份都是从心理产生出来的，所以万病还是从心，当然你不当的饮食及生活习惯，会使潜伏的病加速的开展出来。

　　有一位信徒，家中好几代都没有患癌症的，可是现在突然间他的妈妈患了癌症，我去看她，我说：你们兄弟姊妹当中，可能有一个比较不孝顺喔！她很惊讶师父怎么知道的呢？我说：你们兄弟姊妹当中一定有一个让父母很操心。他说：对啊！最小的弟弟整天吃喝玩乐的，也不结婚，到处拈花惹草的，做出很多不名誉的事情，让母亲很操心。问题就在这里，这位母亲一辈子就是为了这最小的宝宝操心，最后得癌症。他以为我会算命，其实我不会算命，我只是从心理学上来推论而已。我曾遇到一位女众师父患了乳癌，我说：大概是有个徒弟让你很操心哪？她说：何止一个，有两个。我说：难怪！有两个“教授”，所以把你搅得患了乳癌。出家人都吃素嘛，也不去复杂的场所，怎么还会得乳癌？我们身上所长的肿瘤，都是长期以来的饮食不当，加上心理上的“郁卒”而来，也就是郁闷心胸不舒畅而来。

　　日本有一个医学博士，这位医学博士很有意思，八岁就会看病、会中医把脉，后来大学的时候念西医，他对人作过研究，当你感受到紧张压力的时候，比如夫妻子女、事业社会给你压力的时候，你动了一个念头：我好苦！我好难过！我好恨！我好讨厌！你的生理就分泌出一种有毒的物质出来，而且可以被测验出来；当你发出欢喜心，用积极乐观光明的念头说：啊！没关系！慢慢来！我欢喜！我接纳！我了解！冷静去研究解决方法时，脑部就不断的分泌B-endorphine，这种内分泌素会帮你治病，甚至癌症都可以对付。所以他现在所开的医院完全不用药物，就只用运动、冥想方法治病，教病人尽量去想那些很愉快的、很健康的情境，配合某些运动。很多癌症、高血压、糖尿病等慢性病患者，就靠这些运动以及快乐的想法让脑部不断分泌B-endorphine，居然病就好了。他又对高中生作五种免疫测验。高三要考大学的高中生，在心理压力之下，免疫系统多半都很差，你看有些人要考试的时候就生病、肚子痛，什么花样都来，你们这些即将考大学的人应该这么想：没关系！没关系！我不懂的，别人也不一定懂，我考不上的学校，别人不见得考得上！没关系！我尽力好好考就好了！用这种冷静的心去接受考试，胜算反而较大；如果你先否定自己：糟糕，我没考上怎么办呢？啊！没面子！这辈子真是见不得人啊！你的免疫系统就随着你情绪的低落而破坏了，这时候你就容易感冒、头痛、头昏、消化不良，你当然就考不上了。所以每当考试的时候就会生病的人要特别小心。

　　日常生活当中，来自这个社会、家庭、夫妻、婚姻、事业的一切压力，造成了我们人类健康的恶化，本来我们人应该活到一百二十岁才正常，可是现在的人能活到七、八十岁已经不容易了；按照我们人类脑部的发达以及生理构造来讲，正常人应该活一百二十岁，七、八十岁算是夭寿，真的是夭寿。所以这位医学博士在他的著作里面很赞美出家人，很赞叹修道的人，他说修道的人吃的东西虽然这么简单，没有什么动物性的食物，只有青菜、豆类，似乎不够营养，可是不少人都活到一百多岁，像虚云老和尚就活了一百二十岁。他将这现象归功于修行人的明心见性——无我相，因为没有能所对立，所见到的一切都是美好的、都能够被接纳，没有仇敌、没有怨恨；他不像我们经常动坏念头，不会感到这人可恶、这人可厌，难怪他的脑部不断在分泌B-endorphine脑啡，藉着这神奇的分泌，不断帮他修复损伤的组织，当然就健康长寿啰！当我看到这本书的时候，觉得佛法讲无我，还真有医学根据喔！因为无我之后，你就没有对立概念了，没有敌对观念，自然就满腔欢喜。

　　你看寺庙里一定摆着一尊弥勒佛，肚子大大的，耳朵长长的，小孩子很喜欢在他耳朵上这么拉呀拉的，在他的布袋上捏啊捏的，在他肚脐上摸来摸去，他永远是笑嘻嘻的，我觉得这很有道理喔！你看我们大年初一的时候，一定先到寺庙去拜拜，一进寺庙就是大肚子弥勒佛，满腔欢喜的招呼我们，要我们修欢喜法门，让我们的B-endorphine不断分泌出来，让我们身心健康。寺庙里面摆弥勒佛的道理是这样子的，后来我才悟到这个道理。你平时要养成一个习惯：我要让我的B-endorphine不断分泌出来。我前几天不小心摔了一跤，这边稍为碰了一下子，有点痛，但是我当下就想：起欢喜心！起欢喜心！让我这B-endorphine分泌出来，分泌出来！让它止痛，让它消炎！起初当然是很痛，我就坐下来好欢喜的观想：我前世造了什么孽了？因为我的业障现前才碰一下跌倒，这一跌把我这业障消掉了，好高兴哦！好高兴哦！今天我又消了一个业障，真的好高兴好高兴！一、两个小时以后，它就不痛了，这观想非常有效果。如果这时候你抱怨：哎呀！这个人真可恶，怎么把东西摆在这边让我跌倒，愈想愈生气，我相信你的毒素就愈分泌愈多，伤痛就一直拖延没有办法好。

　　二、铲除伤害思想的癌细胞

　　这两三天我感受很深，我们本身就有治病的能量，我们的免疫系统就是万能的医生，但是因为我们不断的去戕害它，吃许多伤害它的食物，又时时刻刻动恶念，生活不规律，懒得运动，所以这个万能的医生被我们弄得遍体鳞伤，失去了自我修复的能力，你只好靠打针吃药来恢复健康。可见我们人真的是很笨，这叫无明，我们本身存在着这么好的医生，我们却不知道好好珍惜。这个身体的医生也可以透过断食方法发挥最大的治病功能，在某段时间内，什么都不要吃，让他充分的将体内废物排出，并且进行组织的修复工作。你要学习时时刻刻保持欢喜心，不要生敌对的心，不要见到什么事情都觉得可恨可恶可厌，你要把可厌可恨可恶从记忆体中清除掉，在你的记忆体里面没有可恨可恶可厌这些字眼：啊！一切我都可以接受！一切一切我都以欢喜心来认识它、了解它！这样子经常生欢喜心的话，你的免疫系统也跟着你的心情起舞，当身体的良医。有一句话叫和气生财，我们看到和气生财这四个字，以为做生意的人才适用，因为生意人如果没有一个笑咪咪的脸，就不能赚钱，其实这和气生财也适用于各行各业，有健康的身心才能在事业上打拼。

　　所以经典里面一再强调这些理论，要我们扫除自己内心深处的最微细的执着，因为你只要存有微细的执着，就会产生敌对的观念，这是人类先天性的、最危险的一种癌症细胞，这种思想上的癌症细胞，必须被扫除掉，才能见到诸法的如实相，才能够从凡夫转为圣贤，这是一个圣贤关，如果你没有通过这个关卡的话，所发展出来的东西，到最后一定要危害人类，我这几年来一直在研究：为什么我们大家都在追求和平幸福、快乐，每一个人都在追求这些东西，可是为什么这个世间永远不能和平？有再好的制度、再好的什么凯因斯的经济理论，最后还是不能拯救人类，因为他们不能从根去着手，佛法里面就探讨到这一点，人类思想的癌症细胞如果不除掉的话，我执如果没有泯灭的话，人类就永远在斗争当中过日子，只能勉强的在某一个时期稍为好一点；实际上，人类历史上的战争永远没有停止的在打呀打的，道理就在这里。

　　叁、安住如实法乐

　　“若人了知佛及佛所说法，则能照世间，如佛卢舍那。正觉善开示一法清净道，精进慧大士演说无量法。”

　　如果我们能够了解佛之所以成佛的原理，以及佛陀所说的法的特色所在，扫除了我见、身见的话，这个人就能够对世间不迷惑，像圆满报身卢舍那佛这么光明的去照耀世间。“正觉”指无上正等正觉的佛陀，佛陀能够善巧方便的开示远离我见、身见的这种清净道，把佛的本意作了精辟的发挥，告诉我们见佛的原理、见佛的方法，这是精进慧菩萨赞美佛陀的方法。

　　一、生灭本如幻外求为苦本

　　“若有若无有，彼想皆除灭，如是能见佛，安住于实际。”

　　刚刚我们讲过了，对于一切法，听到的、看到的、触摸得到的、想像得到的，在我们众生心海里面都是实有，以为是实实在在的存在，等到一切法的因缘和合归于消散，我们众生又会产生一个实实在在没有的概念，我们众生就在有无有无当中作强烈的对比。圣者就不是这样，当花朵开了，是啊！很漂亮！有红的、花的、绿的，但这只是如幻如化、因缘和合而已，因为有人工、有种子、有水、有泥巴、有阳光、有空气等因素聚合，所以展现这样的现象出来了，过了几天以后花又谢了。花谢并不是断灭——什么都没有了。因缘聚合时它叫花，因缘消散就是花谢，被丢弃在一旁也改变了称呼，叫做垃圾。垃圾也没有永远不变的垃圾，把垃圾堆起来叫堆肥，是一种肥料，把肥料拿去撒在花种的土地上，它又可制造一朵花出来。可见花的名词千差万别，盛开时叫做花朵，谢了变成垃圾，垃圾又被制成肥料，肥料又产生花朵出来。

　　我们眼睛所看到的一切，都是在变化过程当中的一小段而已，一个一个的过程串在一起，分不出起点，也没有一个终结点。宇宙的一切现象不断的在变化，不断的改变名称，改变形容词，但众生就是拼命的执着那一段，认为它永远如此、永远不变：噢！实实在在的一个东西生出来了！噢！它消灭了！它没有了！什么都没有了！在佛法立场来看这是很可笑的，生只是如幻的生，灭也是如幻的灭，灭不是断灭，不是没有了，还是有，还是存在，只是改变它的存在方式而已。

　　众生的生死也是这样，我们前生造的业力牵引，现出了现在活生生的我们，能蹦能跳、能享受、能呼叫，等这个业力尽了，又有死亡现象，但死亡不是断灭，不是一了百了，而是按照你前生的业力、习气，藉父母的因缘，又出现另一个新生命，我们称为投胎转世。众生就这样不断的生生死死、死死生生。因为沉沦在生生死死、死死生生当中，从来不动脑筋去观察自己内在的身心问题的症结点，从来不用心向内去探讨，只一昧的往外去追求，以为我拥有的很多就会快乐，我占有很多，就显出我的本事能力；众生如此一昧的往外追求，所以我们称为“外道”。在佛法来说，这些外在的物质的确可以维持生命的存在，但生命真正的快乐并不是这样子向外求来的，向外求来的东西只会束缚你，你目前拥有的并不一定就能享有，只是多了一种牵挂，多了一个束缚。你会怀疑我这师父头脑有毛病了，拥有愈多东西，应当愈快乐才对啊，师父却一直强调拥有是束缚；有个信徒，他买了一栋房子，没有去住，只是想等它涨价以后，将来老年的时候可以作养老之用，所以只偶尔去度度假，作休闲之用；有一天小偷进去把电话切掉，把东西全偷了，我告诉他把房子卖掉，反正你现在不住它，卖掉就不用为维修等事情操心，你一天到晚操心电话被人偷，担心玻璃被打破，里面的花草没去整理的话，又会杂草及蚊虫满天飞。

　　所以拥有愈多东西，不见得会愈快乐，你拥有的不一定就是你享有的，你拥有的我也许可以享有，现在下着大雨，我可以走到你的屋檐底下去避雨——我在享有你房子的功能；这个收音机是你的，你在听音乐，我在旁边也可以听啊——我在享有你收音机的功能；现在你开着收音机，虽播放着很好的音乐，可是你正在伤心，并没有在享受那音乐，我正好心情很高兴的时候，听到了音乐，虽然不是我的收音机，可是我也在享用这美好的音乐。世间的事情也是这样，你拥有的不见得享用到，你享有的也不一定都是你拥有的；山河大地啦、日月山川啦、什么风景区啦，这些都是大家共有的，不是归你一人所有，你只要到山上去，就可以吸吸那些空气，欣赏大自然的美景，走到外面就可以晒到太阳，伸几个懒腰。这个是我们世间的一切问题的核心，如果人类一直往外去追求或追寻的时候，就叫“外道”，就像那一望无边际的海洋，你往外去追寻，起初实在很刺激，但是愈向外，海水愈深，海浪也愈来愈大，虽然愈来愈刺激，但危险也愈高；若你愈往内陆游过来的时候，噢！脚踩到了实地，不禁松了一口气——你脚踏实地了。

　　我们内心深处也是这样的，你我的内心深处都有一个无上的法乐等待你我去享用。现在整个世界文明，一味的告诉我们要往外去追寻，我们拥有这个世界还不够，老是想到另一个世界——外太空去，我们现在不是针对着它的对错作探讨，只是研究人类这个梦想与现实之间的关系。为了在外太空的时候我们能生存，所以我们就在这世界里面，依假设的状况先建立一个实验室，把十几个科学家、医学家、物理学家、太空专家等等关在里面，结果这十几个人在里面并没有实验成功，他们在里面打架；我最近阅读牛顿杂志的一篇文章，报导美国有一个太空实验站，模拟了人类到外太空的生存环境，把这十几个人隔绝在模拟环境下去生存，他们要去耕种，要去生产，要学习处理与利用他们的排泄物，结果实验没做成，反而在里面打架，因为他们在一个孤立的环境中，整天见面的就只这几个人，却有许多繁复的工作要不断去做，每个人都变得心烦气噪，看谁都不顺眼。你想想看，他们在这个地球里面就已经不能安下心来了，还梦想到另一个星球去开拓新世界？很遗憾的，他们一定没学静坐，没有学佛，不知往内心深处去探讨，所以当内心里面的无明烦恼发作的时候，就以整人为快乐之本，用打架来发泄苦闷。

　　整个人类如果只是一直往外去放射能量，去追求一个另外的世界，绝不会使世界变得更好，那是永远解决不了问题的，问题的核心是你拥有一颗不安的心，这颗不安的心，如果不透过内观去作彻底的剖析，进而扫除我执我见，并且去降伏其心、安住其心的话，即使把你送到一个最美好的天堂，无忧无虑、衣食无缺、思衣得衣、思食得食的世界，你还会在那边打架，你还是不会快乐，你还是会无聊。现在人类科技只能到达月球，但是登陆月球以后，苏联说，这个区域是他发现的，美国说那个区域是他先占有的，其它国家也不干示弱的加入争夺行列，地球这边吵不够，到月球还在打战，而且打得更猛烈，争相比较谁的武器最厉害。追求物质文明并没有错，我们不能否定科学带给我们很多方便，让我们生活上的方便性得到改善，但是人类如果一味的往外去追寻，往物质的层面、往外太空去发展的时候，最后只引来更惨烈的残杀，为了消灭对手，不断制造什么死光啦、毒气啦、原子炸弹啦、核子炸弹啦，一旦失控的时候，整个世界的生命便全部一起毁灭掉。整个人类的精神文明远远跟不上物质文明，这是人类最大的危机。人类只一味的往外追寻，认为拥有很多的时候就会快乐、就会有幸福，而不知道所发明的、所拥有的一切一切，却是支配束缚自己身心的凶手。所以佛法不拒绝知识科学的发展，不否定它带给我们很多的方便，但是这些物质文明必须被妥善的利用，而不是滥用。如果我们台北市没有冷气，你能过生活吗？科学的发明对我们来讲还是有很大利益的，一场演讲如果没有麦克风的话，怎么让几万人同时听到？所以佛法并不否定这种科学的、物质的发明，但是如果人类不知道赶紧的往内心去探讨精神文明，不知道去发掘无尽的内在的宝藏，物质文明只是使人类自取灭亡而已。

　　二、此中无少物但有假名字

　　宗教信仰与修学，在整个人类的发展史上占了一个很重要的地位，只有它能够挽救人类的命运，使我们整个人类能够永续的生存经营下去。从内心方面来探讨，因我们众生对这活生生的身心产生一种错觉，这种错觉又会导致我们产生一种错误的执着，幻想内心当中有一个永恒不变的、独立的、独存的实我，这种错觉有些地方写“萨迦耶见”，有些地方写“身见”，有些地方写“我见”，有些地方叫“我执”，民间就把它叫做“灵魂”，某些宗教无以名之，就说是上帝创造的一个灵魂；在佛法来讲的话，这些都不是正确的见解，必须透过智慧去内观并加以泯除，泯除了这些错误的执着之后，生死解脱自在、烦恼解脱自在，一切世间的问题就解决了。这是人类的根本问题。所以这些经文不断的强调又强调，就是要我们扫除这些错误知见、身见。

　　“我闻最胜教，即生智慧光，普照十方界，悉见一切佛。此中无少物，但有假名字，若计有我人，则为入险道。”

　　我们的一切问题就是向内执取自我、向外执为我所，而这个向内执着内在的自我、跟外在世界的一切一切，都“但有假名字”，都只是一个暂时的、假存的集合名词而已。我们说这个叫花，这叫杯子，这叫毛巾，请问什么叫毛巾？毛巾是一条一条的纱织起来的，本来叫纱，把它串织在一块的时候，叫做布，可以做衣服也可以做毛巾床单等，当这毛巾很脏的时候，我不把它当毛巾用，我把它用来擦拭，就叫抹布，这条抹布用过一阵子，实在烂得不成样了，我把它丢掉，就成了垃圾，垃圾腐烂以后就叫肥料，都是假名字嘛。当我们要建造房屋的时候，需要用许多建材，建材包括有钢筋、有水泥、有砂石，排列组合以后就叫房子，房子依形状结构不同又分为平房、大厦、阁楼等，其实所有名称都只是那一堆建材凑合而成。我们把某些零件集合在一起，加上四个轮子，装上一个方向盘，给它特定的动力系统，我们就给它一个名字“车子”，但是当你把那些组合拆开的时候，就叫零件，集合在一起又成为不同的车子；它会动、也会走，好像有一个灵魂开着它走，但是你找得到车子的本体(灵魂)吗？它只是在因缘和合的时候才会动，你根本找不到车子的灵魂。

　　在五蕴和合的色受想行识当中，给我们一个错觉：喔！这是我！这是一个真正的我！其实存在的万事万物，地水火风四大排列组合之中，这个叫花朵，那个叫桌子，却都是“但有假名”，没有一个永远不变的主体，找不到主体或灵魂那个东西，因为一切是缘起，缘起必定空性——找不到实体性，所以在我们整个人类的历史当中，人类不断的在我执之中打转，因为执“我”，相对的就有对立的“人”相产生，如此的不断在发展“我性”文化、“实存”文化，“则为入险道”。因我们执着我，因执着而起身见，因我又起我所见，自然就不断造业，造了恶业就堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道，对整个人类来讲，造恶业会使人类陷入灾难、战争、冲突、矛盾对立之中，所以称为险道。

　　“诸取着凡夫，计身为实有，如来非所取，彼终不得见。此人无慧眼，不能得见佛，于无量劫中，流转生死海。”

　　这是讲我们凡夫的毛病。我们这些凡夫就是爱取着、执着，审计执着色身是实实在在、永远不变的实有体。我们想见到如来，并不是从如来色身三十二相、八十庄严好去执取的，如来不是透过色声去求取的，金刚经说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如来不是像你这样去想像、这样去执取的，没有慧眼的人终不能见佛，而且在无量劫当中，流转生死大海，头出头没，一下生天，一下堕地狱，一下当饿鬼，一下做人，无法了生脱死。

　　三、有诤说生死无诤即涅槃

　　“有诤说生死，无诤即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。”

　　你不要以为有一个真正的生，或有一个真正的涅槃，了生死证涅槃是约世俗谛来讲，勉强说是有，在证悟的圣者则不会说：啊！我已了生死！我证到涅槃了！有个生死被我所证！举个例子来讲。这是太阳，这是一个地球，地球绕着太阳，这么转啊转的，地球也在转——自转，绕太阳叫公转，一个公转就一年，一个自转是一天，假如太阳在这边，面对太阳这边的地方是白天，然后等地球转到另一边的时候，这边则是黑夜；在我们的观念里面是：太阳出来了——白天，太阳下山了——晚上。所以说日出名昼、日没名夜，似乎有这么一个白天生出来、黑夜消灭，也似乎好像有一个白天消灭、黑夜生出来了；其实我们站在另外一个角度来看的话，没有一个真正的白天生、白天灭，只是地球物理位置的变化，当这边向太阳的时候就是白天，这么转过来背向太阳则叫黑夜，没有一个实在的黑夜，也没有一个实在的白天，但是我们却能真正感受是白天是黑夜，像现在我们的感受是黑夜，是不是？生死也是如此，圣者来看的话，没有真正生的那个东西，也没有真正死的那个东西，只是如幻的生、如幻的死——只是有幻生幻死的这么一个现象，而且我们却很深刻的感受这一份生与死的滋味，尤其是当我们父母、妻子、儿女，甚至我们本身要死时，那一刹那的可怕，真是刻骨铭心、令人哀伤；可是在一位真正的圣者来看，生是如幻的生，死是如幻的死，幻生幻死，正如日出名昼、日没名夜，没有实在的昼、没有实在的夜。如果有实在的昼，那就永远是昼，永远是白天，如果有实实在在不变、单独存在的夜晚，那就永远是夜晚，现在一个物理变化的时候，黑夜与白天就改变了，可见白天或黑夜都不是实存的。

　　我们对生死也应作如是观，要用华严经、中观这些经典中了生死的方法去了生死，它告诉我们：生不可得、死也不可得，他用这样子的观念让我们去面对生死。这生死问题如果不解决，烦恼就永远存在。在健康心理学来讲，当一个人内心中，始终有个生死的阴影存在的时候，就是不健康的心理，也就永远不得健康的生理。一个扫除了生死阴影的人，才是有健康心灵的人，所以一个有健康心灵的人，对生死自然会看得很淡。经文里讲“有诤说生死，无诤即涅槃。”这有诤的诤就是一种执着，你执着有一个实在的生，有个实在的死，贪生怕死，这是一种执着；若你不去执着，当下就涅槃自在解脱。生死与涅槃两者都是缘起、如幻如化的；就像那白天跟黑夜不可得，但是我们却能感受到白天与黑夜，当地球转到我们这边的时候，我们现在是黑夜，阿根廷现在却是白天，我们这边夏天，它那边是冬天，所以夏天时去阿根廷不错，你从这边赶到日夜颠倒的阿根廷，一定会有时差现象。所以“有诤说生死，无诤即涅槃。”就是告诉我们：若我们去执着为实实在在的生、实实在在的灭，就陷入生死当中不得自在；若不执着了，连生死这念头都把它除掉了，当下就是涅槃。生死即涅槃也是一种假名而已，都是不可得、空洞的、假有的名词而已。

　　四、平等显实相永断分别根

　　“若逐假名字，取着此二法，此人不如实，不知圣妙道。若生如是想，此佛此最胜，颠倒非实义，不能见正觉。能知此实体，寂灭真如相，则见正觉尊，超出语言道。”

　　学佛人要注意，你如果想：哪一尊佛最殊胜？这就错了，佛佛平等，没有哪一尊佛最胜、哪一佛最利益的；一切佛都体悟到诸法的如实相，心不颠倒，所以一切佛都是平等平等；我们世间的语言，则都是相对性的。所以这段经文很重要。

　　“言语说诸法，不能显实相，平等乃能见，如法佛亦然。正觉过去世，未来及现在，永断分别根，是故说名佛。”

　　从这个地方我们可以了解什么叫佛。我们嘴巴常常念佛念佛。什么是佛？什么才是真正的佛？“永断分别根”！“正觉过去世，未来及现在，永断分别根。”无上正等正觉的佛陀，对过去现在未来一切法的执着断除了、不执为实有了，功德圆满，那才是真正的佛。你要见佛成佛，一定要在断除分别执着这些方面下功夫，这跟我们世俗想像的那种成佛方式不太一样，一般说我闭关、我入定、我念佛，我就可以成佛了，不是这样的！你有没有断除你的身见、我见？你有没有断除这些执着？你不在这方面下功夫的话，就不可能断除实见，实实在在的实有见如果没有断除，就永远不能见佛、不能成佛。

　　所以我们在学佛的过程当中，知见很重要，八正道的第一个就是正见，正见以后才是正思惟，然后正语、正业、正命、正精进，然后才正念、正定，有一定的过程，所以我这整个讲座在正见的建立方面占有非常大的份量，都是在解释众生生死的症结点，把握住这些症结点，才能对生死重点作突破，这一个生死重点突破的时候，你的烦恼才有根本解决的可能。

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