金刚经专集：34　金刚经宗通(明．曾凤仪)

 　　金刚经宗通缘起

　　盖闻佛智甚深，上哲莫窥其际；圣言至妙，庸流岂识其端。空生唱无说而雨华，疑丝暗掷；无著升兜率而面教，分部犹违。乃知般若无边，允唯金刚第一。研穷匪易，信受诚希，幸偈衍于慈尊，绳墨具在，喜颂扬于大士，敲唱同符。西干功德施，洞烛空假之致；长水刊定记，略标合并之规。均之羽翼天亲，剖二十七疑而悉断，要于铺舒法体，破凡所有相以皆非。第破相之旨愈微，而如幻之观渐密，已入住地。犹云无住相应，才起度生，普令无度为尚，救偏于虚无之界，决机于杳霭之乡。良以执隐于俱生，金刚其对证之剂，位登于等觉，此乘有到岸之功，唯佛能知，非凡所测。契此深深之义，还他上上之根。

　　在昔黄梅，独谓是经能见性；于时六祖，果于言下便知归。五叶既开，人握如来之印；一灯相续，别称教外之传。悟不由师，语多合辙。机锋回露，陆离宝剑之光；照用齐彰，璀璨摩尼之色。信乎后五百世，勿谓无人。若也持四句经，终当有入。凤仪学惭专诣，识谢遍参。道味悦心，似有投于夙好；禅关娱老，或不昧于往因。适兹斗诤之秋，横出和同之见。谓宗即教，炽然说、无间说，尽属言诠；谓教即宗，如来禅、祖师禅，总须坐郤。销归自己，拈华与拈句何殊；了彻那边，所见与所闻奚异。斯则宗通即启经之钥，而说通亦入悟之门也。

　　障碍都融，真如顿显。若夫鸠摩擅译，业示信于舌根；而冥主效灵，诏补遗于石刻。众生一段，慧命偶增，乃至色见声求，尚遗四句之偈；如露如电，尤阙三种之缘。偈论既有明征，经文焉可残略。僣录唐译，用备周观，重释偈言，附载篇末。顷缘先君奄逝，日诵斯经。因于墓次参求，遂成此集。冀微沾乎湛露，庶少润于枯骸，依金刚以藏形，敢企清凉之窟；偶山名之相似，聊资般若之熏。法与地而俱灵，幽与明而永赖。敬付剞劂，广为流通，傥取证于无生，均衔恩于罔极。

　　南岳山长金简曾凤仪舜征殳题

　　金刚般若波罗蜜经宗通

　　﹝通曰﹞此经名金刚般若波罗蜜，是第一波罗蜜。如来为发大乘者说，为发最上乘者说，非寻常智慧可伦也。且须菩提赞叹如来，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨；唯菩萨位中能发阿耨多罗三藐三菩提心，所以护念之使常住，所以付嘱之使度生。须得妙慧降伏其心，乃能证于如来无上菩提，故佛以金刚般若语之。缘资粮位，加行位，已证三空，得无生法忍；至通达位，初地菩萨，得分证真如，尚余俱生我执；至八地舍藏，尚余俱生法执。此二种执，各有微细所知愚，极微细所知愚，至等觉位方断。所以断之者，唯有甚深金刚如幻三昧，足为对治之法。初地所得，二地破之；二地所得，三地破之。地地增进，至等觉位即无可破。所谓金刚道后异熟空者，即此义也。

　　又金刚十种深喻，所云如幻如梦等；与经末如露如电偈，因彼于报化法身，尚以幻梦观之，非甚深智能作如是观乎！此须菩提所为流涕，叹所未闻也。

　　刊定记曰：金刚者，乃帝释之宝杵，具极坚极利二义。何谓极坚，无物可能坏之；何谓极利，以能碎坏诸物也。若有一物能坏，即非极坚；一物不碎，即非极利。如银铁虽坚，遇火则融；刀剑虽利，斫石则缺，非极坚利也。般若有实相、观照二种，亦具坚利之义。坚则实相般若，以其虽经多劫流迸六道，而觉性无坏，未尝生灭，未尝亏缺，故云坚也。利则观照般若，谓此慧显时，照诸法空，烦恼诸结，无明惑暗，无不断坏，故言利也。由斯二义似彼金刚，故举金刚之坚，喻般若体；金刚之利，喻般若用。法喻双彰，故曰金刚般若也。

　　梵语波罗蜜，此云到彼岸。谓离众生生死此岸，度烦恼大河中流，到诸佛涅槃彼岸，然达生死本空，烦恼本无，即到彼岸，非真有彼此之异，特到彼岸不无顿渐耳！顿则慧才发时，见五蕴空，一刹那间，便到彼岸。以不历多时，乃名为顿。渐则虽能顿照法空，由有多生习性，任运计执，未得念念相应，故须听闻正法，思惟其义，策彼顿悟之慧，觉察妄情，损之又损，以至于无，毕竟到于彼岸。但以经历多时，故名为渐。迟速虽殊，一种得名到彼岸慧也。

　　梵语修多罗，义翻为契经，谓契理契机也。契理，则说事如事，说理如理；契机，则令听者悟解，欢喜信受。经者，谓贯也摄也。贯穿所应说义，摄持所化众生。佛灭度后二千余年，众生得闻正法，皆贯穿摄持之力也。

　　天竺有无著菩萨，入日光定，上升兜率天宫，请问弥勒慈尊。弥勒为说八十行偈，以显经旨。无著又将此偈转授其弟天亲，天亲依偈成论三卷，约断疑执，以释此金刚正义也。解者舍此不究，悉是邪说，余因取功德施菩萨所造论，参考于长水子璇刊定记，间采诸老宿机缘语句合之，遂名之曰宗通云。

　　僧问智门：「如何是般若体？」门云：「蚌含明月。」僧云：「如何是般若用？」门云：「兔子怀胎。」雪窦颂云：「一片虚凝绝谓情，人天从此见空生；蚌含玄兔深深意，曾与禅家作战争。」

　　法眼圆成实性颂云：「理极忘情谓，如何得喻齐；到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山遥似路迷；举头残照在，元是住居西。」学者须于此等语句参透，方知般若亲切处，不至纷纷为无益争辨矣！

　　【如是我闻。一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

　　﹝通曰﹞此般若全部有六百卷，凡四处十六会说。一王舍城鹫峰山七会；二给孤独园七会；三他化天宫摩尼宝藏殿一会；四王舍城竹林园白鹭池侧一会；计九会放光。见是光者皆得阿耨多罗三藐三菩提，是光即智慧光也。佛说此经甚深微妙，何以不放光哉？佛显平等智故，即于平等放光而众不察也。尔时，世尊食时著衣持钵，是手上放光也。入舍卫大城乞食，是足下放光也。于其城中次第乞已，是眼中放光也。还至本处饭食讫，是口中放光也。收衣钵洗足已敷座而坐，是通身放光也。又此经为护念付嘱诸菩萨故，说于六度无相法门。乞食所以教众生布施，著衣持钵以彰其戒，次第行乞以彰其忍，足不染尘而又洗足以彰精进，还至本处敷座而坐以彰禅定，说在祇园又入城乞食，说在乞食又还归本处，一一不住于相，莫非甚深般若之显现也。

　　有上根利智者，观察世尊放如是光，即得金刚如幻三昧而登彼岸，又何假于开示哉！

　　刊定记曰：序有二种，一证信序，二发起序。初如是我闻，至五十人俱，证信序也。证信者，显说听时处，一一分明，以证非谬。「一时」者，即如来说法大众听受之时也。「佛」者，说法之主也。祇陀太子所施之树，给孤独长者所买之园，此说法处也。与大比丘等者，听法之众也。俱者，同此一时一处也。以如是等语冠于诸经之首者，如来临灭度时，阿难问佛，一切经前当安何语？佛言：当安如是我闻一时，佛在某处，与某众若干等。非但我法如是，三世诸佛法皆如是。故阿难遵依佛敕以冠于首，证己所传无异说故。

　　尔时世尊至敷座而坐，是为入定，戒资定，定能发慧，以戒定发起般若正宗也。「食时」者：寅卯辰，诸天食时；巳未午，人法食时；申酉戌，鬼神食时；亥子丑，畜生食时。今当人食时，则乞求不难。若非时而乞，欲施即无，不施又愧，便成恼他；乞之不得，亡餐又饥，便成恼自。「著衣」者，著二十五条大衣也。「持钵」者，持昔成道时四天王所献绀琉璃钵也。然须著衣持钵者，为离苦乐二边故。诸在家者，好尚锦绮华洁衣服宝器，增长放逸，太著乐边，出家外道等，苦行裸形，手捧饭食，致招诃丑，太著苦边。佛处中行，故著衣持钵也。

　　舍卫国，此云闻物，谓名闻胜德之人，奇异珍宝之物，多出此国。西域记，国周六十余里，内城周二十里，故云处广。智度论云：居家九亿，故曰人多。佛入舍卫大城次第乞者，不越贫从富，不舍贱从贵，大慈平等，无有选择。还至本处者，化事已终，还归祇园。饭食者，佛欲使行施者得福满足也。有说食欲至口，有威德天在侧隐形，接至他方施作佛事，斯则示现而食，非真食也。收衣钵者，休息攀缘，心无劳虑。洗足者，清净身业，不染尘累。此二皆为后世轨范，故尔示现。敷座而坐者，自敷座具，结跏趺坐，端身而住，正念不动，示将欲说法也。

　　如来每会说般若，皆自敷座具，为般若出生诸佛，即是佛母，表敬般若，故自敷座。智者颂曰：「法身本非食，应化亦如然；为长人天福，慈悲作福田。收衣息劳虑，洗足离尘缘；欲证三空理，跏趺示入禅。」

　　昔龙潭信禅师问天皇曰：「某自到来，不蒙指示心要。」皇曰：「自汝到来，吾未尝不指汝心要。」信曰：「何处指示？」皇曰：「汝擎茶来，吾为汝接；汝行食来，吾为汝受；汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？」信低头良久。皇曰：「见则直下便见，拟思即差。」信当下开解，复问：「如何保任？」皇曰：「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解。」后栖止龙潭，李翱刺史问：「如何是真如般若？」信曰：「我无真如般若。」李曰：「幸遇和尚。」信曰：「此犹是分外之言。」

　　又僧问赵州：「学人乍入丛林，乞师指示。」州云：「吃粥了也未？」僧云：「吃了。」州云：「洗钵盂去。」其僧因此契悟。天童颂云：「粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符；而今参饱丛林客，且道其间有悟无。」由二则观之，可知如来自著衣持钵至敷座而坐，已说真如般若竟，何事于言。

　　【时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉，善哉。须菩提！如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」】

　　﹝通曰﹞须菩提本东方青龙陀佛，现声闻身，入释迦会，多生解空，但证偏空，及闻宝明空海，始证空而不空，是大阿罗汉。住于八地，居是不动地者，名住地菩萨，向后九地十地，说法度生，不住于住矣！须菩提于此设立问端，为诸菩萨破除疑执。诸菩萨发无上菩提心，自初地以来，趣寂之意多，唯求进于住地。既现法乐住已，十方诸佛又咄之云，起起，善男子，当度众生，回智向悲，转静向动，中间宁无生心动念之处。若不降伏其心，祖(编者注：「祖」疑是「则」)有违于住矣！若一向耽耽著于住，则有违于度生矣！于度生之中，降伏其心，不失住意，虽动亦静也。故问应云何住？云何降伏其心？

　　所云住者，非住于相，如凡夫所住；亦非住于空，如二乘所住。乃真如实际，非假非空，住于中道谛也。所云降伏其心者，非按伏六识，如凡夫所修，亦非断灭七识，如二乘所修。乃八识心田微细习气，以真如熏之，令转识成智。譬降贼众，为我良民，故曰降伏也。此如阿难不历僧祇获法身，希更审除微细惑，非须菩提莫能究竟，讵可轻谈乎哉！

　　刊定记曰：时长老至付嘱诸菩萨，整像赞佛也。德高曰长，年多曰老。须菩提，此云空生，又云善现。从座起者，师资之道，尊卑分殊。欲有咨询，不可坐问。偏袒右肩，右膝著地，合掌冥心，皆恭敬也。

　　亦可配于三业，座起袒肩合掌等，身业也。恭敬，即意业也。白佛言下，即口业也。

　　希有具四种义：一时希有，二处希有，三德希有，四事希有。世尊者，十号之一，能永蠲夷四魔畏故。如来者，三无数劫，福智圆满，如是而来，亦云从真如起，来成正觉，而化众生。护念有二，为摄受根熟者，令悟真实，成就自利行；又令转化，无量众生，成就利他行。付嘱亦有二，哀彼根未熟者，已生佛法住，令之增长；未生胜法，付之令生。将小菩萨，付大菩萨，嘱大菩萨，化小菩萨，如父母遗嘱子孙也。

　　弥勒菩萨偈曰：「巧护义应知，加彼身同行。」即加被菩萨自利利他之行也。「不退得未得，是名善付嘱。」即已得不退者令彼增长，未得不退者令生胜心之谓也。

　　梵语菩萨，此云觉有情。约境而论，所求是觉，所度是有情也。善男子以下，正发问端也。阿耨多罗三藐三菩提心，此云无上正遍正觉，谓以正智觉真谛如理而知，则非凡夫之邪觉；以遍智觉俗谛如事而知，则非二乘之偏觉。

　　准智度论：从因至果，有五种菩提：一发心菩提，即十信是；二伏心菩提，即三贤是；三明心菩提，即初地至七地是；四出到菩提，八九十地是；五无上菩提，即如来地。今约能发心，即当第一，约所发，即第五。能所合论，贯通初后也。

　　「应云何住」者，未发心时，住六尘境，既发心已，诚宜改辙，则当住何境界？「云何降伏其心」者，未发心时，妄心起即逐妄，既发心已不可随之，则当何以降伏？故佛答意，昔住六尘之境，今住四心，昔时著相，今不著相，如是真实修行，发菩提心，岂忘失耶？

　　「佛言：善哉善哉」是赞也。「如汝所说」是印也。护念付嘱，能令佛种不断，是事必然。空生发言，言当其事，是故调御印赞之也。「汝今谛听」敕听也。「当为汝说」许说也。谛谓审实之义，意令审谛真实，用心听也。

　　善男子等，标也。应如是等，劝也。标劝之意，意在欲说，即悬指向下正答之文，以安住之中即有降伏，若不能降伏妄心，必不能安住大乘也。当为汝如是如是委细而说。

　　唯然二句，善现伫闻也。唯诺皆顺从之词。华严十地品云：如渴思冷水，如饥思美食，如病思良药，如众蜂依蜜。我等亦如是，愿闻甘露法。蜂采百华以成蜜，人集万行以证真。蜂成蜜已，依蜜而活。人证真已，依真而住。今愿闻之相，亦如是也。

　　障蔽魔王领诸眷属，一千年随金刚齐菩萨，觅起处不得。忽一日得见，乃问曰：「汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。」齐曰：「我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。」善哉善哉。若能如是而住，毋为障蔽魔王所窥，斯真能降伏其心者矣！然则金刚齐菩萨云者，殆善于金刚般若之义，而因以得名者耶！

　　【佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。】

　　傅大士颂曰：「空生初请问，善逝应机酬；先答云何住，次教如是修。胎生卵湿化，咸令悲智收；若起众生见，还同著相求。」

　　﹝通曰﹞此正答所问也。问中安住降伏并举，今唯标降伏者何？盖无上菩提，本无相状，本离能所。发是心者，欲其常住，得无退失，最难为力，缘微细无明，隐隐生发，稍起一念，即离本位，不得名住矣！若勉强防闲，不令生起，即落防闲，不得名住矣！若念念相应，住著不舍，又落住著，不得名住矣！唯真如自体，具足金刚慧，足以照破而降伏之，此经所重在般若智用，故以降伏为纲宗。有此降伏之智，不但心不住时，能降伏之使住，即心得所住，亦能降伏之使无住，无住而住，是为真住。故单言降伏，则安住自在其中；单言安住而阙降伏，则安住不成，所以独标降伏也！

　　降伏之用大矣！心狭小则欲其广大，心卑劣则欲其最上，心喜爱则欲其平常，心颠倒则欲其正智，故发菩提心者，必具足此四种心，方与菩提相应，方得名为觉有情也！

　　弥勒菩萨偈曰：「广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满。」此乃显示菩萨果利益众生四种相应之深心，诸菩萨当安住于是也！

　　何谓广大心，所有一切众生之类，谓禀息风含情觉者，若卵生诸鸟等，胎生诸人等，湿生诸虫等，化生诸天等，四生六道，各多族类，此诸众生住于何处。若有色者，欲界及色界天依止处也。若无色者，无色界空无边处天所依止处也。此复几种，若有想者，识无边处天起空想者是也。若无想者，无所有处天离少想者是也。若非有想非无想者，即有顶非非想天无粗想有细想者是也。三界众生，此皆摄尽，如是一切，皆我所度，其心何广大也。

　　何谓第一心？度众生非难，度众生入于涅槃为难；度众生入涅槃非难，度众生皆入无余涅槃为难。涅槃有四种：一自性涅槃，凡圣同有；二有余依涅槃，即二乘出烦恼障有苦依身故；三无余依涅槃，即二乘灰身灭智，身出生死苦无依故；四无住处涅槃，悲智相兼，不住菩萨变易生死，不住二乘灰断涅槃，乃真无住处。前三为有余，后一为无余，即佛境界。以此度脱众生，意欲尽三界所有九类众生，有性无性，齐成佛道，是最上第一心也。

　　何谓常心？一切众生及与己身，真如平等无别异故。如是灭度无量众生，皆入无余涅槃，实无众生得灭度者。净名云：一切众生即寂灭相，不复更灭。若见众生有可度者，便是喜爱心。爱有去来，即不能常，唯能摄爱，度与不度，其心不二，故名为常也。

　　众生灭度无异自身，宁于自身起于他想，设若见一众生是我所度，此何过耶？以迷于第一义，起我相人相众生相寿者相，背觉合尘，是名颠倒。颠倒见者，所谓凡夫，即不名菩萨。若证真实第一义者，众生等想决定不生，如预流人不起身见，既无自相，即无他相，自他平等，一切众生皆不可得。

　　志公云：「以我身空诸法空，千品万类悉皆同。」即此谓也。

　　正智与尔炎不同，尔炎，此云所知障，有所知障，即名颠倒。无所知障，即名正智。为正智无分别心，而尔炎有分别心也。如上四相证悟了觉，正是尔炎识所在。

　　见有涅槃可证，即是我相；悟知所证之非，即是人相；了达证悟当离，即是众生相；存有所了之觉，即是寿者相。此四相原与圆觉经无二，所谓审除微细惑者，正指此也。

　　菩萨已发心又能度生者，方可谓之摩诃萨，是大菩萨有一分生相无明，不舍众生，此中实无众生得灭度者一语，正其降伏之要也。若见有一众生得灭度者，即著于证悟了觉之相，即非正智，故当降伏。降伏四相，即得自安住于无余涅槃，亦能令众生安住于无余涅槃。

　　处于生死，不为生死所转，故曰无上涅槃；处于烦恼，不为烦恼所转，故曰无上菩提。此二转依，乃圆满果位住于佛地者也。故曰「此乘功德满」，非般若智为之因，能有是乎！

　　史山人问圭峰禅师曰：「诸经皆说度脱众生，且众生即非众生，何故更劳度脱？」答云：「众生若是实，度之则为劳。既自云即非众生，何不例度而无度。」又问：「诸经说佛常住，或即说入灭度，常即不灭，灭即非常，岂不相违？」答云：「离一切相，即名诸佛。何有出世入灭之实乎！见出没者，在乎机缘。机缘应，则菩提树下而出现；机缘尽，则娑罗林间而涅槃。其犹净水无心，无像不现，像非我有，盖外质之去来，相非佛身，岂如来之出没！」此二问答，足剖析此篇甚深义矣！

　　庞居士尝游讲肆，随喜金刚经，至无我无人处，致问曰：「座主！既无我无人，是谁讲谁听？」主无对。士曰：「某甲虽是俗人，粗知信向。」主曰：「只如居士意作么生？」士以偈答曰：「无我复无人，作么有疏亲；劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘；我闻并信受，总是假名陈。」主闻偈，欣然仰叹：「若居士者，其菩萨再来哉！」

　　【「复次，须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。】

　　傅大士颂曰：「若论无相施，功德极难量；行悲济贫乏，果报不须望。凡夫情行劣，初且略称扬；欲知檀状貌，如空遍十方。」

　　﹝通曰﹞菩萨利益众生，须行六度万行，六度之中，般若居其一。修般若是法身因，修余五度是报化因。如上降伏微细四相，但于理谛上降伏；此下修行六度，教以事谛上降伏。修福不修慧，则法身不圆；修慧不修福，则报化不圆。故般若常为五度之先导，五度不得般若，即不名到彼岸。前云广大心、第一心、常心、不颠倒心，四者具足，即名降伏。既能降伏，即能离相；既能离相，即能行于不住施也。故修行即下所显示六波罗蜜相应安住降伏是也。

　　何谓相应？但行施、戒等，不能离相；或能离相，不行施、戒等，皆非相应。直于行施戒等处离相，离相处行施戒等，方得名为相应行也。故谓菩萨于佛法中不应住于事相而行布施。

　　施有三种，义该六度。一者资生施，二者无畏施，三者法施。资生施者，施以财物资他生也；无畏施者，由持戒忍辱故无心害物，设有冤家亦不仇报，不生怖畏也；法施者，由精进故，于诸善事心不懈退；由禅定故，如鉴止水善知彼情；由智慧故，如理如事不颠倒而说法也。

　　弥勒菩萨偈曰：「檀义摄于六，资生无畏法；此中一二三，名为修行住。」一即资生，二即无畏，三即法也。

　　云何不住于相？谓不住于色声香味触法等，不希求意外诸境而行布施。一谓爱著现在自身故而不行施，二为报他过去之恩故而行施，三为希望未来富饶果报故而行施。此令一切皆遣，不论心境空有，起心动念，即乖法体。直须施时其心平等，不见施物，施者，受者，方成无住也。

　　弥勒菩萨偈曰：「自身及报恩，果报斯不著；护存己不施，防求于异事。」为自身故，即有存己不施之过；为报恩、果报故，即有求于异事之过。

　　不住色等，但举六尘一科；若尽举，自五阴、六根、十八界、十二因缘、四圣谛、及三十七助道品，至菩提涅槃等，凡八十一科，俱应无所住。如是修行六波罗蜜，因得清净，故曰菩萨应如是布施不住于相。谓菩萨于第一义中，施者、受者及以施物，名义智境诸想不生，是即伏心因以清净。

　　或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多，彼菩萨不离世谛故行于布施，不离第一义谛故不住于相，不住于相即是降伏，布施清净即是安住。兼福修慧，慧不偏枯；兼慧修福，福难比量。譬如东西南北四维上下十方虚空，遍一切处，高大殊胜究竟不穷，非思量所及。而菩萨修因清净，无相可得，其感果报福德难思亦犹乎是，福足慧足，名两足尊，是极果也。故曰此乘功德满。于是结劝之曰：菩萨但应如所教住。魏译云：但应如是行于布施。

　　据须菩提问处应云何住？惟恐不得其住，而世尊教之行于布施不住于相，令于不住用心，何相反也？盖不住而住，即住真空。如鸟不住空，却能住空，若住于空，即不住空也。文殊般若经云：佛告文殊师利，当云何住般若波罗蜜？文殊言：以不住法，为住般若波罗蜜。复问云何不住法，名住般若波罗蜜？文殊言：以无住相，即住般若波罗蜜。三昧经云：如来所说法，悉从于无住；我从无住处，是处礼如来。故菩萨当如其所教以无住为住可也。

　　昔洞山问僧甚处来？曰游山来。山曰：「还到顶么？」曰到。山曰：「顶上有人么？」曰：「无人。」山曰：「恁么则不到顶也。」曰：「若不到顶，争知无人？」山曰：「何不且住？」曰：「某甲不辞住，西天有人不肯。」山曰：「我从来疑著这汉。」天童举赵州云：「有佛处不得住，无佛处急走过。「拈云：沈空滞迹，犯手伤锋，俱未是衲僧去就。直须莫入人行市，莫坐他床榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行有自由分。」此二尊宿，深明无住之旨，乃知曹洞无上真宗。二边不立，中道不安，是般若真血脉路。

　　已上正答竟，此下蹑迹断疑

　　﹝通曰﹞已上问答，遣须菩提之微疑，显如来之正脉。普度众生，摄归于如来藏海；修行无相，玄同于诸佛法身。泯智障于佛地，等法界于虚空，涅槃住而无住，诸法为而无为。福德威力一切成就，便合经终入流通分。缘善现所问，以趋寂违度生，以度生违趋寂。情生分别，两不圆融。世尊建大法幢，与之决破，谓度而无度，何碍于寂；寂而无寂，何妨于度。要令调伏布施等事，远离取相之心。无住而住，即是常住。此中微妙，尤难晓了。念而无念，相而无相，说而无说，证而无证，种种相违，能无疑乎！前疑既息，后疑复生，疑心不息，即非降伏。若谓无疑，执著安住，即是成心，成心不除，住非所住，故种种调伏，凡以断微细之疑也。

　　此经但言其断，不言其起，其起处至微，难以言显。唯世尊佛眼，一一照烛，不待其问，而默为断之。此等金刚慧，岂凡情所可测耶！

　　弥勒菩萨偈曰：「调伏彼事中，远离取相心；及断种种疑，亦防生成心。」此偈授之无著，无著转授之天亲，无著于此经分为十八住，天亲于此经分为二十七断疑，或一住中有两疑三疑，或一疑中有三住四住。其论各不同何哉？无著以第一住配十住发心等位，第二住配十行位中前六行位，第三住配七行位，第四住配八行九行十行位，第五住至第十四住配十回向位，第十五住配四加行位，第十六住当世第一地，第十七住当初地，第十八住从二地已去，乃至佛位，通名如来地。是经以无相为宗，岂合列位浅深，虽则情惑渐薄，位地转高，义相稍同，略为配摄，未尝不可，然牵合他经，滞于名相，而甚深义趣，反为所掩。此天亲所以特主断疑，遵弥勒旨也。后来受持是经者宜共遵之。

　　一断求佛行施住相疑

　　此疑从前文不住相布施而来。

　　功德施菩萨论曰：若菩萨施时法亦不住，云何以相好故行于施耶？百福相等功德法聚，名为世尊，若不住法，云何得成诸佛体相？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」】

　　傅大士颂曰：「如来举身相，为顺世间情；恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也虚声；有身非觉体，无相乃真形。」

　　﹝通曰﹞法身如来者，来而未尝来也，故曰如来。凡夫见其来，执之为有相，恒住于有以为修因。二乘见其不来，执之为无相，恒住于无以为修因。菩萨已知报化非有，离凡夫见；已知法身非无，离二乘见；但趣向佛乘，犹存法爱。今闻六度修行之时，自六尘以至菩提涅槃，一切诸法不应住著，将何所持循而证法身耶？佛以法身若即相者，则即相可以见如来；法身若离相者，则离相可以见如来。即之不可，离之不可，故不应住于法而证法身也。不即则见其未尝来，不离则见其未尝不来，故曰即见如来。三谛圆融，因果一契，方与无上菩提相应也。

　　刊定记曰：佛问须菩提，于汝意中，还可用三十二相之身，见法身如来，为不可耶！空生见佛举相以问，即知不得相求，故答云：不也，不可以三十二相得见如来。恐末代众生不达此理，取相为真，故复自征其意云：以何义故，不可以三十二相见法身如来耶？以如来所说三十二相之身，即非法身之相故，以三十二相者，由多劫修行成就，堕在有为之数，当为生住异灭四相所迁，况对机宜有无不定，焉可将此而为法身？若法身佛体者，非前际生，非后际灭，无有变迁，不可破坏，异此有为，故说三十二相不是法身相也。

　　弥勒菩萨偈曰：「分别有为体，防彼成就得；三相异体故，离彼是如来。」三相即四相，以住异同时，故合为一耳。此须菩提所见，已知法身无相，犹未明法身不离乎相也。故佛印可之曰：凡所有相，皆是虚妄。一切有为之相，皆从妄念而生。妄念本空，无有自性，念尚无性，况所现相而实有耶！不但三十二相如幻不实，凡世出世间一切圣凡等相皆非实也。相既非实，非相即实，将无离此虚妄之相，别求无相之佛耶！故又遮之曰：若见诸相非相，即见如来。所谓法身无相，非离诸相外，别有法身也。以色即是空，空即是色故。但亡分别，相自不生，相既不生，唯一真实。此真实者，即寓于虚妄之中，即真即妄，即妄即真，人但见其相，我见其非相。如相马者，得之牝牡骊黄之外，即见真如自性法身如来也。

　　宝积如来解曰：如来真身本无生灭，湛然常住，托阴受形，同凡演化，入神母胎，擐此凡相各别。故云如见诸相非相，即见如来。颂曰：「凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃；了悟断常根果别，此名佛眼见如来。」不但三十二相，相即非相，是名如来。凡世出世间一切诸相，相皆无相，无非真如无为法体，一真平等无二无别，总法界性为一法身。如是见者，由证乃知，故不以虚妄之相见如来，而以微妙之相见如来也。法身既不可以相见，亦不可以离相见。则求佛者，固不可以执相求，亦不可以离相求。果本无住，因亦无住。若能远离众生希望，不住于有；乃至法身亦无所得，不住于无；恒如是行不住于相，即于佛身速得成满，又何疑于因果不相符耶？

　　天童举经云：「若见诸相非相，即见如来。」法眼云：「若见诸相非相，即不见如来。」拈云：「世尊说如来禅，法眼说祖师禅，会得甚奇特，不会也相许。」万松自赞其像云：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见眉毛眼上，不费半星气力，向释迦法眼分疆列界处方便讲和，一统天下，岂非好事！天童如来禅祖师禅，更不敢妄生分别，会得奇特且置，既不会；为甚也相许？不见道打破大唐国，觅个不会底不得。」以上诸尊宿，发明诸相非相一种消息，不妨各出手眼，非觌面如来，固不能操纵如此。

　　已上(一)断求佛行施住相疑竟

　　(二)断因果俱深无信疑

　　此疑从前无住行施、非相见佛两段经文而来。无住行施，因深也；无相见佛，果深也。如我亲承，方能领悟，末世钝根，云何信受？既不信受，将无空说耶！

　　【须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」佛告须菩提：「莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。】

　　傅大士颂曰：「因深果亦深，理密奥难寻；当来末法世，唯恐法将沉。空生情未达，闻义恐难任；如能信此法，定是觉人心。」

　　【「当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。】

　　傅大士颂曰：「信根生一念，诸佛尽能知；生因于此日，证果未来时。三大经多劫，六度久安施；熏成无漏种，方号不思议。」

　　【「何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相、亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。】

　　傅大士颂曰：「人空法亦空，二相本来同；遍计虚分别，依他碍不通。圆成沉识海，流转若飘蓬；欲识无生处，心外断行踪。」

　　【「是故不应取法，不应取非法。】

　　傅大士颂曰：「有因名无号，无相有驰名；有无无别体，无有有无形。有无无自性，妄起有无情；有无如谷响，无著有无声。」

　　【「以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。】

　　傅大士颂曰：「渡河须用筏，到岸不须船；人法知无我，悟理讵劳筌。中流仍被溺，谁论在二边；有无如取一，即被污心田。」

　　﹝通曰﹞此段经文，括尽一经旨趣，故傅大士颂之极详。此经以无相为体，无住为宗。体无相不可以意想窥，用无住不可以执情度。古德云：如太末虫处处能泊，唯不能泊于火焰之上。众生心处处能缘，独不能缘于般若之上。此其所以为甚深也！云何无相，谓无人我相，无法我相？云何无住，谓不住于相，不住于法，不住于非法。无相何以为果，无住何以为因？法身无为，不堕诸数，本来无相，只为心有所住，便于无相之体不得圆满。所以摄有相归无相者，在观照智也。如象胁经说，若出生死，证涅槃界，爱非爱果，法非法因，一切皆舍，虽正因正果，尚在所舍，此甚深般若，最为难信之法也。

　　刊定记曰：初善现闻此因果俱深章句，不胜庆幸。始者但知无相，而不知即相无相之深果；始者但知常住，而不知住而无住之深因。以佛世时，尚有难信此深法者，不知现在当来，能有众生闻是章句生真实信心，以为实有是事否耶！佛为遣此疑，故诃劝之曰：莫作是说。

　　一切众生皆有佛性，闻法生信，岂谓无人。如佛灭后，后五百岁。凡五个五百，初五百中解脱牢固，二五百中禅定牢固，三五百中多闻牢固，四五百中塔寺牢固，后五百中斗诤牢固。此则教力渐衰，正法将灭之时，有持戒修福者，戒定具足，能发慧觉，以此为实，正解因果甚深义趣，而无颠倒之惑者矣！

　　弥勒菩萨偈曰：「说因果深义，于后恶世时；不空以有实，菩萨三德备。」

　　若无戒定慧三德，孰能以此为实而生信耶！当知是人于多佛所久事善友，习闻正法，则缘胜也。种诸善根，三毒久伏，六度增长，则因胜也。因缘俱胜，方生实信。是知实信诚不易得。无论闻是章句，实信一切诸佛本来清净，一切众生尽成佛道，乃至一念净信此经，是诸佛因，是诸佛果，如是信经之人，得福无量，犹如十方虚空，不可思量。

　　弥勒菩萨偈曰：「修戒于过去，及种诸善根；戒具于诸佛，亦说功德满。」

　　如来于彼咸悉知见，凡夫知以比智，见以肉眼，故有不知不见；如来于见处即知，非比智知；知处即见，非同肉眼见，故无所不知，无所不见也。

　　弥勒菩萨偈曰：「佛非见果知，愿智力现见；求供养恭敬，彼人不能说。」

　　得福有二：谓生得、取得。生者，正修福业，能生善因，即信解持说者也。取者，即今熏成种子，后感将来果报也。此诸供养恭敬，非比智知，非肉眼见，故曰彼人不能说。

　　以何义故，信经之人得如是无量福德耶！是诸众生，如是持说，如是熏修，无复我人众生寿者之相，已得人无我慧，无复执于有为之法相，亦无执于无为之非法相，得法无我慧。人法俱空，量等太虚，故其福德不可量也。

　　四相固云相矣！法与非法属于分别，何以亦谓之相耶？为其所分别者，不离我我所相，起法非法想，非于无我土木等生分别也。

　　弥勒菩萨偈曰：「彼寿者及法，远离于取相；亦说知彼相，依八八义别。」

　　人我四相，法我四相，共成八义，略有浅深。般若能知八义远离于相，即谓具慧。如执自五蕴种种差别为我；计诸蕴既谢，复取诸趣为人；计诸蕴流转相续不断为众生；计一生命根常住为寿者，此凡夫所著有为粗相也。

　　弥勒菩萨偈曰：「差别相续体，不断至命住；复趣于异道，是我相四种。」此之谓也！

　　若除四相，即于相除之可也。何为复不住于法、非法耶？若心取于色相者，贪恋五尘之境，以是为因，即著诸蕴幻质四相。若心取有为之法，离境求心，以是为因，即著正悟了觉四相。比例而观。若心取无为之法，诸法皆空，以是为因，即著于舍藏法执四相，其可谓之无相法身乎！

　　弥勒菩萨偈曰：「一切空无物，实有不可说；依言词而说，是法相四种。」盖指此也！

　　一切空者，即人空、法空见也。人法俱空，都无分别，即实有不可说也。虽不可说，不是顽空，但依世谛言词而说，即是中道谛也。于此有著有住，不离遍计依他二执，而圆成实性沉于识海，不能证于无相之果，是故修无上菩提正因者，不应取法，不住于生死法也；不应取非法，不住于涅槃法也。二边不住，即归中道。究竟中道亦不应住著也。

　　弥勒菩萨偈曰：「彼人生信心，恭敬生实相，闻声不正取，正说如是取。」

　　此何义耶？谓于般若一念生净信者，不如言取义，随顺第一义智，以无住为义故。

　　如来常说汝等比丘知我说法，如筏喻者，如欲济川，先应取筏，至彼岸已，即应舍去。欲度烦恼大流，应修一切善法，既登涅槃岸已，法亦应舍。善法尚不应取，以实相无相故；何况不善非法，离于实相外者耶！以上有无诸法，皆非法也，故不应取。

　　弥勒菩萨偈曰：「彼不住随顺，于法中证智；如人舍船筏，法中义亦然。」

　　彼证智者，本不住于随顺相应法中，而未证者，必于随顺相应法中而证智。如筏可凭也，亦可舍也。然则文字般若，何为亦应舍耶？为除信经者微细执故。前以信心清净，得福无量，非不正因正果；若细执不除，终为圣道之障。故能于经而离经，于法而离法，但除其病，而不除其体，斯善乎甚深般若之旨矣！

　　僧问同安：「依经解义，三世佛冤，离经一字，即同魔说，此理如何？」安云：「孤峰迥秀，不挂烟萝；片月横空，白云自异。」丹霞颂云：「云自高飞水自流，海天空阔漾虚舟；夜深不向芦湾宿，迥出中间与两头。」只此迥出中间与两头一语，括尽般若甚深义。傅大士颂谓中流仍被溺，正谓般若亦应舍也。深哉！

　　已上(二)断因果俱深无信疑竟

　　(三)断无相云何得说疑

　　此疑从第一疑中不可以身相得见如来而来。向云佛身无相，若证无相时，法与非法皆舍，即不合有得有说，何故世尊以一念相应正智现觉，于诸法有所说耶？有说即堕有为，安在其无为耶？为遣此疑，故经曰：

　　【「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说、非法、非非法。】

　　傅大士颂曰：「菩提离言说，从来无得人，须依二空理，当证法王身。有心俱是妄，无执乃名真；若悟非非法，逍遥出六尘。」

　　【「所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」】

　　傅大士颂曰：「人法俱名执，了即二无为；菩萨能齐证，声闻离一非。所知烦恼尽，空中无所依；常能作此观，得圣定无疑。」

　　【「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」「若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛、法者，即非佛、法。」】

　　傅大士颂曰：「宝满三千界，赍持作福田；唯成有漏业，终不离人天。持经取四句，与圣作良缘；欲入无为海，须乘般若船。」

　　﹝通曰﹞如来无住妙法，大不可思议。论实际理地，一无所得，以普利群生之故，不妨现起种种形相言音，凡有见闻，靡不获益。其实于诸法性，离诸分别，不由作意，得即无得，说即无说，是为中道第一义谛也。空生但明法身边事，故以如来无得无说，一切贤圣皆以无为法而有差别。世尊却指出法身向上事，不妨一切诸佛从此生，无上菩提法从此出。但所谓佛与法者，即非佛与法，皆无所得故。如是妙法，有能信受者，福德真不可量也。

　　刊定记曰：佛问须菩提，于汝意中所谓如何？谓我得菩提为不得耶？谓我说法为不说耶？须菩提一向解空，岂不知佛有三种：一者法身佛，二者报佛，三者化佛。今世尊即是化身，此乃元非证觉，亦不说法度生，故无有定法名得菩提，亦无有定法如来可说。此何以故？以如来所说无上菩提之法，非耳能听，不可取故；非口能宣，不可说故。欲言其有，则无状无名，一切法无实体相故，本未尝有也，故曰非法。欲言其无，则圣以之灵，真如无我相实有故，又未尝无也。故曰非非法。以为法则又非法，以为非法则又非非法，说者既不二说，听者亦不二取，故谓如来无得无说也。

　　弥勒菩萨偈曰：「应化非真佛，亦非说法者，说法不二取，无说离言相。」不二取者，不取法、非法也。岂惟如来为然，一切贤圣依真如法清净得名，皆是此无为之法。无为本无所作为，故不见其有，不见其无。无为即无可分别，故不得而取，不得而说。彼之自性，远离言语相，非可说事故，但贤人分证此理，分得清净；圣位全证此理，具足清净。皆修证此菩提之法，而果位不无差别耳！如象马兔同渡一河，能渡有差，所渡无别故。世尊以一切无为法不可立宗，恐人闻说是法无为，不可取说，便欲一向毁废。诸佛如来无从出生，无上菩提无从了证，所谓佛法者，将不堕于空乎！于是较量持经功德以问须菩提，于意云何？若人以金银琉璃珊瑚玛瑙赤真珠玻璃七宝，充满三千大千世界，由小千而中千，由中千而大千，凡万亿日月，万亿四天下，以如是宝持用布施，宝如是其珍也！布施如是其广也！所得福报宁为多否？须菩提言甚多，以何义故说多耶？是珍宝广施之福德，但是事福，不能持荷菩提，非般若福德种性。若依般若修行，令自性不堕诸有，是名福德性。肩荷如来，性周沙界，其福德亦如是积聚，是为理福，不可言福与不福。福既不有，无以言多，世俗有者，有相有为，可以言福，以有福故，兼可言多，是故如来说福德多。佛即印可之曰：如汝所说，若复有人，于此般若章句，信受持诵，自利也。为他人说，利他也。无论全部贯彻始终，乃至随说四句偈等，不离般若自性以为功德，其福胜彼以宝施者无量无边，不可以心所测也。

　　弥勒菩萨偈曰：「受持法及说，不空于福德；福不趣菩提，二能趣菩提。」二即受持及说也。

　　四句偈说者不一，或云无我相四句，或云凡所有相四句，或云若以色见我，及一切有为法四句，或以一句二句三句至四句，如六祖以摩诃般若波罗蜜经为四句。以上诸说不一，但以佛言随说四句印之，皆是四句，皆可持说，可无诤论矣！

　　以何义故持说此经胜于财施者耶？以无上菩提从此经出，本真之理不生不灭，烦恼覆之则隐，智慧了之则显。持说此法，妙慧自彰，菩提法身现矣，是名了因。以诸佛如来从此经生，报化之身本来无有，持说此法，余者受报，无边色相以严其身，十方国土周行无碍，是名生因。

　　弥勒菩萨偈曰：「于实为了因，亦为余生因。」

　　持经功德，能成就一切诸佛菩提法如此，岂世间有漏之福，能与之并较哉！若复泥著持经功德，开显是佛法身，见有性者，于法未悟，反增其障，故复告曰：所谓佛、法者，即非佛、法。言佛、法者，约世谛故有。即非佛、法者，约第一义即无。谓俗谛相中，有迷悟染净凡圣之异，故说佛、法从经而出。真谛之理，离于迷悟染净凡圣之相，毕竟无佛、法可得也。

　　弥勒菩萨偈曰：「唯独诸佛法，福成第一体。」

　　论佛与法，出世之福无与比者，以第一义观之，一切无有，所谓福成第一体也。均之为不可取不可说之法，归之于无为者，似堕偏空，不如即佛法非佛法，不失为中道谛也。住而无住，无住而住，其为至妙至妙者乎！

　　昔雪峰问德山：「从上宗乘，学人还有分也无？」山打一棒，曰：「道甚么？」曰：「不会。」至明日请益。山曰：「我宗无语句，实无一法与人。」峰因此有省。岩头闻之曰：「德山老人，一条脊梁骨，硬如铁，拗不折。然虽如此，于唱教门中，犹较些子。」法眼云：「证佛地者，名持此经。经中云：一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出，且道唤什么作此经，莫是黄卷赤轴底是么，且莫错认定盘星。」又僧问首山：「一切诸佛皆从此经出，如何是此经？」山曰：「低声低声。」僧云：「如何受持？」山曰：「不染污。」投子颂曰：「水出昆仑山起云，钓人樵父昧来因，只知洪浪岩峦阔，不肯抛丝弃斧声。」若能抛丝弃斧，直穷向上一路，水自我出，云自我起，又何著于语言文字而自染污哉！

　　已上(三)断无相云何得说疑竟

　　(四)断声闻得果是取疑

　　此疑从上所谓佛法即非佛法而来。天亲菩萨论曰：向说圣人无为法得名，以是义故，彼法不可取不可说。若须陀洹等圣人取自果，云何说彼法不可取？既如证如说，云何成不可说？为遣此疑，成彼法不可取不可说，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道，世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」】

　　傅大士颂前三果曰：「舍凡初入圣，烦恼渐轻微，断除人我执，创始至无为。缘尘及身见，今者乃知非；七返人天后，趣寂不知归。」

　　又颂第四果曰：「无生即无灭，无我复无人，永除烦恼障，长辞后有身。境亡心亦灭，无复起贪嗔；无悲空有智，翛然独任真。」

　　﹝通曰﹞上言无为法不可取不可说，本须菩提语，何故于自语生疑耶？为佛说所谓佛、法者，即非佛、法，正破彼无为之法。彼欲泯诸法而归于无，佛则现起诸法而不见其有，即无为法亦不见其有也。故须菩提疑若无为法亦无性者，则一切贤圣如四果声闻等，各各差别，各有所得，云何既已得果，又非果耶？佛以果未尝无，但不自作证，即不见有果可得。故以四果有无作念诘之，彼自知原不作念，既不作念，又何果相之有？乃信如来所说即佛法、非佛法、真是无住妙法也。

　　下文以如来有所得法试问之，即知实无所得。又以菩萨庄严佛土试问之，即知实非庄严。故佛印之曰：应如是生清净心，应无所住而生其心。非是住于无为，便可为贤圣法也。

　　刊定记曰：于意云何？汝谓须陀洹人作念云得须陀洹果否？答云不也。若是者，以何义故得名须陀洹？以从凡夫地，入圣人流类，而心无所得故。云何无得？于色等六尘境界，皆无取故。若取六尘，即入凡流，逆圣流；唯不取著，即入圣流，逆凡流也，故名须陀洹。

　　四果之中，初为见道，次二修道，后一无学。初见道者，谓十六心、断三界四谛下八十八使、分别粗惑。云何十六心？谓欲界四谛下，各一忍一智，以成八心，又合上二界为一四谛，类下欲界观断，亦各一忍一智，以成八心，即十六心也。忍即无间道，是正断惑时。智即解脱道，是断了时。所谓苦法智忍，苦法智；苦类智忍，苦类智；乃至道法智忍，道法智；道类智忍道类智，断至十五心道类智忍，名初果向。至第十六心道类智时，名证初果。人天二别，极七返生。何故七生？余七结故。七结者何？谓欲界贪嗔痴，色无色界爱掉慢无明，从中复断欲界中修所断惑有四：即贪嗔痴慢，此是俱生细惑，任运起者，以难断故，分为九品。所谓上上，乃至下下。此九品惑，二三果人断之，断至五品，名二果向。断六品尽，名第二果。

　　向位中有二种家家，谓天及人。天家家者，谓于天趣，或于一天，或二三天，诸家流转，而般涅槃。人家家者，谓于人趣，或于此州，或余州中，诸家流转，而般涅槃。已损六生，但余一生，是故一往天上，更须一来人间受生断余惑也。如是次第，复断二品，一生为间，当般涅槃，是即名三果向。九品永断，名第三果，更不还生于欲界，杜绝纡绊，故无再来。即以见道八品无为，乃修道九品无为，为此果体，此二三果人断惑，犹如截木横断而已。

　　如是复断初禅地欲，乃至有顶第九品无间道时。一切说名阿罗汉向，此无间道，亦名金刚喻定，以能永坏诸惑随眠，至解脱道，名尽智，与漏尽得同时生故，如是名住阿罗汉果。总以八十九品无为，为此果体。不生云者，谓我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。然前三句即是尽智，后句即是无生智，谓不向三界之中受有苦身也。以世间因亡果丧，出世间因成果证，应作自他利益事故，应为一切人天有贪著者所供养故。

　　如是四人皆不作念我能得果。何以故？在证时无所得故。如云实无有法名须陀洹，至实无有法名阿罗汉，何故不生得果念耶？若是念生，有我等取，无异凡夫。四果人皆离身见，无彼取故。既无取心，证即无证。

　　弥勒菩萨偈曰：「不可取及说，自果不取故。」

　　佛于往日曾说于我得是无诤三昧，不恼众生，能令众生不起烦恼故。若人嫌立，则复为坐，乃至不向贫家乞食，皆为不恼他也。人中第一者，诸大弟子各有一能，皆称第一。如迦叶头陀、阿难多闻之类。善现无诤最为第一，于诸离欲阿罗汉之中称为第一。佛虽赞我，我于此时辄无是念，若我当此之时，作如是念，我得阿罗汉道，行于无诤，不悟即空，何故如来赞言第一？言第一乐寂静者，悟即空故。以须菩提不作是念，实无所行，故佛赞我无诤第一也。无诤者，谓离烦恼障，及离三昧障，由离烦恼障，得阿罗汉故。离三昧障，得无诤故。

　　弥勒菩萨偈曰：「依彼善吉者，说离二种障。」须菩提住于此定，障即诤皆不与俱，故随俗言无诤行，无诤行也。实无所行，更何疑于得果是取哉？此世尊令彼自解自悟，默除所疑也。

　　昔翠微无学禅师因供养罗汉，僧问：「丹霞烧木佛，和尚为甚么供养罗汉？」师曰：「烧也不烧著，供养亦一任供养。」曰：「供养罗汉，罗汉还来也无？」师曰：「汝每日还吃饭么？」僧无语。师曰：「少有灵利底。」又长庆有时云：「宁说阿罗汉有三毒，不说如来有二种语，不道如来无语，只是无二种语。」保福云：「作么生是如来语？」庆云：「聋人争得闻。」保福云：「情知你向第二头道。」庆云：「作么生是如来语？」保福云：「吃茶去。」雪窦颂云：「头兮第一第二，卧龙不鉴止水、无处有月波澄，有处无风浪起。棱禅客、棱禅客，三月禹门遭点额。」即此二则公案，俱具金刚般若眼，照用现前，却解得如来语。

　　已上(四)断声闻得果是取疑竟

　　(五)断释迦然灯取说疑

　　此亦从前第三疑中来。

　　功德施菩萨论曰：若预流等不得自果，云何世尊遇然灯佛获无生忍？彼佛为此佛说法。若如是，云何彼法不可执不可取？为遣此疑，故经云：

　　【佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」】

　　傅大士颂曰：「昔时称善慧，今日号能仁；看缘缘是妄，识体体非真。法性非因果，如理不从因；谓得然灯记，宁知是后身。」

　　刊定记曰：于汝意云何？谓我昔于然灯佛所，于授记言说之中，有法为所得，为无所得？答云：不也。如来昔在然灯佛所，于授记言说之中，实无法为所得。盖然灯佛所说，但是语言。释迦所闻，惟闻语言。语言从缘，缘无自性。言语所说，不取证法故。然所以得记者，但以自无分别智，证自无差别理。智与理冥，境与神会，但一真实，更无枝叶，岂有所说所得耶！是知证法离言说相，故不可说；证法离心缘相，故不可取也。

　　弥勒菩萨偈曰：「佛于然灯语，不取理实智；以是真实义，成彼无取说。」

　　功德施菩萨论曰：复有经说，我所有法，皆不可得。若声闻独觉及以如来，或以言语，不能取于证法，非智不取，此说违经。经说第一义，非智之所行，何况文字？有余经中，世尊自释然灯佛所，得无生智，不取于法。如彼经言：海慧当知，菩萨有四：所谓初发心菩萨，修行菩萨，不退转菩萨，一生补处菩萨。此中初发心菩萨，见色相如来；修行菩萨，见功德成就如来；不退转菩萨，见法身如来。海慧，一生补处菩萨，非色相见，非功德成就见，非法身见。何以故？彼菩萨以净慧眼而观察故。依净慧住，依净慧行。净慧者，无所行，非戏论，不复是见。何以故？见非见，是二边，远离二边，是即见佛。若见于佛，即见自身。见身清净，见佛清净。见佛清净者，见一切法皆悉清净；是中见清净智，亦复清净，是名见佛。海慧：我如是见然灯如来，得无生忍，证无得无所得理。即于此时上升虚空，高七多罗树，一切智智明了现前，断众见品，超诸分别。异分别、遍分别，不住一切识之境界，得六万三昧。然灯如来即授记我，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。是授记声，不至于耳，亦非余智之所能知，亦非我惛蒙都无所觉。然无所得，亦无佛想，无授记说，授记想，乃至广说。言无想者，显是智证，而无所取故。想者心法，非是语故，当知此中说智之境界，是故言以净慧眼而观察故。

　　复次，无生忍者，是心法，非语法故。复次，证于无得无所得者，以法无性，无能取得，此无得理有可得耶！都无所得，岂智能取？复次断众见品，超诸分别，见品分别，智法非语。复次不住一切识之境界，不言不依一切语境，故无所取，是智境界。

　　云何余师因谓遮语，昔师子尊者问于鹤勒尊者曰：「我欲求道，当何用心？」祖曰：「汝欲求道，无所用心。」曰：「既无用心，谁作佛事？」祖曰：「汝若有用，即非功德。汝若无作，即是佛事。经云：我所作功德，而无我所故。」师子闻是语已，即入佛慧。祖以法眼付之。偈曰：「认得心性时，可说不思议；了了无可得，得时不说知。」

　　此无得无为，须菩提亦知。但须菩提是不退转菩萨，见法身如来。佛所说一生补处菩萨，非法身见。此其所以异耳！故佛以净慧眼示之，所谓佛法即非佛法，彼即默然自了，殆非寻常所测。

　　已上(五)断释迦然灯取说疑竟

　　(六)断严土违于不取疑

　　此亦从前第三疑中不可取而来。

　　功德施菩萨论曰：若智亦不能取诸佛法，何故菩萨以智取佛土功德而兴誓愿？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】

　　傅大士颂曰：「扫除心意地，名为净土因，无论福与智，先且离贪嗔。庄严绝能所，无我亦无人，断常俱不染，颖脱出嚣尘。」

　　﹝通曰﹞须菩提谓一切贤圣皆以无为法而有差别，虽知法不可取，以其无为而不可取也。世尊以所谓佛法者即非佛法，而不可取不可说，即寓于佛法中也。彼惟执著无为之法，不可取中正是取也。故始而疑四果是取，而信其本不作念，即四果离四果矣！既而疑授记是取，而信其实无所得，即授记离授记矣！既而疑庄严是取，而信其即非庄严，即庄严离庄严矣！既而疑报身是取，而信其佛说非身，即报身离报身矣！四果、授记、庄严、报身，皆佛法也。即非佛法，指出法身向上事也。

　　须菩提执著法身是有，故欲其住，欲其降伏，而不知无住之为住也。此无住为一经之纲宗，为发最上乘者说，岂可容易解乎！

　　刊定记曰：世尊欲明法性真土，故举菩萨兴功运行，六度齐修，回向发心，严净佛土，以问须菩提。答云不也。

　　以何义故，不取相庄严佛土耶！不以相庄严是真实也。土有二种：一法相土，谓有形相可得；二法性土，谓离一切相，无所见闻。庄严亦有二种：一形相，谓金地宝池等，二第一义相，谓修习无分别智，通达惟识真实之性，净智所流，唯识所现，显发过恒沙功德而为庄严，此即不能有所执取。若言实有形质，是可取性，我能成就国土严胜者，斯成妄语。

　　弥勒菩萨偈曰：「智习唯识通，如是取净土；非形第一体，非严庄严意。」

　　即非庄严者，拣法相土，有色等性，非真庄严也；是名庄严者，显法性土，以一切功德成就庄严，无形质可取，是第一庄严也。是故下，佛依净心庄严劝也。故曰以是义故，汝诸菩萨应生清净之心，若人以形相为真佛土，便欲以形相庄严，而言我作我成就者，即住于色等境中。既住色已，即是染心，何名净耶？为遮此故，故云应如是生清净心，不应住色等六尘，生希望得果心也。不住色等一切诸法，心即无住；无住之心，心即清净；清净之心，故应生也。若都无心，便同空见，故令生此真心。天真之心本不生灭，但缘住境即不相应。心若不住，般若了然，亦非作意令其生起，恐人迷此，故为显而遮之。前不令住色等，是遮有。后令生心，是遮无。既离有无，即名中道，如斯体达，是真庄严，何有佛土而不清净哉？故净名云：欲净其土，当净其心，随其心净，即佛土净。以智成就而不住著，奚但一庄严为然，当随在生无所住心也。昔五祖为六祖说金刚经，至应无所住而生其心。六祖言下大悟，乃言何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无摇动，何期自性能生万法？五祖曰：「不识自心，学法无益，若言下识自本心，见自本性，即名丈夫天人师佛，善自护持。」遂以衣钵付之。偈曰：「有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。」

　　南岳怀让禅师云：「一切法皆从心生，心无所生，法无所住，若达心地，所作无碍，非遇上根，宜慎辞哉！」此六祖所得无住生心一语，遂为南岳密传心印云。

　　已上(六)断严土违于不取疑竟

　　(七)断受得报身有取疑

　　此疑亦从第三疑中不可取而来。

　　功德施菩萨论曰：若不取一切法者，云何受乐报佛取自法王身？云何余世间复取彼是法王身？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」】

　　傅大士颂曰：「须弥高且大，将喻法王身；七宝齐围绕，六度次相邻，四色成山相，慈悲作佛因；有形终不大，无相乃为真。」

　　﹝通曰﹞须菩提问云何住？云何降伏？是于无上菩提欲有修证而得。世尊以无上菩提不假修证。纵能修证，不是本来自性天真佛也。若修六度万行无量功德，成就报土，名为金光庄严净土，成就报身，名为千丈卢舍那身，终是业力所持，有漏有为之果，难比清净本然无漏无为之果。故清净本然之土，是真净土；清净本然之身，是真大身，所谓佛身充满于法界是也。若于此信得及，不假修证，本自圆成，岂非甚难希有者乎！

　　刊定记曰：譬如有人身如须弥山王，如是等句，此喻显示彼相似法自在之身，以何义故名之为大？如须弥山势力高远，故名为大，而不取彼山王体，我是山王，以山无分别故。报佛亦如是，以得无上法王体，故名为大，而不取彼法王体，我是法王，以无分别故。如何得是无分别耶？以于无量劫修诸福行，万虑都忘，如智寂然，故无分别。

　　弥勒菩萨偈曰：「如山王无取，受报亦复然，远离于诸漏，及有为法故。」

　　如经：何以故，佛说非身是名大身，非谓有身名为大身？彼受乐报佛体离于诸漏，若如是，即无有物，即是非身，由此非有身，说为有身，以唯有清净身故。皎然致净，实有自体，非是仗他因缘生故，远离有为法故，安在其为有取也！

　　文殊菩萨问世尊：「何名大身？」世尊曰：「非身是名大身，具一切戒定慧了清净法，故名大身。」须菩提谓佛说非身是名大身，盖本于此。僧问大龙：「色身败坏，如何是坚固法身？」龙云：「山华开似锦，涧水湛如蓝。」雪窦颂曰：「问曾不知，答还不会；月冷风高，古岩寒桧。堪笑路逢达道人，不将语默对；手把白玉鞭，骊珠尽击碎。不击碎，增瑕类，国有宪章，三千条罪。」若论宗门中，坚固法身亦不许住著，况非法身者乎！

　　【「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！」「须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等为他人说，而此福德胜前福德。复次，须菩提！随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」】

　　傅大士颂曰：「恒沙为比量，分为六种多；持经取四句，七宝讵能过，法门游历处，供养感修罗；经中称最胜，尊高似佛陀。」

　　刊定记曰：前三疑之后，四果之前，已说宝施之喻。今复说者，岂不重耶？盖前说一三千界宝施，此说无量三千界宝施，虽则总是多义，总是胜较量，然其后者，即多中之多，胜中之胜，故重说也。

　　弥勒菩萨偈曰：「说多义差别，亦成胜较量；后福过于前，故重说胜喻。」斯则言说重，而义意不重。

　　此之胜喻何不先举？以诸凡夫未见真实，先为广说，不生信解，渐次闻之，乃生信故，所重在人通也。

　　又前喻未说四果无心，释迦无得，严净国土不严而严，修证佛身无证而证。后乃既明斯义，法理兼深，所重在法通也。

　　由是较量之喻，亦复殊胜。故问须菩提：如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多。以殑伽河周四十里，沙细如面。如是沙等恒河，是诸恒河尚多无数，何况诸恒河中之沙耶！故谓甚多也。

　　若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？须菩提言甚多。但以一恒河沙世界七宝布施，其福已多，况以诸恒河沙数世界七宝布施，岂不甚多！佛言：若但布施而不持经者，不趣菩提，其福德未为胜也。若善男子、善女人，于此经中受持四句偈等，为他人说，自利利他，能趣菩提，其福德胜前七宝布施之福德，无量无边不可数计也。何以见其福德之胜哉？受持福多，凡有十三种胜因(注：见后引功德施菩萨论)，而得成福，且以处可恭敬，人可尊崇者言之。

　　复次须菩提，随说是经乃至四句偈等，当知此处即是支提，一切世间皆应供养。如帝释为天众说法，诸天皆向座恭敬作礼，为重于法，乃尊于处。藏佛舍利谓之塔，奉佛形像谓之庙，说法之处如佛塔庙，明处可敬也。

　　弥勒菩萨偈曰：「尊重于二处。」

　　宣说四句之处，尚得天人供养，何况尽此经文能受持耶？前说其处，此说于人。前明四句偈之处，此明尽受持之处，反覆而言，故云何况也。当知是人尽能受持读诵，尽能信解般若波罗蜜甚深妙义，以能成就最上法身，第一报身，希有化身，胜出诸乘世间无比之法。若是经典所在之处，随何方所，即为有佛，及诸弟子，明人可尊也。谓报化必依法身，法身又从经显，既有能显之教，必有所显之佛。又经是教法，佛是果法，果由理显，理由行致，斯则三佛备足，四法俱圆，所在之处，岂生轻劣！又一切贤圣皆以无为法得名，经显无为，必有贤圣尊重弟子。又经即法宝，即为有佛即佛宝；若尊重弟子即僧宝，经典所在之处，即三宝共居；若彼施宝之人，及施宝之地，无如是事，故此为胜。

　　前说一切诸佛从此经生，犹可信也。今说经典所在即为有佛，实难信也。前说无上菩提从此经出，犹可信也。今说持说四句即能成就最上第一希有之法，实难信也。此无上妙法，超过一切，岂七宝布施之多可比量哉！

　　隋时蜀民荀氏，尝于空地遥望虚空，手写金刚般若经，遂感诸天覆护，遇雨此地不湿，牧童皆避于此。至唐武德间，有僧语村人曰：「此地向来有人书经，诸天设宝盖于上覆护，不可令人作践。」后设栏围绕，供养佛像，常闻天乐之声，此其章明较著者。

　　昔临济到达磨塔头，塔主问先礼佛，先礼祖？济曰：「祖佛俱不礼。」主曰：「祖佛与长老有甚冤家？」济拂袖便出。此唯成就第一希有之事，故能倒行逆施若此。

　　【尔时，须菩提白佛言，「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜(时本有是名般若波罗蜜句，原本无。)须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言，「世尊！如来无所说。」】

　　傅大士颂曰：「名中无有义，义上复无名；金刚喻真智，能破恶坚真。若到波罗岸，入理出迷情；智人心自觉，愚者外求声。」

　　【「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。】

　　傅大士颂曰：「积尘成世界，析界作微尘；界喻人天果，尘为有漏因。尘因因不实，界果果非真；果因知是幻，逍遥自在人。」

　　【「须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说：三十二相即是非相，是名三十二相。」「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；】

　　傅大士颂曰：「施命如沙数，人天业转深；既掩菩提相，能障涅槃心。猿猴探水月，莨[廿/砀]拾华针；爱河浮更没，苦海出还沉。」

　　【「若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！」】

　　傅大士颂曰：「经中称四句，应当不离身；愚人看似梦，智者见唯真。法性无前后，无中非故新；蕴空无实相，凭何见有人。」

　　﹝通曰﹞须菩提因佛赞叹此经所在之处即为有佛，当为人天供养，如佛塔庙；此经最胜，能受持者其福最多，故请此经何名，而奉持之。佛以般若波罗蜜于六度中最为第一，此经名金刚般若，取能断之义。并其般若而遣之，盖至尊至贵无上法门也。其名最胜，能为一切成佛胜因故。名既无名，说亦无说，本性无生，义无有上故。由是观于微尘世界为粗相分者，不离烦恼染因；由是观于三十二相为亲相分者，未为正觉体性，故持经功德，世界微尘不足为多，三十二相不足为奇，以受持是经能为法身之因，故非世间有为有漏因果可比也。虽以恒沙身命布施，不如持说四句得福之多。况七宝布施身外之物，所得福德岂能及耶？

　　功德施菩萨论曰：受持福多，以十三种因而得成福，所谓：(一)处可恭敬故，(二)人可尊崇故，(三)一切胜因故，(四)彼义无上故，(五)越外内多故，(六)胜佛色因故，(七)超内施福故，(八)同佛出现故，(九)希能信解故(十)难有修行故，(十一)信修果大故，(十二)信解成就故，(十三)威力无上故。世尊何故殷勤说此诸因相耶？以诸众生行资生施，求财位果，不持正法，断诸苦因，故再三赞叹而激劝之也。

　　所云(一)处可恭敬，(二)人可尊崇，已见上文。

　　今(三)一切胜因者，须菩提问当何名此法门？佛言：经名金刚般若，能断一切惑染疑执，若断疑执，成佛必矣。岂不胜乎！故当奉持。然诸佛菩萨，以般若波罗蜜，于世出世法最胜了知，今此法门名曰金刚，有何所以？佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。谓三界诸法智，能称量，知不坚固，彼不坚固者，犹是此岸；而般若智最坚固者，名到彼岸。智功德岸无能量者。

　　弥勒菩萨偈曰：「彼智岸难量。」以第一义中，本性无生，难可思量，云何为到？即般若智亦须能断，此法门与一切诸佛如来证法作胜因也。偈云：「因习证大体」，其斯之谓乎。

　　(四)所谓彼义无上者。佛问须菩提：于意云何？如来有所说法否？须菩提已知如来所说法，皆不可取不可说。至是答云：如来无所说。言无有法是如来独说，皆是诸佛共宣扬故。由诸佛亲所证会等流之性，至尊无上，纵有所说，皆如其证，证中无说，岂有异说耶？偈云：「由等流殊胜」，即是义无有上也。

　　(五)所谓越外内多者。佛问须菩提：于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？须菩提言甚多。以三千世界散为微尘，以微尘积为三千世界，如积微尘功行，得成人天胜果，如是可以为多乎！彼珍宝布施福德，是染烦恼因，以能成就染烦恼果，以能成就染烦恼事故，是因为有漏之因，果为有为之果也。如是微尘世界，总皆不实，二俱非有，故如来说为非尘，说为非界。然此地尘，不是染等性尘，是故名作地尘。又彼世界，非是烦恼染因界，为此说为世界。由此言之，彼布施福德，乃是烦惑尘坌之因，彼福纵善，与外尘无记等，犹为劣也。以此比于受持之福不见其多，谓宝施不及尘界，尘界不及持经。由于彼习烦恼，而此断除烦惑故也。偈云：「彼因习烦恼」，经胜所以，岂不昭然！世界有众生，故名为内多；微尘但形色，故名为外多。此持经功德，不落无记性，所以超越外内多也。

　　(六)所谓胜佛色因者。佛问须菩提：于意云何？可以三十二相见法身如来否？答云不也。不可以三十二相见法身如来。以何义故，不可以三十二相为法身如来。如来说三十二相，非是法身无为之相，但是化身有为之相故。法身无为真实性故，色身有为影像相故。即如修行所有福业，能成佛身相，但是应身；此于持说功德，能成法身，亦为是劣，由彼众相，非是正觉体性，而持说能得大觉性故。故谓彼为劣，彼相虽劣，亦胜过施宝之染福，况为法身因者，而不超越，是故劣亦胜也。偈云：「此降伏染福」，若福德中之胜福，更能降伏可知，故云胜佛色因也。

　　(七)所谓超内施福者。佛告须菩提，若有善男子；善女人，以恒河沙等身命布施。彼以七宝施者，是身外之财，此以身命施者，是谓内财。舍身恒河沙数，不为不多矣！破其悭贪，不谓不尽矣！其获福报，视彼舍资生珍宝者，其福尤胜。何以故？彼舍身命，苦身心故。偈云：「苦身胜于彼」，习此苦因，不趋菩提，终为有漏之果。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，是谓法施。自利利他，能趋菩提，终成胜果。故其福胜彼无量阿僧祇，是谓超内施福德也。此约内财较量，倍显经胜，然则此经名为金刚般若波罗蜜者，离文字相，故无所说；离烦恼相，故非微尘；离人天相，故非世界；乃至离佛色身，故非三十二相；亦离般若自性，故非般若波罗蜜。如是最上第一希有之法，但可自信，但可自悟，如其不悟，虽捐无量七宝以求之，必不可得，虽舍无数身命以求之，必不可得。惟须菩提深契其旨，能不流涕而叹其难遇乎！

　　黄檗云：「佛有三身：法身说自性虚通法；报身说一切清净法；化身说六度万行法。法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已，故曰无法可说，是名说法。报身，化身，皆随机感现，所说法，亦随事应根，以为摄化，皆非真法。故曰：报化非真佛，亦非说法者。」又云：「如来所说，皆为化人，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？故经云实无少法可得，名为阿耨菩提，若也会得此意，方知佛道魔道俱错，本来清净皎皎地，无方圆、无长短、无大小等相，无漏无为，无迷无悟，了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛！既会如是意，大须努力。」黄檗一宗，纯是金刚大意，故知此经，实为传佛心印者。

　　【尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。】

　　傅大士颂曰：「闻经深解意，心中喜且悲；昔除烦恼障，今能离所知。遍计于先了，圆成证此时；宿乘无阂慧，方便劝人持。」

　　【「世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。】

　　傅大士颂曰：「未有无心境，曾无无境心；境忘心自灭，心灭境无侵。经中称实相，语妙理能深；证知惟有佛，小圣讵堪任。」

　　【「世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」】

　　傅大士颂曰：「空生闻妙理，如蓬植在[廿/麻]；凡流信此法，同火出莲华。恐人生断见，大圣预开遮；如能离诸相，定入法王家。」

　　【佛告须菩提：「如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。】

　　傅大士颂曰：「如能发心者，应当了二边；涅槃无有相，菩提离所缘。无乘及乘者，人法两俱捐；欲达真如理，应当识本源。」

　　【「何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】

　　傅大士颂曰：「波罗称彼岸，于中十种名；高卑缘妄识，次第为迷情。焰里寻求水，空中觅响声；真如何得失，今始号圆成。」

　　﹝通曰﹞此中深赞持经得福之多者，谓得清净之福，非世间之福也。受持四句偈等，其福甚多，岂徒取记诵言说，便可得福哉！贵在于信，贵在于行。如此领受，如此修行，不著于三十二相，即得实相，与佛何别？不著于我人众生寿者四相，即不为世界人天因果拘系，惟其超三界之外，故界内之福，不足以拟之。惟其与佛无别，故福慧两足，人天莫敢望也。为此金刚般若即般若离般若，威力无上，是最上第一希有之法。信者诚难，有能信解之者，其福岂可量哉！

　　所谓(八)同佛出现者，佛兴于世，薄福难逢，此经亦然，预闻者少。尔时须菩提，闻此法门，深生信解，悲泣雨泪，扪泪而白佛言：希有世尊，佛说如是甚深经典。谓般若智慧，照见五蕴皆空，是深般若。今说即般若非般若，空而不空，是甚深般若。我从昔来所得慧眼，但得人空慧，了遍计空，未曾得闻如是之经，既空其法，复空其空，证于圆成，了无所得。我本罗汉，随佛出家，于此正法，昔尚不闻，是故希有同于佛现。

　　如是之经云何希有？以上义故，佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，彼智岸难量，唯佛能知，余无知者，故曰上义。

　　所谓(九)希能信解者。若复有人，得闻是经，能生信心；此信若生，不信诸法，故云清净。此中有实相，于余不共故，除佛法，余处无实故，以彼处未曾有，未曾生，唯信此经，则生实相。偈云：「亦不同余法」故。实相者，谓一切法无生，亦无所生，是真如实际之相也。既生实相，则三身功德，自此周备，当知是人成就第一希有功德。法本无生，云何生实相耶？所谓实相者，约第一义说，即是非相。盖此经顿除二执，双显二空，空病亦空，悉无所得。既无得无说，何相之有？若一向无相，恐成断灭，是故如来依世谛故说名实相，虽生实相，不坏无生，故指非相以为实相也。

　　若人能信诸法无生，而不坏假名，即相而离相，即生灭而证不生灭，以是之故，成就第一希有功德，唯佛能证之，非小圣所及，故谓信解希有也。

　　所谓(十)难有修行者。须菩提言：我今得闻如是法门，坚实深妙，亲禀佛言，信解受持，不为难事；若当来世，最后五百岁时，去圣渐远，正法将灭，览斯遗教，信解法空，二边俱离。如是受持，甚为希有，是人非徒守记诵空言者比，故谓为难也。

　　(十一)所谓信修果大者。谓彼信解受持，以何义故称为希有？是诸众生于此经信解及行故，无复我相人相众生相寿者相，此则了人无我性，不生我等相也。所以令无我等相者，则何以故？有所取我，是中乃生能取之相，我相自体，不外心心所法；是心心所法，本自非有，但依世俗言说，谓有我相人相众生相寿者相；若以第一义说，即是非相，此则了法无我故，证于双空也。

　　以何义故令人法俱空耶？为未离乎相，即不名佛。惟离人相，离法相，乃至离空相，一切俱离，则名诸佛。本来真实之相也。本来虽无一物，不落断见，实有诸佛体相，名为大果，信能受持，证是大果，故为希有也。从尔时须菩提闻说是经到此，言有六重。谓闻法悲啼，信生实相，对彰难易，明无我人，法执兼亡，尽成佛道。如斯所说皆诚谛之言，故佛印定之曰：如是如是。重言云者，表言当之极耳！

　　所谓(十二)信解成就者。佛言：若复有人，得闻是经，甚深甚妙，难解难知。乃能当闻法时，不生越怖惊愕，于非处生惧，如越正理，可骇可诃，谓于趣生道中，而不惊于诸法无生之说也。当思惟时，不生相续怖惧，不断疑情怖惧无已，谓于小乘说空说有中，而不怖于非空非有中道之说也。当修习时，不生畏阻，不是一向畏惧毕竟惊怖堕故，谓于无上菩提决定向往也。当知是人，远离众生下劣惶惑之见，已为希有；更趣无上菩提，肩荷如来，甚为希有。惟有此不惊不怖不畏之心，是于最上一乘，无乘及乘者，能不生疑，乃得名为真信解也。偈云：「坚实解深义」其斯之谓乎。

　　(十三)所谓威力无上者。以何义故，闻而不惊不怖不畏为希有耶！以此金刚般若波罗蜜中是第一波罗蜜，偈云：「胜余修多罗」故。云何名为第一？法身最大，由此成就，无与等者。一切佛法中至坚至利，清净最胜故。偈云：「大因及清净」以此。又诸佛所共说故，复谓族胄高胜也。若约第一义说，即非第一波罗蜜，昔未曾失，今未曾得。本无能到者，谁为第一？但约世谛说，以其不可取不可说，故名第一波罗蜜也。说到第一波罗蜜，已是极则，又复遣之曰，即非第一波罗蜜，故谓威力无上也。

　　前门门皆显经胜，胜之根本，不过此门，彼内外财施，在因无破惑之功，在果无法身之德，无有如斯众德圆备，此福望前福聚，升沉理别，故受持读诵之福，为福德中之胜福德也。

　　前云：佛说非身，是名大身，是果无其果也。此云：佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是因无其因也。因果俱不可思议，而何以有取乎？故有取之疑可释也。

　　僧问黄檗云：「文殊执剑于瞿昙前者如何？」檗云：「五百菩萨得宿命智，见过去生业障者，即你五蕴身是，以见此宿命障故，求佛求菩提涅槃，所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。」云：「何者是剑？」檗云：「解心是剑。」云：「解心既是剑，断此有见佛心。只如能断见心，何能除得？」檗云：「还将你无分别智，断此有见分别心。」云：「如作有见有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？」檗云：「若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。」云：「不可以智更断智，不可以剑更断剑。」檗云：「剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。」唯黄檗洞明金刚般若甚深义，即般若亦不可得，此其所以为无上法门也。

　　已上(七)断受得报身有取疑竟

　　(八)断持说未脱苦果疑

　　此疑从前舍身布施而来。若一切佛法中，般若波罗蜜最为上者，但持说般若足矣，何用勤苦行余度耶？今持说者，行菩萨行，割股救鸽，投崖饲虎，如是等行，皆名苦因。云何前舍身命布施者，即成苦果，而此独不成苦果耶！为遣此疑，示现般若摄持余度，故经云：

　　【「须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。(时本有是名忍辱波罗蜜句非。)何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】

　　傅大士颂曰：「暴虐唯无道，时称歌利王；逢君出游猎，仙人横被伤。频经五百世，前后极时长；承先忍辱力，今乃证真常。」

　　【「是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：菩萨心不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。】

　　傅大士颂曰：「菩萨怀深智，何时不带悲；投身忧虎饿，割肉恐鹰饥，精勤三大劫，曾无一念疲；如能同此行，皆得作天师。」

　　【「如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。】

　　﹝通曰﹞上言金刚般若是第一波罗蜜。或谓布施为第一者，以布施能摄余度。不知余度无般若，如阙目而无导师，纵得福报，难证法身，较量优劣，断乎般若为第一也。故此以第一波罗蜜能摄余度，如忍辱，即是持戒；颜色不变，即是禅定；忍至五百世，即是精进；而中无我人等相，即是般若也。故忍辱不住于相，布施不住于相，方证菩提。而所谓不住于相者，非金刚慧固莫能照了也。如是虽行忍辱，亦是般若，以此布施，是真布施，岂彼身命布施求世间福者可同日语哉！

　　功德施菩萨论曰：如来忍辱波罗蜜者，以世谛论，则名苦行，便同舍身，俱成苦果。约第一义谛，虽行苦行，有堪忍性故，即忍辱非忍辱，远离有此分别心故。此名胜事，有二种义，一是善性故，诸波罗蜜皆以善为体性故；二是彼岸，功德不可量。非波罗蜜者，无人知彼功德岸故，由斯得名第一最胜义，此苦行胜彼舍身远矣！

　　弥勒菩萨偈曰：「能忍于苦行，以苦行有善；彼福不可量，如是最胜义。」以能离相故也。

　　如我昔为仙人，山中修道，值歌利王出猎，疲极就卧。诸妃潜礼仙人。王觉，怒其贪观女色，乃割截其身体，节节支离解散。我时容颜不变，无有我人等相，王乃悔过。我言大王，我心无嗔，亦如无贪。我若真实无嗔恨者，令我此身平复如故。作是语已，平复如故。是时若有我人等相，应生嗔恨，不得平复如故。以无我人等相，不见有我身割截，亦不见有王为割截，亦非愚痴罔然不觉，一切分别都无所有，方成真实忍波罗蜜也。

　　弥勒菩萨偈曰：「离我及恚相，实无于苦恼，共乐有慈悲，如是苦行果。」

　　唯离我故不见苦，唯离恚故不见恼。无苦即见共乐，无恼即见慈悲，心与慈悲相应，虽苦不见其苦也。若菩萨苦行之时，见有苦恼，即便欲舍菩提之心，是故应离诸相。若人不生胜菩提心，应生嗔恨，为防此过故，谓此苦行果，非是一时能为此忍可暂而不可常。又念过去往昔未遇恶王，凡五百世作忍辱仙人，已于多生无我人等相，忍之熟故，人以累苦难忍，而不知累苦能忍也。

　　弥勒菩萨偈曰：「为不舍心起，修行及坚固；为忍波罗蜜，习彼能学心。」

　　为何等心起行相而修行？为何等心坚固勤求不舍菩提？此谓入初地胜义之心，得忍边际，即忍辱非忍辱，即是此心方便行无住心也。我唯有此离相之行得成于忍，故能与无上菩提相应，是故诸菩萨等，应离一切相发无上菩提心，习彼能学无住之心。但离诸相，即得菩提。如说坐于菩提座，永断一切想是也。

　　云何离相耶？谓不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住菩提之心；若心有住色等境界，即为非住菩提也。以住菩提，故无所住，何以故？如是住者即为非住。如有经说：菩提无住处，是故非住是住菩提之异名也。然则不住于相，是般若智。不但摄忍辱，且摄菩提矣！既摄菩提，何所不摄。以是义故，佛于正答问中，说菩萨心不应住色布施，不应住声香味触法布施布施。虽摄六度，然离于施物、施者、受者三种分别，即是般若波罗蜜，故谓般若能摄六度也。

　　若住色等布施，即有疲乏，而菩提心不生；不住色等布施，即不疲乏，而菩提心生。诸菩萨摩诃萨为利益一切众生之故，应如是布施，不住于相。

　　云何利益众生修行而不住于众生事耶？

　　弥勒菩萨偈曰：「修行利众生，如是因当识；众生及事相，远离亦应知。」

　　故布施莫大于法施，法施莫大于灭度一切众生。若见有众生可度，即是著相，是故如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。此故以利益为修因，众生及事相，皆应远离也。？何者是众生事？谓名相众生及彼阴事故。

　　弥勒菩萨偈曰：「假名及阴事，如来离彼相；诸佛无彼二，以见实法故。」

　　彼众生者，唯是名字施设，唤为众生，即彼假名无实体故。谓一切相貌即非相貌，如是足明人无我也。世谓众生为五阴所成，然彼五阴等法无众生体，以无实故，无能成之五阴故，谓一切众生即非众生，如是足明法无我也。一切如来明彼二相不实，故离彼相，然所以无彼人、法二相者，以见实法故。若彼二实有者，诸佛如来应有彼二相，何以故？诸佛如来实见故。唯诸佛见于实法，故不见有所度之人，亦不见有能度之智，乃能无所住而行于布施。故发阿耨多罗三藐三菩提心者，当离一切相也。

　　僧问黄檗：「如我昔为歌利王割截身体如何？」檗云：「仙人者，即是你心；歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时，坏却仙人耳，乃至觉知时，亦复如是，唤作节节支解。」云：「只如仙人忍时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。」檗云：「你作无生见，忍辱解，无求解，总是伤损。」云：「仙人被割时，还知痛否？」又云：「此中无受者，是谁受痛？」檗云：「你既不痛，出头来觅个甚么？」又僧问：「何者是精进？」檗云：「身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。」

　　身心俱无，即是佛道，此金刚第一义也。黄檗把得便用，纵横无碍，是真能信解受持者，甚为希有。

　　已上(八)断持说未脱苦果疑竟

　　(九)断能证无体非因疑

　　此疑从前第三第七中来。彼较量内外财施不及持经，以此得菩提故，遂疑言说是因，菩提是果，以言说证果，理则不成。何者？果是无为，无为有体，因是有为，有为无体，无体之道，不到果中，故疑其非因也。为遣此疑，乃说无实无虚，原不属于有无，故经云：

　　【「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。】

　　傅大士颂曰：「众生与蕴界，名别体非殊；了知心似幻，迷情见有余。真言言不妄，实语语非虚；始终无变异，性相本来如。」

　　﹝通曰﹞每诵此经，如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生，此等说话，其实难信，恐人疑为诳语，故说如来是真语者云云。以此法无实无虚故。惟其无实，不见有诸相可得，不见有众生可度。惟其无虚，未尝不现起诸相，未尝不现起众生。即诸相离诸相，即众生离众生，是之谓无所住而生其心；虽灭度一切众生，而不见一众生得灭度也，此乃一真如法界。如来者，本此如而来。故所说者，不异如而说，要令诸菩萨同归于如如性海也。傅大士颂，始于「众生与蕴界」，终于「性相本来如」，合上文并颂之，大有当于心，最宜详味。

　　刊定记曰：如来之言，真实无异，皆如其事，不诳众生。今说持经必趣菩提，汝等云何不信？又以如来说于真实等，故名如来为真实语者。真语者何？谓说佛身大菩提法也，是真智故。实语者何？谓说小乘四谛法也，谛是实义。如语者何？谓说大乘法有真如，而小乘无也。不异语者何？谓说三世受记等事，更无差谬。以上四语所说，不离利生行施等法，是法即道也。菩提妙果，虽不住此有为法中，而利生行施等道，实为菩提之因。此言说有为之因，能证离言无为之果，又何疑于因果不相符哉！

　　弥勒菩萨偈曰：「果虽不住道，而道能为因；以诸佛实语，彼智有四种。实智及小乘，说摩诃衍法，及一切授记，以不虚说故。」

　　秦什译时，加不诳语，明四语总不诳也。以何法故不诳于众生耶？为如来所得法无实无虚故。云何无实？如来证第一义，一切法本性无生，无生故不曾是有也。云何无虚？既无生，岂有灭，是故非虚。实虚二境皆不可得，于何而见其有为，于何而见其无为哉？

　　弥勒菩萨偈曰：「顺彼实智说，不实亦不虚；如闻声取证，对治如是说。」

　　如人闻说依言得菩提，便谓言中有菩提，又闻言中无菩提，便谓毕竟无菩提。不达言空而法实，故有此执。今言无实无虚，正所以对治之也。

　　言说文字，性本非有，言中菩提，亦同言说，如言于火，但有火名，二俱无实，以所说法，不能得彼证法，所以对治言中有菩提之说也。言说无体，依而证实，不无离言之法，如言虽非火，不无离言之火，以此所说法，随顺彼证法，证果是实，故非虚也。所以对治言中无菩提之说也。言说非虚非实，利生行施亦非虚非实，究竟菩提亦非虚非实，孰谓持说不能于菩提作因哉？

　　昔伏驮蜜多尊者付法于胁尊者偈云：「真理本无名，因名显真理；受得真实法，非真亦非伪。」

　　而胁尊者付法于富那夜奢，偈曰：「真体自然真，因真说有理；领得真真法，无行亦无止。」初胁尊者至华氏国，憩一树下，右手指地而告众曰：「此地变金色，当有圣人入会。」言讫即变金色。时有长者子富那夜奢合掌前立。祖问曰：「汝从何来？」答曰：「我心非往。」祖曰：「汝何处住？」答云：「我心非止。」祖云：「汝不定耶？」答云：「诸佛亦然。」祖曰：「汝非诸佛？」答云：「诸佛亦非。」祖因说偈曰：「此地变金色，预知有圣至；当坐菩提树，觉华而成已。」夜奢复说偈曰：「师坐金色地，常说真实义；回光而照我，令入三摩谛。」祖遂度出家，以法付之，此无住妙理，从古已然，于斯信入，大不容易。

　　已上(九)断能证无体非因疑竟

　　(十)断如遍有得无得疑(「如遍」亦作「真如」)

　　此疑从上不住相布施而来。

　　功德施菩萨论曰：若所证法无生无性，非实非虚，是即诸佛第一义身。从此为因，二身成就，菩萨何故舍所证法，住于是等而行施耶！真如一切时处皆有，既遍时处，即合皆得，何故有得有不得者？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】

　　傅大士颂曰：「证空便为实，执我乃成虚；非空亦非有，谁有复谁无。对病应施药，无病药还祛；须依二空理，颖脱入无余。」

　　﹝通曰﹞上言如来所得法，此法无实无虚，六祖云：无实者，以法体空寂，无相可得；然中有恒沙性德，用之不匮，故言无虚。惟其有恒沙之用，不妨行于布施。惟其体自空寂，故应不住于法。但知布施而不知离相，即住于实，不免执我之过；但知离相而不知布施，即住于虚，不免证空之失，皆非中道谛也。能离二边无住者，非具有根本智，及第一般若之力，莫能契其妙也。无上菩提，非实非虚；无住布施，非空非有，此果因一契之理，岂得谓行施便违于真如耶！上无实无虚，承布施而来，此复以布施证明其意，语本联络，傅大士颂亦极绵密。

　　刊定记曰：真如遍一切时，遍一切处。有得不得者，由心有住法不住法之异耳！若住法行施，则不得真如，如入闇中，一无所见；若无住行施，则得真如。如太阳升天，何所不瞩？

　　住法何以不得真如，由无般若观照之智，即执著色等六尘，及空有等法，由执著故，心不清净，为尘所染；但见布施，不见余法，虽得染福，不离苦果，纵有涅槃乐处，近而不达，故曰如闇中无所见也。

　　弥勒菩萨偈曰：「时及处实有，而不得真如；无智以住法，余者有智得。」

　　不住法何以为得真如？由于有目，具根本智，又得日光明照，通达般若，心极清净，决定了知佛法无性；故能悟一切法，不灭不生，不断不常，不一不异，不来不去，速成正觉，得大涅槃。如是行不住施，如见种种色也！

　　弥勒菩萨偈曰：「暗如愚无智，明者如有智；对法及对治，得灭法如是。」

　　明与暗对，是对法也。以有智治无智，是对治也。智生则无智灭，明生则暗灭，证寂灭法亦复如是。真如之理周遍十方，悟亦不增，迷亦不减，得失在人，非法有相违过也。

　　玄沙云：「汝今欲得出今五蕴身主宰，但识取汝秘密金刚体。古人向汝道，圆成正遍，遍周沙界，我今少分为汝，智者可以譬喻得解。汝还见南阎浮提日么？世间所作兴营，养身活命，种种心行作业，莫非皆承日光成立，只如日体还有许多般心行么？还有不周遍处么？欲识金刚体，亦须如是看。只如山河大地，十方国土，色空明暗，即汝身心，莫非尽承汝圆成威光所现？直是天人群生类，所作业次，受生果报，有情无情，莫非承汝威光？乃至诸佛成道成果，接物利生，莫非尽承汝威光？只如金刚体，还有凡夫诸佛么？有汝心行么？不可道无便得当去也。知么？」玄沙以日喻金刚体，暗符甚深般若之旨，心心相印，岂不其然。

　　【「须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵，为人解说。】

　　傅大士颂曰：「众生及寿者，蕴上假虚名；如龟毛不实，似兔角无形。舍身由妄识，施命为迷情；详论福比智，不及受持经。」

　　【「须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见人见众生见寿者见，即于此经，不能听受读诵，为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养；当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】

　　傅大士颂曰：「所作依他性，修成功德林；终无趋寂意，唯有济群心。行悲悲广大，用智智能深；利他兼自利，小圣讵能任。」

　　﹝通曰﹞如来深赞此经，如日光明照，见种种色，是出世间上上智。声闻缘觉所不能窥，唯有大乘菩萨，智悲双运，乃克负荷。若有人能受持此经，莫逆于心，是于多生种诸善根，故闻斯信，信斯解，解斯行，自利利他，不舍菩提，此乃最上乘根器，岂修世间福者可伦哉！

　　何为谆谆以布施较量也？布施亦六度之一，只知布施而不知般若，纵以身命布施至恒沙劫数，终是识情用事，于真性无与。况众生是假，身命亦是假，处假作为，劳而罔功。故般若为布施眼目，能令布施到于彼岸。足知是经是第一波罗蜜，当尊敬而奉持之也。

　　刊定记曰：得真如者为由心净，心净由不住法，不住法缘有智，有智盖由闻经，故知此经有其胜德。当来之世，若有善男子、善女人，能于此经依法修行，其名有三：一受持、二读诵、三演说。受者受其文，持者持其义。对文曰读，暗念曰诵；欲受其文故先读，欲持其义故先诵，是读诵乃受持之因。然受持者思慧，读诵者闻慧；若无所闻，凭何读诵，是则从他闻法，内自思惟，为得修行智也。此名具三种法。闻思修行，为自身淳熟故。余者化众生，广说法故。

　　弥勒菩萨偈曰：「于何法修行，得何等福德，复成就何业，如是说修行。名具三种法，受持闻广说，修从他及内，得闻是修智，此为自淳熟，余者化众生。」

　　唯佛智慧悉知悉见是人，既行胜因，必得妙果，当能成就无量无边功德。然何以显其功德之殊胜哉？

　　若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，初日分如是，中日分如是，后日分亦如是，一日之间布施无倦，乃至是劫如是，千劫如是，万劫如是，亿劫如是，无量劫中布施无倦。以财施者，有力之家，尚可勉为；以身施者，不惜性命，实是善行。其得福德，较之于前但以一河沙身命施者，时事皆大，福亦最胜。

　　弥勒菩萨偈曰：「以事及时大，福中胜福德。」

　　云何胜？以事胜故，即一日时舍多身故，复多时故。若复有人闻此经典，如石投水，信心不逆，即此信根，能趣菩提，视彼布施未忘于我者，天地悬殊，其福为尤胜也。何况书写受持读诵，信而好，好而乐，忆持不忘，浃于心髓，时复为人解说甚深义趣；不徒自度，且以度人，彼以相施，此以无相施，其功德岂可胜道哉！所云得何等福德者盖如此。

　　又云复成就何业者，何以竟其说耶？以要言之，是经有无量功德不可思议，是经有无边功德不可思议。无量无边思议可及者，菩萨二乘或可测度，惟其不可心思，不可拟议，非名相之境，惟证乃知，是功德殊胜，福果坚牢，为独性所获之福，非余者所知，于声闻等是不共性故。故此法门，下劣根器，每不欲闻。如来为发大乘者说，回心向大，入菩萨乘，是由渐而入者。为发最上乘者说，直趋无上菩提，更不落于阶级，是由顿而入者。但一佛乘，更无余乘，由权教则名之曰大乘，即大乘亦非乘，则名之曰最上乘，是世间希闻希信之法也。

　　弥勒菩萨偈曰：「唯依大人说，及希闻信法。」

　　若有人能闻说此经，受持读诵以自利，广为人说以利他，二利兼行，不离般若。是故如来悉知是人，悉见是人，智慧增长，福德亦与之增长，皆得成就，不可量，至长也；不可称，至重也；无有边，至广也；如是不可思议之功德。

　　弥勒菩萨偈曰：「无上因增长。」又曰：「满足无上界。」圆满资粮，能令佛种不断，如是人等，则为荷担如来无上菩提。背负曰荷，在肩曰担，谓以大悲下化，以大智上求，以大愿双运，安于精进肩上。从烦恼生死中出，念念不住，直至菩提真性，自他一时解脱，方舍此担，是名受持真妙法。由彼持法，即是持菩提也。

　　云何如来唯为大乘者说？何故持说名为荷担菩提耶？以乐小法者，著我人众生寿者等见，不能受持为人解说。何名小法？谁为乐小之人？四谛因缘，名为小法；声闻缘觉，即是乐小之人。滞情于中，乃名为乐。彼有法执，此显三空，是其非处，故不能持说也。当知能持说者，即是广大信解；乐大法者，即是甚深信解。不著我人众生寿者等见，能成就最上法器，荷担如来种种力用，故佛为说此经也。是一切诸佛从此经生，一切善法从此经出。在在处处若有此经，一切世间天人等所应供养。此经乃超出三界之法，诸在三界中者应供养也。当知此处即为是塔，如佛像貌安住于中，皆应恭敬作礼围绕。人能演法，功与塔等。地虽无思，持说者故当以种种华香而散其处，如雨华赞叹，重其法，因重其处也。其处尚当恭敬，况人得真实妙法，岂不为人恭敬而得福报也乎！

　　弥勒菩萨偈曰：「受持真妙法，尊重身得福。」

　　所谓成就不可思议功德者此也。

　　百丈云：「只如有人，以福智四事供养四百万亿阿僧祇世界六趣四生，随其所欲，满八十年。后作是念：然此众生皆已衰老，我当以佛法而训导之，令得须陀洹果，乃至阿罗汉道。如是施主，但施众生一切乐具，功德尚自无量，何况令得须陀洹果，乃至阿罗汉道，功德无量无边，尚不如五十人闻经随喜功德。报恩经云：摩耶夫人生五百太子，尽得辟支佛果，而皆灭度，各各起塔供养，一一礼拜。叹言：不如生于一子得无上菩提，省我心力。只如今于百千万众中有一人得者，价值三千大千世界。所以常劝众人须玄解自理。自理若玄，使得福智，如贵使贱，亦如无住车，若守此作解，名髻中珠，亦名有价宝珠，亦名运粪入；若不守此作解，如王髻中明珠与之，亦名无价大宝，亦名运粪出。佛直是缠外人，却来缠内与么作佛？直是生死那边人，直是玄绝那边人，却来向这岸与么作佛？」百丈故是最上法器，荷担如来无上菩提，乃能为人解说，符合金刚甚深义趣，不为乐小法者见解，是最上乘的派也。

　　【「复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　傅大士颂曰：「先当有报障，今日受持经；暂被人轻贱，转重复还轻。若了依他起，能除遍计情；常依般若观，何虑不圆成。」

　　六祖口诀云：佛言持经之人，合得一切人恭敬供养。为多生有重业障故，今生虽持此经，常被人轻贱，不得敬养。自以持经故，不起我人等相，不问冤亲，常行恭敬，有犯不较，常修般若波罗蜜，历劫重罪悉皆消灭。又约理而言，先世即是前念妄心，今世即是后念觉心，以后念觉心，轻前念妄心。妄不能住，故云先世罪业即为消灭。妄念既灭，罪业不成，即得菩提。此理事二解，皆约观行，与傅大士颂无异。梵本中有言此为善事，谓遭轻辱时，显被辱之人有福德性故。祖云：自以持经故，不起我人等相，不问冤亲，常行恭敬，正与善事意符合。大论云：先世重罪，应入地狱，以行般若故，现世轻受。譬如重囚应死，有势力护，则受鞭杖而已。持经无我相等，即烦恼障尽；极恶消灭，即业障尽；不堕恶道，即报障尽。三障既灭，三德必圆。故云：当得菩提也。

　　功德施菩萨论曰：如来品说：若复有人受持此经，乃至演说，是人现世或作恶梦，或遭重疾，或被驱逼，强使远行，骂辱鞭打，乃至殒命，所有恶业，咸得消除。复有颂言：若人造恶业，作已生怖畏；自悔若向人，永拔其根本。将心悔过，尚除根本，何况有人受持正法者乎！如余教说！业虽经百劫，而终无失坏；众缘会遇时，要必生于果。非有相违，此复云何？且十不善恶趣之业，由持正法，泣悔先罪，恶趣果虽永不生，然于现身受诸苦报，现受诸苦，岂失坏耶？不生恶趣，非拔根耶？若有无间决定业者，命终之后，定生彼故。应住劫受，须臾出故，如阿阇王等，是故无违，持说此经，不但转重令轻，转轻令无而已，又谓当得菩提。

　　弥勒菩萨偈曰：「及远离诸障，复能速证法。」

　　唯其能速证法，故诸报障不难离也。

　　僧问云居：「承教有言，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，此意如何？」居云：「动则应堕恶道，静则为人轻贱。」崇寿稠云：「心外有法应堕恶道，守住自己为人轻贱。」天童颂云：「缀缀功过，胶胶因果。镜外狂奔演若多，杖头击著破灶堕。灶堕破、来相贺，却道从前辜负我。」雪窦颂云：「明珠在掌，有功者赏；胡汉不来，全无伎俩。伎俩既无，波旬失涂，瞿昙瞿昙，识我也无？」复云：「勘破了也？」此诸尊宿，直向自性经中明了受持，无丝毫渗漏，罪福从何而有？此乃超过一切因果之谈，是善能持经者。

　　【「须菩我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者；若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」】

　　﹝通曰﹞真如虽遍一切处，要假修持而得，非是无修而自得也。修之云者，熏修此般若智。不住于相，即合无生之理，非是修住相功行所可得也。缘此般若无相，非思议所及。故持经功德，亦非思议所及。不但先世罪业默为消除，虽先世供佛功德亦难比量。何者？彼有为之业恒小，而无为之理恒大也。

　　刊定记曰：我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值多佛，一一供养承事，因地修行，经三无数劫。第一劫满，遇宝髻如来；第二劫满，遇然灯如来；第三劫满，遇胜观如来。今云然灯前者，即第二劫中也。那由他者，数当万万，而又有八百四千万亿之多。供佛功德最大，供养多佛，则功德最多，尚且经无数劫，方能成佛。若复有人，于后末世，正法将灭之时，能受持此经，广为人说，所得功德，能证菩提。偈云：「速获智通性。」以多福德庄严，速疾满足故。视我供养诸佛功德，不啻百倍千万亿倍，乃至算数譬喻所不能及，如微尘数恒河沙数，皆数中之譬喻也。

　　然所以不能及者，有二义：一、彼得福德，此得菩提故。二、彼有我相，此无我相故。无相似性，故不相及。以上凡五度较量，尚未具说。若具说者，人心狐疑惑乱，闻此功德威力，于前福聚，殊绝悬远，修福之人，决不能信。当知是经义，无量无边不可思议，持说是经者所得果报，亦无量无边不可思议。

　　弥勒菩萨偈曰：「成种种势力，得大妙果报。」

　　所谓摄受四天王释提桓因梵天王等成就势力故。即是世妙事圆满，果报极尊贵。

　　又曰：「如是等胜业，于法修行知。」

　　谓于此法修行，应知获斯业也。惟其无量无边，故曰大，即是多性；惟其不可思议，故曰妙，即是胜性。皆非凡情所测。持经功德，其胜不可具说如此。

　　前五度较量，谓外财两度，内财两度，佛因一度。且第一以一三千界七宝布施较量不及；第二以无量三千界宝施较量不及；第三以一河沙数身命布施较量不及；第四以无量河沙数身命布施较量不及；第五以如来因地供养诸佛功德较量不及。此五重较量，至于算数譬喻所不能及，其势亦不能具说。所以者何？因不同故，此持经少分福，于最胜果即成因性，总前布施福聚，亦不成因，不能得真实果故。况修世福者，沉酣世福中无穷无尽，宁有转头时耶！宜乎信受此经者之难其人也。

　　僧问洛浦：「供养百千诸佛，不如供养一无心道人。百千诸佛有何过？无心道人有何德？」浦云：「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」丹霞颂云：「拾得疏慵非觉晓，寒山懒惰不知归；声前一句圆音美，物外三山片月辉。」若果如寒山、拾得，证于无心地位，则供养百千诸佛，亦分外事耳。

　　已上(十)断如遍有得无得疑竟

　　(十一)断住修降伏是我疑

　　此疑从前文无我人等相而来。谓如所教住修降伏，远离前十种疑执过患，岂是无我？若无我者，教谁住修降伏耶？此疑甚微细，要离我住、我修、我降伏心，方得修因清净，故重申前请：

　　【尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。】

　　傅大士颂曰：「空生重请问，无心为自身；欲发菩提者，当了现前因。行悲疑似妄，用智最言真；度生权立我，证理即无人。」

　　﹝通曰﹞须菩提重立问端，说者谓前段说人无我，此段说法无我。古德相传，不为无见。但人无我云者，谓断见惑；法无我云者，谓断思惑。须菩提示阿罗汉果，已证人法双空，何须更问？第所问菩萨位中，自初地至七地，有俱生我执；自八地至十地，有俱生法执。俱生我执者，虽已断前七识，尚执藏识为我。至八地舍藏，尚执能舍之者，是为法执。其间执情最为微细，非金刚慧莫能破之。故自初地至等觉，立为金刚十种深喻，皆所以荡除此执也。须菩提前所问者，降伏俱生我执之意居多；后所问者，降伏俱生法执之意居多。二执虽略有浅深，至金刚道后异熟空，则降伏殆尽，而证于常住真心矣！

　　须菩提问如来所说安住降伏之法，至不可思议境界，必无我相可得；又说果报亦不可思议，然则受果报者谁乎？若果无我以受果报，则修因之时，谁为安住？谁为降伏？隐然有一法我在也。佛说若是菩萨发无上菩提心者，何尝有我？当生如是无我之心，谓我应灭度一切众生，令入无余涅槃，灭度一切众生已，而不见有一众生实灭度者。内不起于能度之心，外不见于可度之众。念既不生，即是无我。无我斯名菩萨也。以何义故，普度众生而不起众生之念耶？若菩萨有我度众生之念，即是我相；有众生为我所度之念，即是人相；人我未忘，即是众生相；有涅槃可入，即是寿者相。有此四相，是颠倒行，非清净因，不得名为发心菩萨也。

　　弥勒菩萨偈曰：「于内心修行，存我为菩萨；此即障于心，违于不住道。」

　　惟其与无住相违，故远于无上菩提也。夫灭度众生者，是广大心；令入涅槃者，是第一心；不见灭度者，是常心；远离四相者，是正智心。生如是四种利益众生之心，方可谓与无上菩提相应。设有一法能发是心者，则谓之有我可也。以今观之，前无所化之境，次无能化之心，心境俱忘，能所俱寂，实无有法发菩提心者。以第一义中，即最初一念发菩提心者，尚自无有，而又谁为之我耶。

　　唯无有一法能发菩提心，故菩提不可得；菩提不可得，故众生不可得；众生不可得，故四相不可得。实际理地，一法不存，此其所以为金刚般若甚深义也。

　　黄檗云：「为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。」僧云：「今正悟时，佛在何处？」檗云：「问从何来？觉从何起？语默动静一切声色，尽是佛事，何处觅佛？虚空世界皎皎地，无丝毫许与汝作见解。所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，为物之故，有其多智。终日说，何曾说？终日闻，何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说著一字。」僧云：「若如此，何处是菩提？」檗云：「菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生，即菩提相。」僧云：「如何发菩提心？」檗云：「菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云我于然灯佛所，无有少法可得。佛即与我授记。明知一切众生，不应更得菩提。你今问发菩提心，谓将一个心学取佛去，唯拟作佛道，任汝三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛，有何交涉？故云外求有相佛，与汝不相似。」妙哉论也，足为此段疏义。

　　已上(十一)断住修降伏是我疑竟

　　(十二)断佛因是有菩萨疑

　　此疑从上实无有法发菩提心者而来。

　　功德施菩萨论曰：若无菩萨发趣大乘，则无有因证于佛果，成满四种利益之事，云何世尊然灯佛所而得授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼，能成四种利益众生事？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是，如是。须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』】

　　﹝通曰﹞须菩提之为有我疑者至微矣！始而疑安住降伏者存我，是以降伏之智为我也。既闻实无有法发菩提心者，智实不生，安得有我已。又疑若不发心，即无菩萨，谁作佛因？不知佛于然灯佛所，实无有法发菩提心，又何疑于菩萨乎！是无一法可得者，正作佛之因也已。又疑无法可得，无佛可成，将不堕于空见乎？不知诸法如义，不有不无，正是中道第一义；惟其不有不无，故一切法即佛法，非大身名大身，何至绝无佛法也。佛既如是，菩萨亦如是。若有一法可得，即著四相，即非庄严。惟其即佛法非佛法，即庄严非庄严，即通达无我之义，方得名为菩萨，方得成作佛之因也。此四段疑，本属一气，故总括于此。

　　刊定记曰：汝意之中，颇谓我于然灯佛所得菩提否？我昔买华供佛，布发掩泥，蒙佛授记，当得作佛，号释迦牟尼，汝以为是行菩萨行耶？于无上菩提有所得耶？须菩提答云：不也，我意不谓如来得菩提也。我已解佛所说之义，夫菩提之法，寂灭无生，离诸分别。佛于然灯佛所，见身清净，见佛清净，无能得之心，亦无所得之法，是授记声，不至于耳，实无有法得无上菩提。佛即印定之曰：如是如是，如来实无有法得无上菩提。若存能所，心境不亡，则是有法。由有法故，不顺菩提，佛即不与授记。唯离能所，心境两忘，则无有法。由无法故，则顺菩提。故佛与之授记。我于彼时所修诸行，实无有一法得菩提者。以行而言，行行无得，以念而言，念念无得。

　　弥勒菩萨偈曰：「以后时授记，然灯行非上。」

　　谓然灯授记释迦后当作佛，非有胜上因行，可于彼处证得菩提；惟无所得，故蒙授记，而又何疑于菩萨发无上菩提心者实无有法乎？

　　玄沙问镜清：「古人道，不见一法，是大过患，你且道不见甚么法？」清指露柱云：「莫是这个法么？」沙云：「浙中清水白米从你吃，佛法未梦见在。」天童拈云：「镜清当时恁么答？玄沙末后恁么道？还相契也无？」然则镜清久不作佛法梦，也须是玄沙同参始得。

　　已上(十二)断佛因是有菩萨疑竟

　　(十三)断无因则无佛法疑

　　此疑从上释迦于然灯行因实无有得而来。若无行因，则不得阿耨菩提，若无菩提，即无诸佛如来，宁不一切皆无耶？为遣此疑，故经云：

　　【「何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中、无实无虚，是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。」】

　　﹝通曰﹞上言以无所得故得授尊记。所云无所得者，岂同龟毛兔角，一无所有哉！真如性体，周遍法界，如如不动，即是诸经所言法法皆如之义。真如者无实无虚，若有可得者，得即言实，失即言虚。唯无所得，此二俱遣，正显中道第一义谛也。

　　何以谓之无实？即一切法非一切法，即大身非大身，即是无实也。何以谓之无虚？非一切法是名一切法，非大身是名大身，即是无虚也。无实无虚，远离空有二边，固知所云无得者，殆超出有无之表，不可以有无论也。

　　功德施菩萨论曰：佛者觉也，菩提者亦觉也。觉不应更得觉，故如来无一法可得，虽无一法可得，未尝无如来，以真如是佛故。真如者即诸法如义，如来即是实性真如异名，本自不生，本自不灭；以无颠倒，故名实性；以无改变，故名真如。若有人言，既有如来，既有菩提，以得菩提，方名如来。若如来于然灯佛所，不见有法，能得菩提，升于觉座，无有是处。是人以彼实有菩萨行者，非实语也。以彼于菩提有所得者，亦非实语也。法即菩提之法，佛即菩提，岂有得耶？偈曰：「菩提彼行等」故。若是菩萨行行之时，实无可行。

　　诸佛亦尔，无法可证正等菩提。然则如来终不得菩提耶？然如来所得无上菩提，得即无得，于是中无实无虚故。是故如来所得菩提，非实有为相故。有为相者，谓由因造，如五阴等。彼菩提法，无色等相，故曰无实。彼即于色等非相，色等相无，是其自相，彼即菩提相故。偈言：「彼即非相相，以不虚妄说。」故曰无虚，非谓证于无所得法，而不该于一切也。是故佛说一切法皆是佛法。一切凡圣等法，非以自体为体，并以真如为体。真如但是佛所觉悟，故一切法名为佛法。

　　弥勒菩萨偈曰：「是法诸佛法，一切自体相。」

　　然所言一切色声等法者，未曾一法有可得性，惟无性即不能持其自体相，即非一切法也。若一切色声等法皆不是法，云何名一切法耶？于无性中假言说故，由不是法，即非是有为相故。此成其法，是一切即真如之一切，是诸法即真如法自性也。

　　以无彼法相，常不住持彼法相，毕竟能持非有之相，真如法身之体固自如是。譬如人身长大，如前文身如须弥山王，不自分别，而成大体，依彼法身，说此大身喻也。何以谓之大身耶？谓烦恼障，所知障，二障无故，名圆具身，即是具足法身也。此有二种义：一者遍一切境，谓真如之性，随于所在而不异故，一切众生咸共有故；二者功德大，谓修行功德不可思议，与大体相应，以是之故，说名大身也。须菩提深契此意，故谓如来所说人身长大，非徒为有身说也。以色身依实义说，真如性中，无有有为诸相，不见其生，安有于大，即为非大身也。以有真如体故，即是无生之性，谓之非身。即此非身，名为妙大之身，非色身之谓也。

　　弥勒菩萨偈曰：「依彼法身佛，故说大身喻；身离一切障，及遍一切境。功德及大体，故即说大身；非身即是身，是故说非身。」

　　能知非身之为大身，足信无得之为真得也已，又何疑于无佛法哉！

　　僧问云门：「如何是一代时教？」云门云：「对一说。」此即一切法之谓也。雪窦颂云：「对一说，大孤绝，无孔铁锤重下楔。阎浮树下笑呵呵，昨夜骊龙拗角折，别别，韶阳老人得一橛。」僧问云门：「不是目前机，亦非目前事，如何？」门云：「倒一说。」此即非一切法之谓也。雪窦颂云：「倒一说，分一节，同死同生为君诀。八万四千非凤毛，三十三人入虎穴。别别，扰扰匆匆水里月。」又僧问云门：「如何是清净法身？」门云：「华药栏。」此即人身长大之谓也。僧云：「便恁么去时如何？」门云：「金毛狮子。」此即为非大身之谓也。雪窦颂云：「华药栏，莫颟顸，星在秤兮不在盘。便恁么，大无端，金毛狮子大家看。」此诸法如义，甚深甚密，须从云门葛藤穿过，方许少分相应。

　　已上(十三)断无因则无佛法疑竟

　　(十四)断人度生严土疑

　　此疑同十二疑，皆从第十一疑中实无有法发心者而来。若无有法发菩提心者，即无菩萨，教谁度生？教谁严土哉？前疑无佛，此疑无菩萨，故曰菩萨亦如是。为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。(魏陈唐三译重菩萨二字)】

　　傅大士颂曰：「人与法相待，二相本来如；法空人是妄，人空法亦祛。人法两俱实，授记可非虚；一切皆如幻，谁言得有无。」

　　﹝通曰﹞前说菩萨发菩提心，尚有菩提可得，至此则实无有法发心者。发心且无，而况于菩提乎！前说菩萨不见有众生可度，尚有菩萨可得，至此则实无有法名为菩萨，菩萨且无，而况于众生乎？故知前所断者俱生我执，此所断者俱生法执，盖微乎其微矣！傅大士云：「人法两俱实，授记可非虚。」唯人法俱虚，故授记非实也。通前三疑，一口道尽。

　　功德施菩萨论曰：上所说因清净相，义未圆满。为满足故，再申前意。故谓如来于然灯佛所无少法可得，修因清净，不但如来为然，诸菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则见我为能度，众生为所度，心境未忘，即是颠倒，不得名为菩萨也。

　　何故一作是念，便不名菩萨耶？真如性中，毫末不存，实无少法可得，名为菩萨。若举心动念，即乖法体。是故佛说一切法即是佛法。无我无人无众生无寿者，第一义中，无菩萨，无凡夫，真界平等，不宜自生分别故。违之则见有四相，即是众生；顺之则不见四相，即是菩萨，毕竟无一法可得也。

　　若菩萨作是言，所修六度万行，为欲庄严佛土，不有净因，安得净果，是于色等聚所成佛土染著因故，亦不名为菩萨也。何故庄严亦不名为菩萨耶？如来所说庄严佛土者，第一义中，不见有能严所严，实义无生故，即非庄严也。本既无生，何为复有是名？但依俗谛言说，故以是非庄严者，严与不严，等无有二，是名真庄严也。

　　弥勒菩萨偈曰：「不达真法界，起度众生意，及清净国土，生心即是倒。」

　　夫上严佛土，是为大智；下度众生，是为大悲，此皆菩萨分内事。一作于念，便非菩萨，然则起何等心，方名为菩萨耶？若有众生及菩萨，通达无我法者。无我法有二种：一是众生所有法，一是菩萨所有法。若能自智信者，若世间智，若出世间智，信解一切法无性，一切法无性，不但离于人我，抑且离于法我，终日庄严而未尝庄严，终日度生而未尝度生，是真无相，是真无住。如来说名真是菩萨。重说菩萨，一是摄世谛菩萨，一是出世谛菩萨，真可授记作佛者也。

　　弥勒菩萨偈曰：「众生及菩萨，知诸法无我；非圣自智信，及圣以有智。」

　　虽非菩萨，而自智能信，即是菩萨，以有智慧故也。

　　黄檗云：「诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念离真，皆为妄想；不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉用菩提？」

　　故祖师云：「佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法？本源清净佛土，更不著一物。譬如虚空，虽无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳！所谓心地法门，万物皆依此心建立。遇境即有，无境即无，不可于净土上转作境解。所言定慧，鉴用历历，寂寂惺惺，见闻觉知，并是境上作解，暂为中下根人说即得，若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法，有没处，没于有地，但于一切法不作有无见，即见法也。」黄檗直从贴体法见上刮并殆尽，真所谓通达无我法者。

　　已上(十四)断人度生严土疑竟

　　(十五)断诸佛不见诸法疑

　　此疑从上菩萨不见众生可度，佛土可净而来。若菩萨不见彼是众生，不见我为菩萨，斯则不见自他等相矣！若如是，诸佛不见诸法，都无智眼，为有境可得耶？无境可得耶？此中说无境界，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」】

　　傅大士颂曰：「天眼通非阂，肉眼阂非通，法眼唯观俗，慧眼直缘空。佛眼如千日，照异体还同，圆明法界内，无处不含容。」

　　日月殊光如来解曰：「言肉眼者，照见胎卵湿化色身起灭因缘也。言天眼者，照见诸天宫殿云雨明暗五星二曜旋伏因缘也。言慧眼者，照见众生慧性浅深上品下生轮回托荫因缘也。言法眼者，照见法身遍充三界，无形无相，尽虚空遍法界因缘也。言佛眼者，照见佛身世界无比，放光普照破诸黑暗，无障无碍圆满十方，寻光见体知有涅槃国土也。此五眼如来，其中若有上根上智之人，能识此五种因缘，即名为大乘菩萨也。」

　　【「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多，世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。】

　　傅大士颂曰：「依他一念起，俱为妄所行；便分六十二，九百乱纵横。过去灭无灭，当来生不生；常能作此观，真妄坦然平。」

　　﹝通曰﹞前云以佛智慧悉知是人，悉见是人，所重在佛眼也。佛眼者，四皆殊胜。佛眼之外，无别四眼。如来知见无二，故前说五眼，后说若干种心，如来悉知。以众生心皆真心所现少分之法。如来证真实心，岂有诸妄而不睹耶？故能通达无我法者，正与如来真心相应，所以能悉知悉见也。

　　刊定记曰：诸佛菩萨，远离能所分别，不见一法可得，岂都无所见耶？然真实智眼，照了前境，略有五种：一者肉团中有净色根，见障内色，名为肉眼，佛具诸根故有肉眼；二者于肉眼边，引净天眼，见障外色，名为天眼；三者以根本智，洞析真理，名为慧眼；四者以后得智，说法度人，名为法眼。前四在佛，迥异二乘、菩萨所得，总名佛眼。如来具足五眼，无所不瞩，此约能见五眼以名见净，下约所知诸心以明智净。

　　弥勒菩萨偈曰：「虽不见诸法，非无了境眼；诸佛五种实，以见彼颠倒。」欲明如来之智微妙能知，故约所知之境广多以显。于意云何？如恒河中所有沙数，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙，此约一个恒河以数沙也。于意云何？如一恒河中所有沙数，如是沙等恒河。此约一河中沙以数河也。是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？是约诸恒河中沙以数界也。佛告须菩提，尔所国土中，所有众生，若干种心，约尔所界中众生心量若是其多也。若干种心，不出于染净二种，而如来悉能知之者，则何以故。彼等诸心，取著妄境，皆是六识颠倒，为心流转，种种差别，何故如来说名非心？由无持故，心即流散，以彼住于虚妄，不住于真实，非心所住也。

　　弥勒菩萨偈曰：「种种颠倒识，以离于实念；不住彼实智，是故说颠倒。」

　　若如是不住者，远离彼四念处，既无执持，随缘常转，即是相续颠倒，名虚妄性。所以说诸心为颠倒识者，何谓也？以于过现未来求不得故。过去心已灭故，未来心未生故。即过去未来以验现在，其现在虚妄分别，即是遍计所执，自性非有，故此流转之心，皆是妄识所缘，无有三世性故。故如来悉知悉见，说名非心，所贵佛眼者，不取其能知众生之妄心，取其知妄心皆不可得也。妄心既不可得，即是真心，真心不灭，是名为心，此之谓正知正见，岂彼肉眼比智可及乎！

　　昔有西天大耳三藏到京，云得他心通。肃宗命忠国师试验。三藏才见师，便礼拜立于右边。师问曰：「汝得他心通耶？」对曰：「不敢。」师曰：「汝道老僧即今在甚么处？」曰：「和尚是一国之师，何得去西川看竞渡？」良久再问：「汝道老僧即今在甚么处？」曰：「和尚是一国之师，何得却在天津桥上看弄猢狲？」师良久复问：「汝道老僧只今在甚么处？」藏罔测。师叱云：「这野狐精，他心通在甚么处？」藏无对。后僧问仰山曰：「大耳三藏第三度为甚么不见国师？」仰曰：「前两度是涉境心，后入自受用三昧，所以不见。」又有僧问玄沙，沙曰：「汝道前两度还见么？」玄觉云：「前两度见，后来为甚么不见，且道利害在甚么处？」又僧问赵州：「大耳三藏第三度不见国师，未审国师在甚么处？」州云：「在三藏鼻孔上。」后僧问玄沙：「既在鼻孔上，为甚么不见？」沙云：「只为太近。」天童拈云：「三藏不见国师则且置，你道国师自知下落处么？若谓自知，则百鸟衔华，诸天供养，未有休日，且道正当恁么时，落在什么处。」

　　昔德山至沣阳，路上见一婆子卖饼，因息肩买饼点心。婆指担曰：「这个是甚么文字？」山曰：「青龙疏钞。」婆曰：「讲何经？」山曰：「金刚经。」婆曰：「我有一问，你若答得，施与点心。若答不得，且别处去。金刚经道：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，未审上座点那个心？」山无语，遂往龙潭。发明己事，将疏钞堆法堂前，举火炬曰：「穷诸玄辨，若一毫置于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。」遂焚之。故了知不可得心，若忠国师、德山者，可谓具佛眼矣。

　　已上(十五)断诸佛不见诸法疑竟

　　(十六)断福德例心颠倒疑

　　此疑从上心住颠倒而来。如来悉知众生若干种心，又悉知成就无量福德，心既流转，是虚妄性；所有福聚，亦并成虚。此既是妄，即同颠倒，何名善法？然则修行诸善法，不落于空乎？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。】

　　自在力王如来解曰：此虽如是布施，只是有碍之宝，不是无为清净功德，是故如来不说多也。若有菩萨，以卢舍那身中七觉菩提，持斋礼赞，从其心灯，化生功德，不生不灭，坚如金刚，乘香华云，入无边界，起光明台，供养十方一切诸佛，此是无为功德见性之施，化为菩萨。颂曰：「广将七宝持为施，如来不说福田多；若用心灯充供养，威光遍照满娑婆。」

　　﹝通曰﹞前须菩提说，是福德即非福德性，是故如来说福德多。以福德性不堕诸数，故非多寡可论。说福德多者，但指世福言也。须菩提以真谛较俗谛，故以世福之多不如其无；世尊则以真谛即俗谛，惟以福德之无故言其多。且福德有性，即是福德有实，今并其性而无之，不住于真，不住于俗，正以显中道谛也。

　　刊定记曰：流转之心，可是于妄，所言福聚，体不是虚，如以布施为因，以七宝为缘，施遍于大千世界，则福亦遍于大千世界，岂不甚多！然无正觉智慧所持，成有漏因，得福虽多，有福德实性可得，如来不谓之多也。以住相布施，是其颠倒故；若不住相而行布施，由是正觉智慧所持，成无漏因；虽无福德可得，以无福德实性，故其多不可量也。是故如来说得福德多，以第一义中，本无取蕴，故无有实，以依俗谛，但有言说，故言其多，是即智之所持，非颠倒也。前众生心住于相，是名颠倒，以其违于本来空寂之体故。此布施不住于相，非是颠倒，以其顺于本来空寂之体故。

　　弥勒菩萨偈曰：「佛智慧根本，非颠倒功德；以是福德相，故重说譬喻。」

　　如是五眼所见，都无所得，是佛境界。以是应知离相净因，无境可得，故通达无我法者，无知而无乎不知，无见而无乎不见也。

　　德山上堂：「若也于己无事，则勿妄求，妄求而得，亦非得也。汝但于事无心，无心于事，则虚而灵，空而妙，若毛端许，言之本末者，皆为自欺。何故？毫厘系念，三涂业因；瞥尔情生，万劫羁锁；圣名凡号，尽是虚声；殊相劣形，皆为幻色，汝欲求之，得无累乎！及其厌之，又成大患，终而无益。」德山故熟于金刚之旨，不觉缕缕而出，如上名言，一一得无惑去，方可名般若智也。

　　已上(十六)断福德例心颠倒疑竟

　　(十七)断无为何有相好疑

　　此疑从前如来者即诸法如义而来。如义者，如如不动义也，即是无为法。既言无为法身是佛，何以成就相好亦名为佛？此约法身疑色身也。故经云：

　　【「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」】

　　傅大士颂曰：「八十随形好，相分三十二，应物万般形，理中非一异。人、法两俱遣，色、心齐一弃；所以证菩提，实由诸相离。」

　　﹝通曰﹞傅大士本弥勒化身，应此方机，颂出金刚般若甚深义，实此经之鐍钥也。诸相非相之旨，言之不啻再三，岂至重出而无意味，缘须菩提已得人空，故知三十二相即是非相。明得法身边事。至此又空其法，故知非相是名为相，明得法身向上事。所谓人法两俱遣也。明得非相，已弃色矣；明得非非相，又弃心矣！所谓色心齐一弃也。人法俱空，色心齐弃，所以证于菩提，非空非色，非一非异，说法身非是色身，而色身未尝不是法身，法身固不可以相见，而亦不可以离相见，相而无相，无相而相，其斯为至妙至妙者乎！

　　功德施菩萨论曰：法身毕竟非色身，如三十二相，八十种好，皆色身也。法身毕竟非法相，如具足八万四千相好，具足十身灵相，皆法相也。

　　弥勒菩萨偈曰：「法身毕竟体，非彼相好身；以非相成就，非彼法身故。」

　　所以经云：不应以具足色身见，不应以具足诸相见也。然此相好二种，亦非不佛，此二不离法身故。如金毕竟非师子，亦非无金，以师子不离于金故。

　　弥勒菩萨偈曰：「不离于法身，彼二非不佛，故重说成就，亦无二及有。」

　　所以经云：是名具足色身，是名诸相具足也。依第一义不应以色相见于法身，故说非身，依世俗言说，即于色相而见法身，故说具足。亦得言无，亦得言有，故曰亦无二及有也。无而不无，是谓真无；有而不有，是谓妙有，非具甚深般若智，固难了此。

　　黄檗云：「十方诸佛，实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负，无胜故无佛相，无负故无众生相。」

　　僧云：「心既无相，岂得全无三十二相、八十种好，化度众生耶！」檗云：「三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。」黄檗此语，单明非句，令人直下见性。

　　僧问洞山：「如何是佛？」山云：「麻三斤。」雪窦颂云：「金乌急，玉兔速，善应何曾有轻触。展事投机见洞山，跛鳖盲龟入空谷。华簇簇，锦簇簇，南地竹兮北地木。因思长庆陆大夫，解道合笑不合哭。咦！」僧问智门：「洞山道麻三斤，意旨如何？」智门云：「华簇簇，锦簇簇，会么？」僧云：「不会。」智门云：「南地竹兮北地木。」僧回举似洞山，山云：「我不为汝说，我为大众说。」遂上堂云：「言无展事，语不投机，承言者丧，滞句者迷。」

　　又陆恒大夫久参南泉。泉迁化，恒入寺下祭却呵呵大笑。院主云：「先师与大夫有师资之义，何不哭？」大夫云：「道得即哭。」院主无语。恒大哭云：「苍天苍天，先师去世远矣！」后来长庆闻云：「大夫合笑不令(编者注：「令」疑是「合」)哭。」雪窦牵合成此一颂，后下一咦字，却与洞山相见，于此明得，方知所谓麻三斤云者，是相，是非相，是可见佛，是不可见佛，当别具一只眼。

　　已上(十七)断无为何有相好疑竟

　　(十八)断无身何以说法疑

　　此疑从上身相不可得见而来。若第一义佛境界，不可以身相得见，如来亦必离身相而说法也。声不自声，依色而发，既无所依之色，何以有能依之声？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」(下段魏译)尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。」(「唐长庆二年，释灵幽暴亡，见阎罗天子。问幽：「习何行业？」幽对曰：「常持金刚般若经。」天子合掌赐坐，命幽朗诵一遍。天子曰：「念此经中而少一章，如贯华之线，中有不续。真本在濠州钟离寺石碑上，可往查对，遍告人间。」幽既还魂，奏闻其事，增入此段。」)】

　　﹝通曰﹞如来不可以身相见，亦不可以离身相见。非身而身，是为妙身。如佛法亦然，佛法不可以言说显，亦不可以离言说显，无说而说，是为妙说。前谓无有定法如来可说，法无定法，犹带法在；说无定说，犹带说在。不能无说，焉可无身，既已无身，将谁说法？至此一法也无，本无可说。身即无身之身，说即无说之说。非上圣之资，固难信也。

　　刊定记曰：汝勿谓如来有所说法，法身无为，实无能说之者。犹如空谷响答，实无作响之者。凡有所说法，必先作是念，佛虽说法，而无说法之心，犹如谷虽应声，而无应声之念。能说所说二种差别，皆无所有。汝莫作是念，谓如来有所说法也。以何义故莫作是念耶？如来本际，不离于法界，法界平等，语即默，默即语，说无自相，即本无说，若谓如来有所说法者，即谤佛也。不能解我无说之说故。夫说法者，当如法说，名真说法，法本离一切名相分别，不见少有真实体性而可说者。说既无体，将何为说？若称此说，是如法说，故名说法也。

　　弥勒菩萨偈曰：「如佛法亦然，所说二差别；不离于法界，说法无自相。」

　　法身既不离法界，所说之法亦复不离法身，故成非有。夫说法如是，何尝有所说哉！须菩提解空第一，以慧为命，闻说是法，信心不逆，未足为难。故问未来众生，正法日远，颇有闻是言说，而生信心者乎！世尊则以众生非一定是众生也。一切众生皆有佛性，安知其无能信者？故谓彼非众生，非不众生，言彼能信者，原有圣体，非是众生。然未离凡品，非不是众生也。以何义故说非众生又名众生耶？众生众生云者，如来说非众生，以第一义中，即五蕴异五蕴，推求其体，悉不可得，故说非众生也。云何非不众生？以俗谛言说，依于五蕴业果相应施设，故说是名众生也。是则名众生实不众生，众生具有圣性，能为信之根本，何患其不能信此甚深法界耶？

　　弥勒菩萨偈曰：「所说说者深，非无能信者；非众生众生，非圣非不圣。」

　　谓非众生之众生，不可谓圣，未尝不可为圣也。能如是观于众生，即众生离众生，又何疑于无说之说哉！须菩提尊者在岩中宴坐，诸天雨华赞叹，尊者曰：「空中雨华赞叹，复是何人？云何赞叹？」天曰：「我是梵天，敬重尊者善说般若。」尊者曰：「我于般若未尝说一字，汝云何赞叹？」天曰：「如是。尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。」

　　又维摩诘问文殊师利：「何等是菩萨入不二法门？」文殊师利曰：「如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。」于是文殊师利问维摩诘言：「我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门？」维摩默然。天童颂云：「曼殊问疾老毗耶，不二门开看作家；泯表粹中谁赏鉴，忘前失后莫咨嗟。区区投璞兮楚庭膑士，璨璨报珠兮隋城断蛇。休点破，绝玼瑕，俗气浑无却较些。」然则无说之说，诸佛菩萨皆然，又何疑于世尊！

　　已上(十八)断无身何以说法疑竟

　　(十九)断无法如何修证疑

　　此疑从前十二、十三疑中无法得阿耨菩提而来。

　　功德施菩萨论曰：若第一义佛境界，色身、言说身皆不可得，曾无有法是所觉知者，云何离于正知次第而名无上正等觉耶？既无法体，其谁修证？为遣此疑，故经云：

　　【须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」佛言：「如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说，即非善法，是名善法。】

　　唐译云：复次善现，是法平等，于其中间无不平等，故名无上正等菩提，以无我性，无有情性，无命者性，无士夫性，无补特伽罗等性平等，故名无上正等菩提。一切善法无不现证，一切善法无不妙觉，善现，善法善法者，如来一切说为非法，是故如来说名善法善法。

　　傅大士颂曰：「水陆同真际，飞行体一如；法中何彼此，理上岂亲疏。自他分别遣，高下识情除；了斯平等性，咸共入无余。」

　　﹝通曰﹞前十二、十三疑中，如来说实无有法得无上菩提，须菩提岂不信其无，第恐未来众生，以非身非说一切皆无，遂谓法身亦无。故问佛得无上菩提为无得耶？其所云无得者良是，非谓其无得而遂无无上菩提也。故曰是名无上正等菩提，有少法在，即有高下，惟一法也无，故一切平等，以平等故，圣凡一体，以此自证，即无身相可得；以此度生，即无言说相可得；令一切众生皆入无余涅槃，实无一众生得灭度者，盖以此也。

　　秦译云：「修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。」前云无有少法，此云修一切善法；前云无得，此云则得。觉语意相戾。唐译云：「以平等故名无上正等菩提，一切善法无不现证，一切善法无不妙觉，此于菩提，但言名而不言得，一切善法，但言证而不言修。」似于向上一路，更为精切。

　　刊定记曰：前文中皆言无法得菩提，若如来不得一法，云何转舍二障？转得二果？既若转得菩提，岂是不得一法？佛答有三：一答无法可得为正觉；二答平等为正觉；三答正助修善为正觉。初答如文可见，无有少法可得者，即菩提处也。无有少法可证菩提，即无有少法能过之者，故名无上。此以无法为正觉也。复次须菩提下四句，以平等为正觉也。如来清净法身平等无差别故，其法无不齐等，无有少增，故名无上，在圣不增故无高，居凡不减故无下，一切平等，本来不失，更何有得！

　　弥勒菩萨偈曰：「彼处无少法，知菩提无上；法界不增减，净平等自相。」

　　然虽无法，然虽平等，非谓不修得成正觉，又复其法是无我等相，远离诸相，即是平等。又彼法无我，自体真实，竟无一法可得，故名无上。又复于诸方便，亦是无上，所有善法皆圆满故，名为无上。云何善法有体可得，而能证无所得理！法不相似，岂得成因？所言善法者，如来说为非法，由有漏性不能持故，说名非善，由无漏性决定能持，是善性故。彼漏非是净法，此离于漏法，即是清净法，故曰彼法。若有漏法故，名非善法；以无有漏法故，是故名为善法，以决定无漏善法故。犹云君子人与君子人也。

　　弥勒菩萨偈曰：「有无上方便，及离于漏法；是故非净法，即是清净法。」

　　故修证平等性者，虽非净法。然修而无修，证而无证，即无有少法可得，故谓之曰清净也。

　　沩山一日指田问仰山曰：「这丘田，那头高，这头低。」仰曰：「却是这头高，那头低。」沩曰：「你若不信，向中间立，看两头。」仰曰：「不必立中间，亦莫住两头。」沩曰：「若如是，著水看，水能平物。」仰曰：「水亦无定，但高处高平，低处低平。」沩便休。甚矣证平等之难也。住两头则不平，立中间则不平，以水能平，物则不平，乃至无有少法则平，高也平，低也平，惟如是见得，足知自他同一涅槃性海也。

　　已上(十九)断无法如何修证疑竟

　　(二十)断所说无记非因疑

　　此疑从上修善法而来。如云修一切善法则得菩提者，是善法摄，非无记摄也。若前所云持说四句偈等，但以名句文三者无记性摄，无记性法中无因果故，岂有能得菩提之理耶？为遣此碍故经云：

　　【「须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，于前福德百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】

　　傅大士颂曰：「施宝如沙数，唯成有漏因；不如无我观，了妄乃名真。欲证无生忍，要假离贪嗔；人法知无我，逍遥出六尘。」

　　﹝通曰﹞较量宝施何啻再三，而此又举之，以破无记非因之疑。谓修一切善法，不著于相，是为菩提因。固矣，然佛所说法，皆自无漏善性中流出，离言说相，而持说者，实能示菩提之因，此可见般若之妙。不但一切善法，以离相故而证菩提，虽文字无记性法，亦以无相故而证菩提也。此岂宝施如沙成有漏因者可及哉！故佛举三千大千世界，一世界中有一须弥山王，高广无量，而七宝聚积，与之齐等，有人持此布施，福德可谓多矣！若人以此无相无住般若波罗蜜经，乃至四句偈等，以之受持，自利也；以之演说，利他也。此于经中于诠真理，因之悟解起行，能趣菩提，由非离此，能得菩提，故知藉斯菩提方契，故此宣说法宝量等虚空，不可思议，于前无数宝施福德，不啻千百万亿倍，算数譬喻皆不能及。

　　弥勒菩萨偈曰：「虽言无记法，而说示彼因；是故一法宝，胜无量珍宝。数力无似胜，无似因亦然；一切世间法，不可得为喻。」

　　谓是算势类因四种差别，无有其喻能比况者。一者数胜，乃至算数所不能及；二者势胜，如强弱力不相并；三者类胜，如贵贱人不相似；四者因胜，言彼不可与此为因。持说之功德若是，可不益勤精进勇猛心哉！

　　昔香至王施无价宝珠于二十七祖般若多罗尊者，祖以所施珠问三王子曰：「此珠圆明，有能及否？」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七宝中尊，固无逾也。非尊者道力，执能受之？」第三王子曰：「此是世宝，未足为上；于诸宝中，法宝为上。此是世光，未足为上；于诸光中，智光为上。此是世明，未足为上；于诸明中，心明为上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨于此。既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其宝。若明其宝，宝不自宝，若辨其珠，珠不自珠；珠不自珠者，要假智珠以辨世珠；宝不自宝者，要假智宝以明法宝。然则师有其道，其宝即现；众生有道，心宝亦然。」祖叹其辨慧，乃复问曰：「于诸物中，何物无相？」曰：「于诸物中，不起无相。」又问：「于诸物中，何物最大？」曰：「于诸物中，法性最大。」祖知是法嗣，以如来正法眼付之。后六祖亦曰：「乘船永世求珠，不知身是七宝。」是二祖师，深明法宝，非世宝可及。

　　已上(二十)断所说无记非因疑竟

　　(二十一)断平等云何度生疑

　　此疑从第十九疑中是法平等而来。

　　功德施菩萨论曰：是法平等，无有高下，即无众生可度，若如来说非众生者，云何不与余教相违？如有经言：无量众生以得我为善知识故，生等诸苦，并皆解脱，既度众生，即有高下，何为平等？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念，何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提！如来说：有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。】

　　﹝通曰﹞此疑虽以平等而疑度生，实以度生而显平等也。

　　弥勒菩萨偈曰：「平等真法界，佛不度众生；以名共彼阴，不离于法界。」

　　夫一真法界之中，五蕴皆空，圣名凡号，一无所有。众生待蕴而成，既无五蕴，即无众生。众生名且无，何从而度之？故实无众生得灭度者，是真证平等法界性也。

　　刊定记曰：于意云何五句，遮其错解也。何以故二句，示其正见也。征意云：以何义故，令不作是念？释意云：以实无众生为如来所度故。一真法界，原自平等，佛是极证之人，已全是法界；众生虽未得证，然缘生无体，亦同法界，岂可将法界度于法界，故无众生如来度也。若实有众生异于如来为所度者，此则不如法界，不了缘生，便有我人众生寿者等相。尔焰未忘，名为我取，如来无是也。

　　弥勒菩萨偈曰：「取我度为过，以取彼法是；取度众生故，不取彼应知。」

　　彼即指上四相也。如来何以无我取耶？如来所说有我者，无体性义，即为非我，本自无我，又安所取？故无我人众生寿者等相，无体可得故。若如来取有众生为我度者，此即是取相之过，以著彼五阴法是众生故，即与我执过同。欲令众生得解脱者，有如是相，故不应取，既无我执，何用更言不取耶？以诸凡夫颠倒妄取，执为有我。不能解脱，故说妄取有我，是凡夫之人，未为圣者，不能生圣法，故名凡夫也。彼凡夫各封于我，差别而生，名凡夫生。然第一义中，更无凡夫可得，但以世俗言说，名凡夫生耳！以上展转拂迹，谓如来本来无我，但凡夫执之为我，故说无我法以度凡夫，究竟凡夫亦本无我，不但无我，且无凡夫，如梦人见虎，虎与梦人皆不可得，何处更有众生可度耶？

　　前后四处，皆说度而无度：最初令离我度生，十一疑能度者是我，十四疑无我而谁度？此疑真界平等，不合度生。至是发明实无众生得灭度者，极详且著矣！

　　沩山喂[亚+鸟]生饭，回头见仰山。曰：「今日为伊上堂一上。」仰曰：「某甲随例得闻。」沩曰：「闻底事作么生？」仰曰：「[亚+鸟]作[亚+鸟]鸣，鹊作鹊噪。」沩曰：「争奈声色何？」仰曰：「和尚适来道甚么？」沩曰：「我只道为伊上堂一上。」仰曰：「为甚么唤作声色？」沩曰：「虽然如此，验过也无妨。」仰曰：「大事因缘，又作么生验？」沩竖起拳。仰曰：「终是指东画西。」沩曰：「子适来问甚么？」仰曰：「问和尚大事因缘。」沩曰：「为甚么唤作指东画西？」仰曰：「为著声色故，某甲所以问过。」沩曰：「并未晓了此事。」仰曰：「如何得晓了此事。」沩曰：「寂子声色，老僧东西。」仰曰：「一月千江，体不分水。」沩曰：「应须与么始得？」仰曰：「如金与金，终无异色，岂有异名？」沩曰：「作么生是无异名底道理。」仰曰：「瓶盘钗钏券盂盆。」沩曰：「寂子说禅，如师子吼，惊散狐狼野干之属。」于此明得无异名底道理，方知以名共彼阴，不离于法界，是最上第一义。

　　已上(二十一)断平等云何度生疑竟

　　(二十二)断以相比知真佛疑

　　此疑从第十七疑中如来不应以色身诸相见而来。前文云即非具足色身，又云是名具足色身；既云即非诸相具足，又云是名诸相具足。彼中意者：法身毕竟非相好，相好亦非不佛，由无相故现相，不离法身。所以疑云：既无相故，方能现相，则但见于相，便知无相也。法身既不离于色相，则知法身为福相成就，似可比类而知。为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是，如是。以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。」「唐译云：佛告善现：「于汝意云何？可以诸相具足观如来不？」善现答言：「如我解佛所说义，不应以诸相具足观于如来。」佛言：「善现！善哉，善哉！如是，如是！如汝所说，不应以诸相具足观于如来。善现！若以诸相具足观如来者，转轮圣王应是如来。是故不应以诸相具足观于如来，如是应以诸相非相观于如来。」尔时世尊而说偈曰：「诸以色观我，以音声寻我；彼生履邪断，不能当见我。应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。」】

　　傅大士颂曰：「涅槃含四德，唯我契真常；齐名八自在，独我最灵长。非色非声相，心识岂能量？看时不可见，悟理即形彰。」

　　﹝通曰﹞上言平等法界，无佛无众生之谓也。如来说凡夫即非凡夫，已无众生相可得，虽无众生，岂无如来乎！然诸相即如来所现，所谓无相而相也。诸相即不离法身，所谓相而无相也。既可以无相显相，亦可以相显无相，比类而观，似可以相知佛，不知诸相无性，非真实法体，故不可有比观。而真实法性，不但离于声色，亦且远于知见，将何从而观之。故知所谓我者，即涅槃四德之我，本非所识，识且不能，安见其有？此并其度众生之我而无之也。秦译偈四句，但离声色之我耳！唐译后四句，乃离知见之法身也。合而观之，其义始足。又须菩提言，如是如是，以三十二相观如来与前所答相左，不如唐译省之为是。

　　刊定记曰：于意云何二句，谓可以相比观无相法身如来否？须菩提言三句，谓法身既流出相身，即由此相知佛证得无相法身，佛言三句，难圣凡不分也。谓轮王亦有此相，应是如来，则色身相不可比知如来矣！且轮王与佛，色相虽同，相之所依，二各有异。佛相即法身所现，王相依业因而生，凡圣云泥，复何准的。

　　弥勒菩萨偈曰：「非是色身相，可比知如来。诸佛唯法身，转轮王非佛；非相好果报，依福德成就，而得真法身，方便异相故。」

　　须菩提白佛言四句，悟佛不可以相见也。意云：缘闻依真现假，假不离真；及乎约假求真，真不由假。彼依福德而成就者，是果报身，非真法身。由此言之，福德力但能成是相，而福德力不能得大菩提，佛固不可以相见也。尔时世尊五句，即见闻所不能及也。真如法身，非是识境，离一切相及言说故，但是真智之境，乃能证知，所以色见声求者，不知佛也。

　　华严云：色身非是佛，音声亦复然。又云：不了彼真性，是人不见佛。即此谓也。

　　弥勒菩萨偈曰：「唯见色闻声，是人不知佛；以真如法身，非是识境故。」

　　功德施菩萨论曰：以色见我等，其义云何？谓有见光明相好，言见于佛；及有听受经等文字，言我随逐而得如来。彼于相好身，及言说身，攀缘修习。为除此见，故曰是人行邪道，不能见如来。色及文字性非真实，于中取著，是邪道故。行于此道，何能见佛，云何见耶？

　　经云：如来法为身，但应观法性。法性者，所谓空性，无自性，无生性等，此即诸佛第一义身。若见于此，名为见佛。攀缘法性将非取著，以净智心，了知法性，法性岂是所了知耶？是故经言：「法性非所见，彼亦不能知。」如有经言：一切法性，犹如虚空等，与众物为所依止，而其体性，非是有物，亦非无物，能于中寂然无知，名为了知。故名为知者，但随世俗言说故。功德施解后四句极详，最宜玩味。

　　昔马祖在衡岳山常习坐禅，南岳让禅师知是法器。往问曰：「大德坐禅，图甚么？」祖曰：「图作佛。」师乃取一砖，于彼庵前石上磨。祖曰：「磨作甚么？」师曰：「磨作镜。」祖曰：「磨砖岂得成镜？」师曰：「磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？」祖曰：「如何即是？」师曰：「如牛驾车，若车不行，打车即是，打牛即是。」祖无对。师又曰：「汝学坐禅，为学坐佛，若学坐禅，禅非坐卧，若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。」祖闻示诲，如饮醍醐，礼拜问曰：「如何用心？即合无相三昧。」师曰：「汝学心地法门，如下种子，我说法要，譬彼天泽，汝缘合故，当见其道。」又问道：「非色相，云何能见？」师曰：「心地法眼，能见乎道。无相三昧，亦复然矣。」祖曰：「有成坏否？」师曰：「若以成坏聚散而成道者，非见道也。听吾偈曰：心地含诸种，遇泽悉皆萌；三昧华无相，何坏复何成。」祖蒙开悟，心意超然。

　　云门垂语云：「人人尽有光明在，看时不见暗昏昏，作么生是诸人光明？」自代云：「厨库三门。」又云：「好事不如无。」雪窦云：「自照列孤明，为君通一线；华谢树无影，看时谁不见。见不见，倒骑牛兮入佛殿。」合二则观之，无相三昧，虽以心地法眼能见，然见而不见，如倒骑牛，乃可观于如来也。

　　已上(二十二)断以相比知真佛疑竟

　　(二十三)断佛果非关福相疑

　　此疑从上不应以相观如来而来。同一三十二相也，在佛则谓之佛果，在轮王则谓之福相。既果位不同，但当修慧，不必修福。似不必具丈夫相而证菩提也。如是修行诸菩萨，则失功德，及失果报。为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】

　　﹝通曰﹞须菩提一向解空，一向谓不应以三十二相观如来。佛即印可之曰：若以相观者，轮王亦应是佛。而又申之以偈曰：「色见声求，是行邪道。」所为破相之谈，可谓极矣！若执著破相为是，即类偏空，即至断灭因果。若发菩提心者，智悲双运，应不如是，虽不藉福德而证菩提，亦不失福德而昧因果，但于福德无取著耳！

　　唯其有而不受，因为净因，果为净果，所得三十二相，自与轮王福相不同也。

　　刊定记曰：汝若作是念八句，遮毁相之念。意云：汝若谓如来不以具足相故得菩提，莫作是念，文势似重，意实不重，但前叙后遮也。汝若作是念五句，出毁相之过，盖定有则著常，定无则著断，今若作无相解，正当断见，斯则于果损福德庄严，于因损五度之行，坏俗谛也。诸法断灭，是二乘偏空见解，无有菩萨见法断故。何以故？以生故即有断，一切法是无生性，所以远离常断二边，远离二边，是法界相，故发无上菩提心者，要与法界相应，必依悲智行愿，作利益众生事，不说诸法断灭相也。

　　弥勒菩萨偈曰：「不失功德因，及彼胜果报。」

　　惟诸法不可断灭，故智慧庄严，功德庄严，皆能有所成就。何以明其得胜果耶？若菩萨以恒河沙等世界七宝持用布施，所得世间福德固不可量，若复有人知一切法无我，即无我等相，得成于忍。无我者，人无我，法无我也。得此二空，更不复生，名之为忍。既得无生法忍，所修福德，清净无垢，视彼住相行施，堕于有漏者，不啻百千万亿倍。故曰：胜前菩萨所得功德。

　　弥勒菩萨偈曰：「得胜忍不失，以得无垢果。」

　　唯无我能趋无上菩提，故称为胜。若一切法无生者，所有福德皆应断绝，云何而有福德生耶？以诸菩萨不受福德故，明不受故不失福也。然不受者，不著生死故，若住生死，即受福德，非第一义中有福可取故。云何菩萨不受福德耶？释意云：菩萨作福，若生贪著，则因既有漏，果亦有漏，凡所招报，是可厌故，当知彼取，即是越取，此则因果俱失，成其所疑。今所作福，不生贪著，则因既无漏，果亦无漏，此福德无报，无彼有漏报故。如是取者，非为越取，云何疑其失因及果耶？

　　弥勒菩萨偈曰：「示胜福德相，是故说譬喻；是福德无报，如是受不取。」

　　福德未尝不作，以俗谛故；既作不应贪著，以第一义谛故，所以诸法不应断灭也，然则佛果与福相，又何碍之有？

　　僧问云岩晟禅师：「二十年在百丈巾瓶，为甚么心灯不续？」岩云：「头上宝华冠。」僧云：「头上宝华冠，意旨如何？」岩云：「大唐天子及冥王。」僧问九峰虔禅师：「大唐天子及冥王，意旨如何？」峰云：「却忆洞上之言。」丹霞颂云：「玉鞭高举击金门，引出珊瑚价莫论；迥古轮王全意气，不彰宝印自然尊。」又僧问长沙岑禅师：「本来人还成佛否？」沙云：「你道大唐天子还割茆刈草否？」投子颂曰：「苔殿重重紫气深，星分辰位正乾坤；金轮不御阎浮境，岂并诸侯宝印尊。」由二则观之，轮王之福德已超出诸侯之上，而况如来福德超出轮王之上者乎！既已无我，得成于忍，自不为割茆刈草事，所以不受福德为至福也。

　　已上(二十三)断佛果非关福相疑竟

　　(二十四)断化身出现受福疑

　　此疑从上不受福德而来。

　　功德施菩萨论曰：若第一义无福可取，何故余经作如是说：「如来福智资粮圆满，坐菩提座趣于涅槃？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义，何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。】

　　﹝通曰﹞如来既不可以色相观，又不可以断灭说，为其不住生死，不住涅槃，常从真如而来度生故。然涅槃无有真实处所，而至于彼，名之为去；生死亦无真实处所，而从彼出。名之为来。不去不来，是如来义。故执相求之不可，离相求之亦不可。当知化身出现，现而未尝现也。果中原无受用，因中岂有受取耶？

　　刊定记曰：若人言如来出现而来，入灭而去，住于世间，若坐若卧，皆不解我所说义。以何义故名为如来耶？以真佛本来无来去故，去来化身佛也。如来即是法身，本来不动，若如来有去来差别，即不得言常如是住。常如是住者，不变不异故。

　　弥勒菩萨偈曰：「去来化身佛，如来常不动。」

　　此非异而异也。或问曰：既无佛来去，何以出现受福，为众生受用耶？答曰：此由众生心水清净，则见佛来，来无所从；心水垢浊，则见佛去，去无所至，是佛任运无心，但随众生所见耳！尚无出现之佛，宁有受福之事哉！

　　弥勒菩萨偈曰：「是福德应报，为化诸众生；自然如是业，诸佛现十方。」

　　如余经言，应物现形，如水中月，水中之形有去来，而月常不动也。

　　陆恒大夫问南泉曰：「弟子家中有一片石，有时坐，有时卧，欲镌作佛得否？」泉云：「得。」陆云：「莫不得否？」泉云：「不得。」云岩云：「坐则佛，不坐则非佛。」洞山云：「不坐则佛，坐则非佛。」天童拈云：「转功就位，转位就功，还他洞上？殳子，且道南泉意作么生，直是针锥不得。」五祖演云：「大众！夫为善知识，须明决择。为什么他人道得，也道得；他人道不得，也道不得！还知南泉落处么？白云不惜眉毛，与汝注破，得又是谁道来？不得又是谁道来？汝若更不会，老僧今夜为汝作个样子。」乃举手云：「将三界二十八天作个佛头，金轮水际作个佛脚，四大神州作个佛身，虽然作此佛儿子了，汝诸人却在那里安身立命？大众还会也未？老僧作第二个样子去也。东弗于逮作一个佛，南赡部洲作一个佛，西瞿耶尼作一个佛，北郁单越作一个佛。草木丛林是佛，蠢动含灵是佛，既恁么，又唤甚么作众生，还会也未？不如东弗于逮，还他东弗于逮；南赡部洲，还他南赡部洲；西瞿耶尼，还他西瞿耶尼；北郁单越，还他北郁单越；草木丛林，还他草木丛林；蠢动含灵，还他蠢动含灵；所以道是法住法位，世间相常住，既恁么，汝唤甚作佛，还会么？」忽有个汉出来道：「白云休寝寱语，大众记取这一转。」以上诸尊宿，于本源自性天真佛，各出手眼，互为钻研，若于此参透，方名见如来也。

　　已上(二十四)断化身出现受福疑竟

　　(二十五)断法身化身一异疑

　　此疑从上法无断灭，法无去来而来。

　　功德施菩萨论曰：若生死涅槃不可得，故无去来者，如来岂如须弥山等积聚一合而安住耶？为遣此中是一是常，无分有分，一合见故，言微尘众多者，遣无分一合见也。非微尘众者，遣有分一合见也。是名微尘众者，我非有分物执之为众，复为遣积聚见也。故经云：

　　【「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众、即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说：一合相即非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。】

　　傅大士颂曰：「界尘何一异，报应亦同然；非因亦非果，谁后复谁先？事中通一合，理则两俱捐；欲达无生路，应当识本源。」

　　﹝通曰﹞不应以相见如来，似与化异；于法不说断灭相，似与化一。化身有去来，而法身常不动。中间实无一异之相，故佛以法界明之。彼去来坐卧，即微尘相也。去来坐卧，不离于法身，如彼微尘，不离于法界也。法身现起去来坐卧，如世界碎为微尘，不可谓异；烦恼尽而证于法身，如微尘碎而同于太虚，不可谓一。彼太虚空，非有以合之而后成，非有一性故也。彼微尘聚，非有以散之而后显，非有异性故也。如来远离烦恼障，住彼法界中，非一处住，亦非异处住，是不可思议境界，岂可言说！但凡夫执著事相，谓有分合可得。若见于实相者，一真平等法界，本自无生，谁为去来？谁为不动？但可谓之如来而已。

　　刊定记曰：初须菩提至贪著其事，约尘界以破一异，以三千大千五句，标尘一异以显无性，言世界者喻法身也。微尘者，喻应身也。世界一也，微尘异也。碎界作尘，尘无异性，合尘为界，界无一性。

　　弥勒菩萨偈曰：「去来化身佛，如来常不动；于是法界处，非一亦非异。」

　　「何以故」至「是名微尘」，此释微尘喻应身无异性也。若知碎世界作微尘，微尘全是世界，则尘无实性，故曰则非微尘，非实微尘也。以离性计而说微尘，是空微尘也。故曰是名微尘。此喻全法起应，应即是法，何异性之有！「世尊！」至「贪著其事」，此释世界喻法身无一性也。若知微尘为世界，非唯所起微尘，是空微尘；抑亦能起世界，是空世界。夫世界全是微尘，则世界无实性，故曰则非世界；以离性计而说世界，故曰是名世界。

　　弥勒菩萨偈曰：「世界作微尘，此喻示彼义；微尘碎为末，示现烦恼尽。非聚集故集，非唯是一喻；聚集处非彼，非是差别喻。」

　　非微尘有性合成世界，故曰非一；非世界有性散为微尘，故曰非异。征意云：以何义故说世界耶？释意云：世界若实有者，则是一合相。今所云一合相者，一之而不二，合之而不分，乃众尘和合为一世界。作此见者即为非见，于非有中而妄见故。故如来说非一合相，是空无离性。名之一合者，但俗谛言说，非真实有，故曰是名一合相也。此一合相，无体可说，第一义中，一切诸法本性无生，无生故不可得，不可得故离于言说；但为凡夫不了，执之为实，贪著其相，于中妄取，犹彼小儿如言执物。

　　弥勒菩萨偈曰：「但随于音声，凡夫取颠倒。」

　　若无取著，即不落于事相。此喻全应是法，法不离应，何一性之有，法不离应，应不离法，故知如来非一处住，亦非异处住也。

　　金海光如来解曰：「世界者，如来自说卢舍那佛住持三千大千世界，身上化生菩提之树，号莲华藏世界，不说窒碍世界也。一合相者，一切众生身中佛性，与卢舍那法身，是一合相也。颂曰：如来自说莲华藏，负荷三千擐大千；菩萨了空归一合，凡夫贪著被魔缠。」此解亦翻腾可玩。

　　昔秦跋陀禅师问生法师：「讲何经论？」生曰：「大般若经。」师曰：「作么生说色、空义？」曰：「众微聚曰色，众微无自性曰空。」师曰：「众微未聚，唤作甚么？」生罔措。又问：「别讲何经论？」曰：「大涅槃经。」师曰：「如何说涅槃义？」曰：「涅而不生，槃而不灭，故曰涅槃。」师曰：「这个是如来涅槃，那个是法师涅槃？」曰：「涅槃之义，岂有二耶？某甲只如此，未审禅师如何说涅槃？」师拈起如意，曰：「还见么？」曰：「见。」师曰：「见个甚么？」曰：「见禅师手中如意。」师将如意掷于地，曰：「见么？」曰：「见。」师曰：「见个甚么？」曰：「见禅师手中如意堕地。」师斥曰：「观公见解，未出常流，何得名喧宇宙？」拂衣而去。其徒怀疑不已，乃追师扣问：「我师说色空涅槃不契，未审禅师如何说色空义？」师曰：「不道汝师说得不是，汝师只说得果上色空，不会说因中色空。」其徒曰：「如何是因中色空？」师曰：「一微空故众微空，众微空故一微空；一微空中无众微，众微空中无一微。」至哉言乎！须于此透入，方信得平等法界，非一非异真切处。

　　【「须菩提！若人言：佛说我见人见众生见寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】

　　﹝通曰﹞须菩提前说我相即是非相，乃至寿者相即是非相，离一切相则名诸佛，世尊既印可之矣！何为又有此叮咛也？前但破相，此乃破见，见相略有浅深，故重破之也。彼证悟了觉为四相如圆觉所说，未尝不是四见，但能不作是见者，犹是法相见也。始而有人我相者，则非菩萨，既而通达无我法者，是名菩萨，犹有遣我见在，今细查考四见本无，又何用遣？此乃最上般若，不可不如是知见信解也。如是知，知不离真如；如是见，见不离真如；如是信解，解不离真如；一真平等，分别不生，岂但界尘一异之相了不可得，即贴体微细法相亦自不生，其斯为无住真际乎！

　　刊定记曰：「若人言佛说」以下，遣除我法，以显本寂也。意云：前凡夫贪著其事，所缘一异之境，由有能缘我法见心也。见心不破，一异分别不除，故今破之，令除分别，入圣道也。

　　弥勒菩萨偈曰：「非无二得道，远离于我法。」

　　谓非无人、法俱空二智而能得道者，须远离我法四相而后可也。「佛说我见」至「是名我见」，(一)明离我见也。若人谓佛真实说有我人等见者，斯则谬解。故云不解如来所说义也。以何义故说为不解耶？佛说我人等见者，非实我人等见，但是假名我人等见耳！夫真如性中，原无所见，佛本欲显示无见之真，故说我人等见，以明皆空无实。由众生不见真如，妄分别见耳！

　　弥勒菩萨偈曰：「见我即不见，无实虚妄见。」

　　见我即不见真如，若见真如，即远离虚妄见矣！

　　「发阿耨」以下，(二)明离法见也。意云：如来说法，要令众生修行契理，故发菩提心者，即见于真如。于一切法，当如是知，如是见，如是信解。此三种名，依止方便不同：知，依奢摩他，即是定，由定起知；见，依毗钵舍那，即是慧，由慧发见；解依，三摩提，即是定慧等持，增上知见胜解，能缘真如，此即三昧方便也。由此三昧力，能不生法相，言不生法相者，不于法非法有所取著，除分别见也。

　　著于证悟了觉者，即是我相，不著于证悟了觉者，即是法相。「所言法相者」以下，正显本寂意。所言法相，非实有之法相，是本无之法相也。胜义谛中，不容他故，离性离相，非和合故，但依俗谛，说名法相耳！性起为相，相不离性故。如前喻金中无器，器不离金也。

　　弥勒菩萨偈曰：「二智及三昧，如是得远离。」

　　二智，即人无我，法无我。三昧者，即知见解也。如是乃能远离我人众生寿者等见，不生法相。此一段文，虽正释离于俱生法执，亦是总结降住正行。由经初善现请问，若人发无上菩提心者，应云何住？云何降伏其心？如来答云：应如是住，如是降伏其心，故今结云：应如是知、见、信解，不生法相，此之谓降伏，此之谓无住也。

　　傅大士一日披衲、顶冠、靸履见梁武帝，帝问：「是僧耶？」士以手指冠。帝曰：「是道耶？」士以手指靸履。帝曰：「是俗耶？」士以手指衲衣。古德颂云：「道冠、儒履、释袈裟，合会三家作一家；忘却率陀天上路，却来双树待龙华。」此浑身般若作用，了无法相可得，无住真宗，唯大士暴露殆尽。

　　已上(二十五)断法身化身一异疑竟

　　(二十六)断化身说法无福疑

　　此疑因上真化非一非异之喻而来。意云：若就非一，化唯虚假；若就非异，又唯冥合，归一法身，即化身终无自体。若尔，则能说之佛既虚，所说之教岂实！持说不实之教，宁有福耶？为遣此疑，故经云：

　　【「须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。】

　　﹝通曰﹞以布施较量持经功德，凡人见矣！无非重重发明应无所住而行于布施之意。知布施而不知般若，即住于相；能持经而不住于相，即真布施。始以七宝布施，不如持经之能至宝所也。既以身命布施，不如持经之能证法身也。既以供养诸佛，不如持经之能自得佛也。得成于忍，能作佛之因，岂布施之因可比乎？如如不动，能证佛之果，岂布施之果可同乎！重重赞叹，意各不同。

　　持经者为人演说，即是法施。不取于相，如彼真如湛然不动。说法者如，传法者如，能使人人皆证法身，功德可胜道哉！

　　刊定记曰：「若有人」至「其福胜彼」，明说法功德也。发菩萨心者，谓有菩萨济生利物之心，故能以此受持，亦能以此为人演说，经文但明持说功德，而论乃谓化佛说法，有无量功德者何？盖化佛是说法教主，持说是弘经之人，所弘之经，是佛所说，佛之所说，离言相故，功德无量；弘经之人，若能离著言说，其福胜彼无数世界七宝布施者也。

　　弥勒菩萨偈曰：「化身示现福，非无无尽福。」

　　谓持经者，亦即化身之示现也，故获福无尽。云何演说便获如是功德耶？如无演说是名为说。

　　弥勒菩萨偈曰：「诸佛说法时，不言是化身；以不如是说，是故彼说正。」

　　谓第一义中，无世出世，若法若物，少有可说，能如实义。如是说者，是名为正。上如即似义，下如即真如。似于真如，故曰如如。谓佛有说，皆如真实，说法之人，如彼真如，无有分别。不取能所说相，不说我是化身，不说我是说法之人，将不知谁是法身，谁是化身，谁是能说，谁是所说，如斯演说，量等虚空，其获福无尽以此。

　　傅大士一日讲经次，梁武帝至，大众皆起，唯士端坐不动。近臣报曰：「圣驾在此，何不起？」士曰：「法地若动，一切不安。」此所谓如如不动者。非徒言之，实允蹈之矣！

　　又佛鉴和尚示众，举僧问赵州：「如何是不迁义？」州以手作流水势，其僧有省。又僧问法眼：「不取于相，如如不动。如何不取于相？见于不动去？」法眼云：「日出东方夜落西。」其僧亦有省。若也于此见得，方知道旋岚偃岳，本来常静；江河竞注，元自不流。如或未然，不免更为饶舌。天左旋，地右转，古往今来经几遍。金乌飞，玉兔走，才方出海门，又落青山后。江河波渺渺，淮济浪悠悠，直入沧溟昼夜流。遂高声云：「诸禅德，还见如如不动么？」若于诸尊言下，能于动处，识取不动，又何疑于化身非是法身！

　　已上(二十六)断化身说法无福疑竟

　　(二十七)断入寂如何说法疑

　　此疑从上演说与不动而来。既言不取于相，如如不动，则佛应常住为众生说法，何故又有入寂之相？未入寂时，尚能演说，既入寂已，如何说法？将谓无法可说，即成断灭，将谓法身说法，何故入寂？不知甚深般若之智，不如是观也。为遣此疑，故经云：

　　【「何以故？一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」「唐译云：「复次，善现！若菩萨摩诃萨，以无量无数世界盛满七宝，奉施如来应正等觉；若善男子或善女人，于此般若波罗蜜多经中，乃至四句伽陀，受持读诵，究竟通利，如理作意，及广为他宣说开示。由此因缘所生福聚，甚多于前无量无数。云何为他宣说开示？如不为他宣说开示，故名为他宣说开示。」尔时世尊而说颂曰：「诸和合所为，如星翳灯幻；露泡梦电云，应作如是观。」】

　　傅大士颂曰：「如星翳灯幻，皆为喻无常；漏识修因果，谁言得久长。危脆同泡露，如云影电光。饶经八万劫，终是落空亡。」

　　﹝通曰﹞此经名金刚般若，甚深十喻，乃其本旨。所谓观一切业如幻，一切法如焰，一切性如水中月，妙色如空，妙音如响，诸佛国土如乾闼婆城，佛事如梦，佛身如影，报身如像，法身如化。唯除妙音如响，余列为九喻。虽名相稍有不同，大都可以意会，此甚深般若观智，虽佛事如梦，虽佛身如影，正达一切业如幻。自三十七助道品，乃至菩提涅槃，一切如幻，本大般若破相宗也。

　　持经说法者，深解义趣，能为人演说，不取于相，如如不动，是能善观一切有为之法，如梦幻等皆无实性，倏生倏灭，愚人见之谓有生灭，智者观之原自非动，本未尝生，本未尝灭。既无生灭，即无来去。以是诸佛涅槃，不住于有为法中，亦不住于无为法中，既不住于生死涅槃，常自如如。尘说刹说，本未尝间(编者注：「间」疑是「闻」)。又何泥于入寂之相哉！

　　弥勒菩萨偈曰：「非有为非离，诸如来涅槃；九种有为法，妙智正观故。见相及于识，器身受用事，过去现在法，亦观未来世。观相及受用，观于三世事；于有为法中，得无垢自在。」

　　此明诸佛涅槃，非有为法，亦不离有为法。以不住涅槃，不住世间故。特示现世间行，为利益众生故，所以不住于有为法者，以有妙智观察九种法故。九者谓何？

　　观见如星，能见心法，非不炯炯，正智日明，即隐不现。

　　观相如翳，所缘外境，皆是妄现，如毛轮等，原非实有。

　　观识如灯，依止贪爱，非不照了，念念迁谢，相续不已。

　　观器界如幻，世间种种，从妄缘生，幻力变起，无一体实。

　　观身如露，暂时住故，见日即晞，一遇无常，便从衰谢。

　　观所受用如泡，由根境识，三事和合，苦乐受用，各成各散。

　　观过去如梦，所有集造，同如梦境，因忆乃生，原无实事。

　　观现在如电，生时即灭，刹那不住，虽暂时有，倏忽便亡。

　　观未来如云，识含种子，若云含雨，能与一切为其根本。

　　若能以金刚般若妙智，观于此九种法：

　　(一)观见境识，即是观察集造有为之相；

　　(二)观器界及身受用，以何处住，以何等身，受用何等，即是观其目前受用之法；

　　(三)观三世差别，是何有为行，即是观其迁流不住之法。

　　由此观故，便能于诸有为法中，获无障碍，随意自在。为此纵居生死尘劳，不染其智；设证圆寂灰烬，宁昧其悲。故得无垢常自在者，即是如如不动，本无入寂之相也。若能作如是观者，既不住于有为而取于相，亦不住于无为而离于相，以此自度，即以此度人，所以护念付嘱诸菩萨者，唯此一偈，最为吃紧，岂可以粗浅之见妄窥测乎！

　　昔梁武帝请傅大士讲金刚经。士才升座，以尺挥案一下，便下座。帝愕然。志公曰：「陛下还会么？」帝曰：「不会。」志公曰：「大士讲经竟。」雪窦颂云：「不向双林寄此身，却于唐土惹埃尘。当时不得志公老，也是栖栖去国人。」此挥尺一下，如电如幻，将金刚大意，弹指道破。非志公妙智，几乎虚发矣！

　　又长沙岑禅师因僧亡，以手摩之曰：「大众！此僧即真实为诸人提纲商量，会么？」乃有偈曰：「目前无一法，当处亦无人；荡荡金刚体，非妄亦非真。」又僧问：「亡僧迁化后，向甚么处去也？」沙曰：「不识金刚体，却唤作缘生；十方真寂灭，谁在复谁行。」雪峰亦因见亡僧，作偈曰：「低头不见地，仰面不见天；欲识金刚体，但看髑髅前。」又僧问法眼：「亡僧迁化，向甚么处去？」眼云：「亡僧几曾迁化？」僧云：「争奈即今何？」眼云：「汝不识亡僧。」此诸尊宿发明金刚之体，原无生灭去来故。知如如不动，是古今说法式也。

　　已上(二十七)断入寂如何说法疑竟

　　二十七疑圆满

　　【佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

　　刊定记曰：佛说是经已者。本为空生致问，故佛答降住修行。答问既终，便合经毕。仍以蹑迹起疑，连环二十七断，洎乎此文，疑念冰释。既善吉无问，故能仁杜宣，一卷经内，虽兼有师资，以其就胜，故但云佛说，皆大欢喜信受奉行者，有三种义：欢喜奉行，(一)说者清净，不为取著利养所染故；(二)说清净，以如实知法体，说理如理，说事如事故；(三)得果清净，依解起行，得无漏故。

　　其在会者，比丘，比丘尼，近事男，近事女，名为常随四众，闻是经典，信心不逆，可勿论已。若一切世间天人，阿修罗等，上自无色界，及色界欲界诸天，所谓有色无色，有想无想，非有想非无想，兼在其中矣！但举人及阿修罗，所谓胎卵湿化，兼在其中矣！一切皆能信受奉行，所谓令入无余涅槃而灭度之者，已灼然可据。然则世尊所以护念付嘱诸菩萨者，宁有外此施设哉！

　　古灵赞禅师遇百丈开悟，却回受业。本师问曰：「汝离吾在外，得何事业？」曰：「并无事业。」遂遣执役。一日因澡身，命师去垢。师乃拊背曰：「好所佛堂，而佛不圣。」本师回首视之。师曰：「佛虽不圣，且能放光。」

　　本师又一日在窗下看经。蜂子投窗纸求出。师睹之曰：「世界如许广阔，不肯出；钻他故纸，驴年去。」遂有偈曰：「空门不肯出，投窗也大痴；百年钻故纸，何日出头时。」本师执经，问曰：「汝行脚遇何人？吾前后见汝发言异常。」师曰：「某甲蒙百丈和尚指个歇处，今欲报慈德耳！」本师于是告众致斋，请师说法。师乃登座，举唱百丈门风曰：「灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。」本师于言下感悟，曰：「何期垂老，得闻极则事。」百丈数语，固足概括金刚要旨，能令闻者惕然感悟，不复向故纸中钻求。谁谓后五百世，生信心者，难其人哉！