达照法师：佛说八大人觉经 第二讲 释经题——八大人觉经

　　八大人觉经

　　这个“八”，就是数字，是指这部经文当中所说的“八种大人觉悟”的方法。也就是八种菩萨、佛所觉悟的方法。所以这个“八”指是经文里面所说“八觉”的“八”。

　　那么“大”呢，内容就比较多了。这个“大”原意是“大无边际”的意思。这个“大无边际”的“大”，不是相对于我们平常生活当中有大就有小，不是这种相对的大，而是一种绝对的“大”。所谓绝对的“大”就是包含了一切大小相对，却又不是思维分别层面的概念大小的大。那么实际上的内容，就由三个方面来体会。

　　第一是体大，“体”就是本体。什么是本体？我们生活在这个世界上，这个世界到底以什么为最根本？我们都能够感受到自己生命的存在，那么我们这个生命到底以什么为我们的本体？体是看不见的。我们说你这个人身体好不好，身体到底是好还是不好呢？看不见，只能通过身体的表面的相和身体的作用，我们体会到了，我们能感受到，说他身体好。那么体呢？就是内在的，没有形象。

　　这个“大人”的这个“大”，这个体啊，比我们的虚空界还要大，所谓“大而无外”，或者说比一粒微尘还要小，所谓“小而无内”。这是一个很抽象的概念，因为我们习惯于生活在各种“相”当中，习惯于在各种“作用”上去看问题。那么离开了一切相，当我们把种种分别计较、时间和空间的这种概念，全部放下之后，这是我们的本体。按佛法的原意来说就是指真如本体，这个“体”是如如不动的。

　　如果说我们没有证得这个体，你在佛法里面啊称不了“大人”。世间也有大人小孩，有小人。儒家讲君子，小人。这个君子呢？坦荡荡；小人常戚戚。这个大人是跟小人相对的。那么佛法里面的这个大不是跟小相对的，怎么不是跟小相对呢？无论哪一个众生都有如来智慧德相，都有真如本体，而且这个真如的本体完全等同，无有丝毫差别。

　　所以啊，很多人以为佛法跟世间的其它宗教一样，都只是劝人为善而已，这就大错特错了。因为佛法讲的这个“本体”，跟所有宗教讲的最高原理不一样。其它的任何宗教，他有个最了不起的、至高无上的神，这个神，或者这个上帝，或者这个太上老君，他们不是每个人都能作的。你修行到最后永远都只能成为上帝的臣民，只能当他的老百姓，不能成为上帝。佛法在这点上，在目前人类的文明史上最独特的一点就是佛法告诉我们：人人皆有佛性，都可以成佛，而且成佛之后跟所有的佛完全平等。平等在哪里？就是这个“体”完全平等。因为我们有这个成佛的本钱，所以我们才会有成佛的可能。

　　假如我们现在真正的是一个凡夫，是一个没有成佛可能性的，那么我们修行、学佛就成为多余的了，就成为盲目的了。我们平时不知道安住在自己的体当中，也没有发现这个体。所以，这个体大就是《八大人觉经》前四觉里面所要解决的一个问题。真正解脱了，你才能证得这个体大。如果说我们对于生死、对于身心世界有丝毫的执着，没有解脱，你没有发现生命当中绝对自由的这种力量，那么你就契入不了这个体。所以《八大人觉经》的首先告诉我们是体大。释迦如来一代时教当中，解脱道的目的也就是证得体大。

　　那么菩萨道呢？不但证得体大，还要在体大证得的同时生起妙用。所以第二个是“用大”。“用大”是什么？是作用，是妙用，不是我们一般的用。

　　那么我们一般的用为什么说不是妙用呢？对我们凡夫来说不是妙用，是指我们不知道这个作用的妙处，而实际上，我们还是在妙用。在佛菩萨看来，在祖师大德开悟的人看来，我们的行住坐卧，与佛无二无别。

　　所以禅宗讲：饥来吃饭困来眠。吃饭穿衣皆是佛法，行住坐卧无非修行。这个嬉笑怒骂，吃喝拉撒没有哪一个不是从本体当中显现出来的妙用。禅宗有一句话说：只这心心心是佛，妙用纵横可怜生。这个心心心是佛的心，就是指我们的真心，真心就是真如，就是如如不动。

　　那么我们凡夫众生呢，平时被这颗妄想颠倒的妄心盖住了我们的真心。如果说能够回光返照，看见我们的真心，那么你就证得体大。证得体大之后，你的举手投足都非常自在，真是妙用恒沙。所以才说：妙用纵横可怜身，这么微妙的功用！可是在我们凡夫的眼里，在我们凡夫的身心当中，我们又受了多少的冤枉苦头呢？实在来说都是毫无意义的苦头啊！本来不应该有这种苦。这个问题呢在第五觉的时候，《八大人觉经》的第五觉，我们会详细讨论用大。

　　相大呢？这个相是指诸法实相。所谓实相无相无不相。为什么说无相无不相？无相就是这个本体，你证得本体之后，放下身心世界的一切执着，甚至连空的相都没有，超越了一切相。那么这个时候我们内心能够感受到身心世界，真的无有一丝一毫的可得。上至诸佛，下至地狱，没有一点点的相，没有一点点的状态可以把着。因为一切有相皆是虚妄。都是缘生缘灭，当处出生，随处灭尽。

　　当体会到这个相之后，那么我们的生活是不是还要进行呢？当然要！这个时候再来进行我们的生活，那么这个生活就变得非常微妙广大庄严，那么现实生活的任何相就成为实相了。这个相真的就包含了一切大相小相，大到尽虚空遍法界，小到微尘数世界，一粒沙，一个微尘，都是我们真如实相的妙用。

　　所以，生命怎么去体会？你怎么去感受到生命的伟大呢？我们不要过多地在自己的心当中先给它下定义，你就轻轻地呼一口气，或者你想一个问题，当你觉得你的生命不止是这样。也就是说，你的生命、你的身心，超脱了这样你感受到的这个范围之后，你会感受到这个相是大无边际的。所以在《楞严经》里面，佛放光叫做“无见顶相”，没有顶啊，也就说最高处你看不到他的顶，比喻这个相没有局限，没有障碍。所以这个“大人”的大呢，要具备这三种能力。

　　禅宗的修行，首先要证体，然后要起用。“证体起用”这个是一向的修行方法。禅宗参话头，破疑情。参话头的破本参就是证得本体。破本参之后还要破重关，那就在相上起妙用。那么最后呢，回归诸法实相，就是末后牢关。

　　还有一种“直指人心，见性成佛”的方法，不用你修行，直接指点你见到佛性的。这种方法是怎么做的呢？就是“从相见性”。你只要看到相了，这一切相都是佛性的妙用，在相上看到佛性。这个是了不得！所以禅宗是杀人剑、活人刀。杀人剑就是杀掉我们一切妄想执着，你过去、现在、未来，东南西北，统统一刀两断，证得本体。然后呀，起来妙用，这是杀人剑。活人刀就是在你这个相上，你哪怕举一只手，哪怕举一个拇指，就这一刹那，就是我们生命的全部体现。

　　诸位试想一下，离开现实当下这一刹那，你的生命还有什么呢？这不是你的全部吗？恐怕我们咬不定，如果你咬定了，真是如此。咬定了之后，在一切十方三世诸佛面前，在一切时间空间当中，时时刻刻你就是最圆满最究竟的，与佛无二无别。所以慧能大师说：弟子此心常生智慧。这是体相用回归到诸法实相的境界，是真正的“大人”。到了究竟处就成为佛，佛就是“大人”。正在修行过程中，体大、相大、用大，这三大随便哪一种你证得了，你起用了，你证到诸法实相了，那么你都成为大人。

　　那么这里面，分开菩萨的各种修行状况，这个修行状况的各个证悟层次，我们在下面还要详细地说。

　　下一个字是“人”，大人的人。这个“人”是什么意思？就是“有情”。我们人，为什么称为人，不称为木头呢？就你这个人有人情，有情感，有感性，有理智。那么这个“情”有三种：第一是凡情——凡夫的感情；第二是圣情——圣人的感情；第三是至情——至高无上的感情。

　　凡情是指我们没有证得真如本体之前，我们对于自己所喜欢的任何事物都会有感情。对佛法有感情，对世俗也有感情。凡情有好有坏。凡情为什么有好有坏？在凡夫的心中，追求完美，追求真善美慧的人生，这是好的。那么坏的在哪里呢？坏的就是以自我为中心，我有利益了我才愿意，我如果没有利益了，我就不会去干。没有把这个我，自私的这个我彻底解决掉。所以世间带着自私的情很容易使人堕落。

　　实际上这个凡情，本来是有好有坏的，看你如何利用。如果能利用得好就是往好处走，如果利用得不好，那就会互相的牵扯纠缠而堕落。《楞严经》里面说过这样一句话：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”我们凡夫怨怨相报，情情相牵，相互纠缠。在纠缠的过程中，如果我们不能把这种情升华，反而因此带来烦恼痛苦和无奈等等，这就是一种堕落的情。

　　现实的社会，我们看过太多太多的人情冷暖，凡夫众生不知道人何之为人？不知道人活在这个世界上我们自身有多少生命的内涵没有开发出来？习惯于过去无量劫的烦恼娇弱的那种习气。很简单的一点，比如说两个人有感情，有了感情理应互相照顾、互相理解、互相帮忙，可是，如果对方帮不到自己，或者对方去帮别人了，自己心里就会忌妒，就会怨恨。象这样一种本来是好的感情，凡夫愚痴啊，就把它破坏掉了。

　　佛法，真正的菩萨圣人乃至凡夫众生要学习它、弘扬它，修学正见，树立正确的知识和眼光。我们所谓的世间的好人，怎么去衡量他？最好是看到这种世俗价值观的真相，在人与人交往的过程中，做不到彼此只有上进，只有更加欢喜而没有破坏，这一点在我们现实生活当中，也是我们现在的社会教育受到很大局限的情况。

　　我们这种顽固的思想没要开拓，我们的宗教理念、道德理念和追求真理的这样一种理念没有树立起来，那就很容易出现问题。所出的问题，那就是互相纠缠，终必堕落。

　　如果说是好的人情，那怎么样才能好？讲世间凡人的好，如我们所学的中国传统文化里面的儒家思想，那是最好的。儒家是入世的思想，他非常有人情。所谓：“三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之”、“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。你看，三人行必有我师，取其好的，我们见到好的人，见到好的事情，看到与人交往，对方有优点的，我们吸取，我们互相提高；看到对方有不好的地方，我们自己改正。所以，好事坏事，到你这里就都成为好事，都是成为我们生命的一个重要支柱，珍惜缘分。

　　凡夫很可怜啊！佛菩萨不一样。所以凡情有好有坏。

　　那么圣情呢？只有好，没有坏。诸位，不要以为学了佛之后就六亲不认了，学佛真正是懂得生命内在的这种非常有益的情感。所以这个“大人”的人，就是觉悟的有情，菩萨就是觉有情。他自己觉悟了，还要让别人去觉悟，自己得到快乐了，还要赶紧让别人去得到快乐，这才是真正的菩萨。

　　佛法，特别是大乘佛法，尤其重视这一点。凡夫的凡情，会把好事变坏事，把善缘变恶缘，把福缘变成逆缘。圣人的圣情不是这样。比如说我们现实的这个凡夫众生，两个人在一起交往，一起生活，互相关心，互相帮助，由于感情的产生和升级，然后象世俗上的人就结婚了，结婚的目的是要过上更加幸福的生活，这个可谓是福缘，有福报啊，过世间的洪福了，大家都来祝贺啊。可是结婚不久又要离婚了，为什么？这个缘被破坏了。这个缘他们不能珍惜，破坏掉了。

　　佛菩萨呢，我们拿释迦佛来说，他能够把这种逆缘变成福缘。比如有一次，有一个外道来骂释迦牟尼佛，说：“你讲法讲了那么多，我的很多弟子都跟你去学习了，我要找你算帐。”他不高兴了就来骂佛。骂了三天三夜，释迦佛一直坐在这里微笑着听他骂。骂完之后，他自己看了反而着急了，这个释迦佛都没有开口，他就问释迦佛：“你为什么不骂呀？”

　　佛陀这个时候开口了，说：“我问你一个问题，你家里有没有来过客人？”

　　他说：“有呀。”

　　“那你的客人如果给你送礼品来，你一定不要，那么这个礼品怎么办呢？”

　　那个人一听，说：“我如果决定不要的话，他只能带回去啊。”

　　佛陀就说了：“你这几天的礼品我都没有要，怎么办？”

　　他说：“那我只好带回去了。”

　　所以，他知道佛陀把这种逆缘变成福缘了。本来是为了破坏佛教而来的，现在却反而跟佛学习，出家了，作为佛的弟子。

　　我们凡夫还把善缘变成恶缘。常常看到别人打假吵架的时候，在大街上旁观不敢去拉，因为怕被别人诬赖。就象说好心不得好报，好心反被当作驴肝肺。这种情况的出现就是凡夫的情况，佛菩萨不会。释迦佛被提婆达多推石头砸到脚，这是出佛身血，是恶缘，非常恶。佛陀最后说：“提婆达多生生世世是我的老师，如果没有提婆达多，我没有今天成佛。”佛陀能够把这种恶缘变成善缘。

　　我们凡夫还把法缘变成尘缘。怎么讲呢？在这个聊天室里面，我们听闻佛法，在生活当中我们积极向上，遇到了有缘人。遇到有缘人之后，慢慢地，我们的思想开始堕落，开始追求个人的享受去了，把佛法把修行抛到一边，只追求人世间的红尘当中的染污的缘。这样一来，又成为斤斤计较，这是凡夫。佛菩萨不会。佛看到阿难和摩登伽女两个人，摩登伽女非常喜欢阿难，佛陀就把摩登伽女叫来说，你如果真喜欢阿难的话，那么你要跟阿难学习，学到跟阿难差不多，这才算真正的喜欢。那么摩登伽女就赶紧地学习。她学了不久就证得初果罗汉了，然后她跑过来跟释迦佛说：我不要阿难了。因为她没有染污心了。所以啊，佛能够把尘缘变成法缘，能够把圣情变至情，能够把染缘变成净缘。

　　我们凡夫是把净缘变成染缘。你看我们的内心，我们真正的内心深处呀，诸位！每一个人的心性都跟佛等同的。如果你放下妄想之后，你看，没有妄想执着、没有颠倒，大家都没有妄想执着颠倒的时候，清清楚楚、明明白白活在这个世界上，真的是清清楚楚过一生，明明白白做好人，那就没有任何负面的作用了。可是我们把净缘变成染缘了，被一大堆烦恼染污了。佛菩萨就把这种染污的缘变成净缘——清净的缘分。

　　所以，这个人的有情，佛菩萨就是把这些坏的、不好的、局限的、狭隘的开脱出来，使我们能够感到生命更加广阔、更加自由、更加完美，这样一种情感。所以真正的菩萨才算是真正的有情，而且是觉悟的有情。

　　那么觉悟的情况呢，有大有小，如果你的觉悟达到非常完美了，那就是第三种——至情。如果还不够完美，还差一点点，那就是菩萨的圣情。如果我们在学佛过程中，你还没有证得前面这个体大，也就说我们还没有成为圣人，我们都是凡情众生。凡情好的一部分可以感得人天的果报，坏的部分则是感得三恶道的苦果。因此，十法界无非一个“情”字了得。

　　如果哪个人说佛法是无情的，是不讲情的，那真是大错特错。因为整个大乘佛法就是围绕觉有情的一个菩萨境界，围绕我们生命的真正内涵，那么这个“至情”可以去感知，我们可以理解为佛的情感，他真的超脱了至情的浪漫，生命达到了完美极至的境界。你要感受到这种解脱，他浪漫到了极限，你要感受到这种至情，他解脱到了极限，你要感受到这种至情所包含的智慧，智慧也达到了极限！

　　有一位张澄基居士，写过一篇文章叫《什么是佛法》，他说啊，这个世上只有佛陀才算是情感与理智都达到完美极致的，这算是至情。所以大人的人不是凡夫的凡情，而是指圣情和至情这两种人，这是真有人情。

　　下面一个字是“觉”，觉悟的觉。这个觉悟的范围就很广了，他包含了本觉、始觉、究竟觉这三点含义。

　　本觉是原本就觉悟的，不假造作，无始劫以来我们与佛完全等同的。实际上前面说的体大就是觉悟，也就是本觉的全部内容。

　　诸位是不是怀疑呀？假如原本就觉悟的，我现在为什么又不觉悟了？用一个比喻简单地告诉大家，就象天空一样，我们看到蓝天，蓝天原本就是蓝天，不是因为有云了之后蓝天才生出来。那么我们就是因为烦恼无明，把我们自己本觉的这个蓝天给遮盖住了。所以我们看不见自己的本觉而流浪生死。

　　如果我们现在，能够把烦恼习气无明统统放下，你可以拍一下桌子，啪！一声，把自己过去、未来、现在所有的妄想杂念追求，无论你是佛法的感觉还是世间的感觉，无论你是快乐的感受还是痛苦的感受，叭！一下子全部断掉。就象一阵狂风吹来，把天上的乌云白云各种云全部吹得烟消云散，你当下所感受的就是蓝天，就是这个本觉的境界。

　　很微妙啊！你不要以为在电脑前面听，你可以闭上眼睛，断掉妄想。你告诉自己，你没有妄想，当下就是这样，是本觉。也许一下能体会到，第二下又不行了，我们的这个妄想啊，象洪流一样、象瀑布一样、象暴雨一样，不停地冲刺着我们的身心。所以，本觉的意思就是告诉众生，你本来就是佛，与佛无二无别。

　　第二层是始觉­——开始觉悟了。这个始觉啊，就是我们修行要把握的内容。大家前面已经明白了，哦，原来我们每一个众生就象蓝天一样从来就没有乌云，蓝天的本身是没有乌云的哦，诸位不要误会了。因为蓝天的本身并没有云，我们看了有时候觉得蓝天有云呀，实际上你要是乘飞机，在飞过云层的时候，你一看上面一片光明，根本没有什么云。这还只是个比喻。所以，当我们树立一种观念，知道我们的蓝天跟十方诸佛的蓝天以及古今中外、十方三世一切圣人的蓝天没有任何区别。这个观念树立起来之后，我们就知道，不管乌云如何变化，不管白云如何缥缈，不管彩云如何漂亮，无论白云还是彩霞，蓝天从来没有改变。这样一来，我们的心就安了。

　　诸位啊，不要让我们这颗心安住在乌云里面，乌云不是你自己；烦恼不是你自己；分别、妄想、执着不是你自己。不要把这颗心整天安在烦恼当中。哪怕你现在知道，在我烦恼变化的这个人生世界上，一切事物背后就是生死。把这颗心不要放在这些乌云上，乌云慢慢地会消失。但是我们看不见啊，我们误以为蓝天、乌云、白云、彩云，看到蓝天呢，那以为彩云是好的，白云也是好的，乌云不太好，所以我们整天追求，通过白云来改变我们的乌云状况。也就是我们生活奔忙，做种种事情都为了名、为了利、为了世间的这个身体的感受。永远都是云彩的生活，你看不到真实。所以第二个始觉，就是你开始要找我们如何去发觉生命的本质，就是把这个乌云慢慢拨开，白云也要拨。

　　当你拨开乌云的时候，你觉得幸福，你觉得生命里有白云，多好！你觉得身心很安静，环境很舒服，多好，山河大地多美。所以一切哲学，一切书画，一切文学著作，也就都是贵在看到白云，觉得很美。那么实际上他真的看到生命本质了没有？诸位想一想，最初也是从烦恼当中开始觉悟了，不要得少为足，不要以为学了佛很受用了就算数，你要继续往前，继续把这个一切云彩全部消除。这个时候你看见本体了，也就看见我们本觉的境界，看见我们自身的生命本质，那是真的潇洒，真正的毫无牵挂。

　　当看到这个毫无牵挂之后，我们的习气还很重啊，这个业风很重，业风一来，蓝天白云又来了。把你内心安住在蓝天上，一切云彩都是蓝天的装饰，所以禅宗告诉我们，吃饭穿衣就是佛法，行住坐卧无非妙谛。你看原来的白云是遮蔽了蓝天，看不见蓝天了，但是能看到蓝天，安住在蓝天当中，这个时候的彩云、白云都成为蓝天的装饰，一个非常美妙的境界。

　　菩萨在佛经里面告诉我们：水月道场，空花佛事。这个比喻非常恰当。就是空中，云彩当中，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。就是这样的一种境界。

　　那么，当我们不论是什么云彩，无论是蓝天，有白云也好，没有白云也好，对你来说完全自在，毫无拘束，毫无挂碍。这个时候你证得究竟地的，也就是都进步了。生命啊，这个时候我们的吃喝拉撒、嬉笑怒骂真是太美妙了，太庄严了！

　　所以佛法呢，是让我们这样去觉悟的。看见我们内心的本觉，你知道有这个本觉之后，诸位啊，学佛就不用自卑了，我们知道自己就是佛，跟佛没有任何差别，你不用自卑。你也不用自傲，不用傲慢，因为你在生活当中，你还没有达到究竟觉悟，还总会有丝丝毫毫的烦恼在，总会有多多少少的局限在。

　　所以始觉的这个过程非常长，是我们生命无穷尽的奋斗，我们这个生命充满了生命力，充满了奋斗力，谁说佛法不是积极的呢！

　　当我们看到生命的内在，你没有自卑，任何自卑都没有，你不会拿世俗的那些价值观念来说我穷呀，我没有知识呀，我说话不如人呀，我长相难看呀，你不会以一切世俗的云彩来比较你生命的蓝天。那个白云觉得乌云难看啊，不就是五十步笑百步而已吗？但如果你没有看到这个蓝天，你拿什么来衡量你的生命呢？

　　所以，当我们知道生命的本觉完全平等之后，诸位千万不要自卑。当你心中还有丝毫烦恼的时候，你也千万不要自傲。没有自卑，也没有自傲，却要积极努力地永远走下去，这个是整个大小乘佛法的实践论。这个法跟其它的社会哲学或者宗教所说完全不同的地方，他这种理念是完全可以在自己的身心当中去实践的。

　　从这一点上看，整个佛法都是以一个“觉”字贯穿始终。比如“大、人、觉”三个字，你看看！诸位感受一下，大——大无边际的法界本体，人——充满完美意义的情感，觉——始终保持着高度的理智，非常客观地看待一切事物。首先是看待自己，然后再看待别人。那时候你才真正看透你自己的生命啊。

　　我们凡夫众生很可怜啊！生活了几十年，实际上，总是以社会的价值观，以别人的眼光，拿别人的尺寸来衡量自己的好坏，你何苦呢？当别人说你穿漂亮的时候，你得意；当别人说你难看的时候，你悲哀。而且，你今天穿这件衣服人家说你漂亮，明天赶时髦，人家不穿了，说你不入时，你又着急。世间的价值观，就是这样的眼光浅。

　　那么这里面，诸位还可以感受到另外一层含义，当你的内心，完全没有这样的价值尺寸使自己束缚的时候，其实你也可以赶时髦，只要你条件允许，你可以在任何时候显示你的自由，也可以在任何时候用你的方式来生活。

　　那么问题呢？就是你的情是不是凡情，是不是圣情，是不是至情？看你的觉是不是安住在本觉当中，是不是有开始觉悟了，是不是修行进步了。所以用这样的衡量标准，衡量我们整个佛法，衡量我们整个人生。

　　佛法其实不在远处，诸位啊，佛法绝对不是在这里听这个人讲讲就算佛法，千万不要以为听了我说的这个话是佛法。假如有一天你用自己的思想、用自己的眼光你发现了生命内在的本觉，发现了自己的始觉，发现了自己的人情，发现了自己的至情，那你就是佛法，你的言语动作，你的行住坐卧都是佛法啊。所以他不在别处，不在远处，就在自心，就在自身，就在我们的生命当中。这个是“八大人觉”的含义了。

　　那么最后一个“经”字，《八大人觉经》，这个是三世诸佛说的一切教法都称为经，释迦如来的一代时教，都叫为经。这个经就是“契经”的意思。契是什么意思？就是契合，有“契理、契机”这两层含意。契理就是契合于真理。什么是真理？是客观、真实存在的。今天你通过这个方法到达了，是这个境界，明天他去通过这个法，也达到了，也是这个境界。释迦佛解脱了，是这个境界；阿弥陀佛解脱了，也是这个境界；观世音菩萨解脱了，也是这个境界。那么古代的祖师大德，两千五百多年来，在我们人类历史上，多少的大德，他走过去的这条路，留下的每一个脚印都是这样，都是这条路。他所说所讲的，都是这个道理。他证实了，我们自己呢？也可以证实的。

　　所以，这部经就是由佛陀他证悟了之后，把他的经验告诉我们，我们通过佛的指示，一步一步地往下走下去，每一步就留下一个脚印。这个脚印可以为后人留下来，也同时也跟古人相应。所以我们每走一步，每看见一步，对我们生命内在的智慧也就增长了一步，你都非常清楚地感受到了这种生命景象。所以“契理、契机”是很重要的。

　　那么我们有受用之后呢？你要给别人讲说佛法，也一定要在自己受用之后，这是最好的。为什么这么说？当你对这个佛法，哪怕你觉得对你有感受了，哪怕我刚才把妄想放下来之后，那一刹那你感受到了轻松，这种自在，有感受了，你就可以告诉别人，这是你自己亲身体会过了。那么体会过了之后，就要有佛经或者祖师大德的言论，乃至经、律、论这三藏作为印证，三法印和一实相印来印证所感悟的是不是真正的佛法道理。契合了之后再去给众生说，那就是理直气壮的，因为这是你走过来的路呀，这是佛经“契理、契机”的意思。

　　这个契经的“经”，是“方法、常理”。方法就是通过这种佛经介绍的方法，我们可以走上这条路，可以通达到佛陀的境界去，从生死可以到涅槃，从凡夫可以到圣人。这条路，这个方法是经典告诉我们的。《八大人觉经》也是告诉我们这种方法。那么常理就是常规的道理了，恒常不变。佛陀讲的道理，他不会因为时空的改变而改变，两千年来到现在不会改变，十年、百年、千万年以后他也不会改变。因为他讲缘起性空的世界就是这么个样子和内涵，他从本性的这一个角度看问题，就是看到生死的根本，看到了生命的本体，这是永远都不会改变的，这就是常理。

　　那么，《佛说八大人觉经》的经题，诸位一下子就可以看到了，“佛说”这个佛是自己走过来的，释迦牟尼佛亲自从这条路上走过来的，他讲了这样一部经典，要是告诉我们如何能成佛，就是他讲自己、归纳自己过去所做的一切。所以从这一点上看，完全是经验之谈，告诉我们对这个《八大人觉经》经题应有正确的理解。

　　下面第三点，我们要跟大家介绍一下翻译者。这部经典是谁翻译的？是后汉安息国沙门安世高翻译的。后汉，对前汉而言。我们知道前汉就是刘邦建立的皇朝，建都在长安，所以又称为西汉，因为长安在西边。后汉则是光武帝“光武中兴”的汉朝，他建都在洛阳，所以又叫东都洛阳，历史上又称其为东汉(25——220)。然于西汉和东汉间又有王莽篡位，王莽篡位后，光武帝刘秀又恢复了汉朝，即为东汉，这是一个朝代的称呼。

　　安息国是西域的一个小国，西域在汉朝时候称为安息的就是安息国，在唐朝时叫作波斯，就是现在的伊朗，在那个地方。

　　在这个翻译者“安世高”前面有个“沙门”，在印度释迦佛出世之前，印度有婆罗门教，是婆罗门思想占主导地位，垄断了整个社会教育的这一块，当时的文化教育全部是由婆罗门来主管。到了沙门思潮的出现，大部分沙门都反对婆罗门教，其中，佛教就是沙门思潮当中一个比较突出的僧团。在沙门思潮的时候，凡是出家人，出家修道的人都称为沙门，不止是佛教徒才这样称呼。

　　当然佛教的出家人也称为沙门，也就是出家人。他的义译就是“勤息”，勤修戒定慧、息灭贪嗔痴。戒，就是戒律、规律、规则。我们要遵守的一定的规律一定的规则，不害自己也不害别人，使自己和他人的身心都能够健康成长，遵循这样的佛教准则来生活，这就是戒，亦即佛教的戒律。

　　定，是修习禅定。我们平时心太散乱了，乱了的话就没有智慧，所以要先定下来，定下来之后就能够产生智慧。四禅八定，还有出世间的种种三昧正定，这个方法就非常多了。

　　慧，就是智慧。佛法的戒定慧三学，以戒为基础，由戒生定，因定发慧，断烦恼结，证得解脱。

　　诸位，这个戒啊，不要简单地理解为条条框框，因为条条框框是佛陀针对当时的佛弟子制的，一直到现在都还有很大的用处。但是，戒律的精神却是最为重要的。戒定慧这三者，它的根本目的在于增长智慧。智慧怎么获得？你定下来你才会有智慧，如果乱糟糟的哪里会有什么智慧呀？但是怎么样才能定下来呢？那就要有一个合理的生活方式，要非常合理的，使自己和他人都不要太难过，不要互相干扰，甚至可以互补互助的，用现在的话说就是要有一个健康的生活方式。

　　这样一来，你的戒定慧三学，智慧充满了，那么内心的这种损坏戒、定、慧原因就是贪、嗔、痴。对好的境界产生贪心；对不好的就产生嗔心，讨厌不喜欢的事物；对于不好不坏的境界产生愚痴，傻乎乎的，不知所以，不感觉自己的生命在流逝。

　　实际来说，修戒定慧，就是要消灭贪嗔痴。灭贪嗔痴干嘛呢？破除我们的无明，看到真正的我们的真相，宇宙的真相。贪嗔痴就像刚才说的乌云，遮盖了我们生命的本觉。熄灭贪嗔痴也就是把这个乌云呀去掉了。这个讲起来道理很多。

　　所以就是这样的“勤息”才算真正的沙门。

　　如果哪一个人，他不持戒，他整天乱糟糟的，他一点智慧都没有，世间出世间的都没有，那么他就不是一个好的出家人。进一步说，要不从这方面去下功夫去努力，那就根本不是一个出家人了。当然我们做得不够，我们只能都是凡夫，我们要从这个方面下手就可以了。无论出家在家，实际上都从这里戒定慧三学，贪嗔痴三毒，用三学来攻三毒，这是息灭贪嗔痴的方法。

　　安息国沙门安世高，这个安世高是翻译的人，姓“安”名“清”，原来的名字叫“安清”，是安息国的王子。他在小的时候就学习佛法想出家，他父王不允许他出家，所以等他父王驾崩了之后，他才让位给他叔叔而出家学佛。

　　他这个人很厉害，有很多的神通等能力。对佛法的翻译，可以说在早期传入中国的经典中翻译得算最好的一位了。我们现在传持的早期传入中国的如来禅思想的这个禅定，和早期传入我国与大乘佛法非常密切的许多经典是他翻译的。所以他是一个对中国佛教有莫大贡献的早期翻译家。他的因缘故事，这里就不详细介绍了。

　　下面这个翻译的“译”，翻译佛经有四种原则：第一种是翻字不翻音，很多经中之咒语，字翻为汉字，音则为梵音，这种翻字不翻音，有五种不翻，五种情况：第一是秘密不翻，这是指咒语不能翻译。因为咒语是有秘密加持力量的，翻出来了反而没有加持力了，所以不翻。第二是多含义不翻，比如说“阿罗汉”也是翻字不翻音，阿罗汉有三层含义，翻成哪一个都不对，所以多含不翻。第三是此土无不翻，比如说“阿摩罗果”，这个水果只有印度有，我们中国没有，所以没办法翻就不翻了。第四是顺古不翻，顺古就是顺着古人的办法翻译，比如说“阿耨多罗三藐三菩提”，大家知道这是无上正等正觉的意思，古人没有这样翻，现在也就不翻了，所以叫顺古不翻。第五是尊重不翻，比如说“般若”这两个字，般若我们勉强地翻译为智慧，但是世俗很多人说这个人很有智慧，这个人特聪明，说他很有智慧，那么般若呢，它不止是聪明，他要了解世间出世间法，把佛法乃至整个人生的真理彻底了解了，这个眼光为般若眼光，所起的妙用为般若妙用，所以为了尊重般若的含义，我们不能翻为智慧。这是第一种翻字不翻音。

　　第二种是翻音不翻字，比如《华严经》当中的“卐”字，这个字是梵文，是指释迦佛胸口当中的“卐”字放大光明，是印度的符号，但这个音是汉字的“万”字读音，把音翻译过来，字却没有翻译过来。

　　第三种是音字俱翻，音和字都翻译。把这个音翻译成汉音，字翻译成汉字。一切经典我们能够读懂的就这种翻译。这个安息国沙门就是指这种翻译，我们这里的《八大人觉经》也就是第三种翻译了。

　　第四种是音字俱不翻。音也不翻字也不翻，那就是把印度的梵文经典带到中国来，让中国人膜拜、顶礼、供奉，甚至还学梵音去念，这样的音字都不翻，就是第四种翻译。

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