达照法师：《楞严大义》见道之七

　　4、妄想与真心

　　我们大家平常误以为有一个心，这就好比是水中的月亮，水中月亮有没有？“没有，”我们说，大家心里想：“不对，有。”更不对。你说它没有，我明明看到水中月影啊，月亮照到水里有的，我看得很清楚。你们有没有看清楚啊？只要你眼睛不瞎，都能看清楚。但你说有的更不对，为什么？它根本就没有月亮，水中怎么会有月亮呢？你在水里面找，你就是把所有的水掏干了也找不到月亮。你在三道六界根尘识当中，找你这颗心，永远找不到！为什么找不到？因为根本就没有。我们所执着的这颗心，认为它有的，这颗心是没有的。但水中有没有月亮呢？有，看得很清楚。就是有，它生起月亮的作用，有的。

　　我们现在去观察自己这个心。其实在于专心致志，如实地观察自己这颗心。平常我们总觉得，开悟是一件很难的事情。实质上佛陀告诉我们啊，在佛经教法当中，可以看到，这个开悟跟修行是没有关系的，跟功夫做得深做得浅是没有关系。它在于一种契机，就是你能够契入，你就能开悟，你就能见道，你就能见到你真心的本来面目。有很多在家居士，在佛陀的讲法之下，得法眼净，看到真心了，就是你通过教法，通过分析，通过思维，你就能契入真心的状态，就能看到。看到以后，然后你才能真正的起修。

　　《楞严经》为什么叫开悟的《楞严》？就这部教法，直接就让你去追究你真心的本来面目，看心的状态，看到了然后起修，然后证道。所以整个你看，刚才讲了，就是见道，修道，证道，这三个过程。那么见道呢，我们要做好见道的准备，就是必须把我们对于心的这种认识先舍弃掉。认为心在内、在外、在中间、在哪里，我们感觉有一颗心，平常感觉有一颗心，这个观念一定要先打破。我们不能认为，有一颗心在那里等我去看，明白没有？你如果认为说，我要开悟，我要明心见性，那个心在哪里呢？好像是在旁边厨房里的一碗饭，我走下去就可以端来吃了，你如果这样认为，你永远看不到，这叫常见。我们如果认为成佛，证菩提是一个水果，我去拿了这个水果就可以吃了，这叫常见外道。你首先把认识妄想的这种错觉带来要认识真心，这是不可能的。所以，一定要从真心当中体会真心的状态。必须把妄心先舍弃掉。七处征心，就是让我们把这颗认为心在内，在外，在什么地方的，有所在的这个观念先舍弃。你一旦舍弃了这个真心的状态，这个妄想的状态，认为有颗心的状态，舍弃了以后，不以任何的观念、知识作为我们领悟真心的基础。

　　通常知识分子把这个世界看成一个固定的模式。把我们的生命看成是一个，或者是永恒的一个状态，或者死了以后什么也没有的一个状态，这两种都称为是邪见。你把心看成是永恒的，这是常见外道；把心看成是一个，什么都没有的，是一个断见外道。那怎么办呢？就是把常见和断见两种看法先舍弃，舍弃掉这些过去对我们身心世界乃至对佛法的所有陈见，舍弃我们的看法。只有你舍弃了你的看法，你再回过头来认识，就像水中的月亮一样。

　　通常的人对水中的月亮，它产生两种错误的判断。第一种认为水里有月亮。刚才有人回答说有，认为水里有月亮的人，就是认为有一个我，认为有一个我的心，第一种是错的，认为“有”是错误的。第二种，那认为有了以后，风吹水动，月亮变形了，支离破碎了，那我们想什么办法呢？我们想尽办法把这个月亮救起来，要让月亮保持平静的状态，完整的状态，不让它破碎。

　　过去小学时候读过有一篇文章，叫《猕猴救水月》。有一个猴王，它看到水里的月亮很漂亮，月亮掉到水里了，它突然一想，月亮掉到水里，那以后这个世界就没有月亮了，那会很痛苦，这猴王认为自己是很有智慧的。所以，就带着很多的猴子，一个接一个往水里钻，钻下去要把水里的月亮捞起来。这个故事是佛讲的。佛说很多的外道，包括很多世间的哲学家，他们认为你的心要保持清净，要保持善良，保持什么样什么样，要把这颗妄想的心保管得好好的，然后去追求外面的物质。你的心里难受啦，没有车，给你一个车；没有房子，给你一个房子，总要满足你这个心，这就是猴王。他认为自己很有智慧，去救水里的月亮，一定要把月亮保持好，实际上它没有看到，这实际上是你的妄想而已。我们平常，在几十年的生活当中，为了维护我的尊严，为了维护这“我”，你说，做了多少的努力！为了“我的”，满足五欲的快乐，所做的一切努力，原来都是救水中的那个月亮。

　　刚才提到的，我们认识到了两种错误：一种是认为有我；第二个是因为有我而展开的一系列救月亮的方便。

　　那么反过来呢，我们要先认识到，水中没有真月。所以这个月亮不需要你救，不需要你救了，你的心马上就解脱了。我们生活在这个世界上，我们大家每一个人，都是水中的一个月亮。现在你我的存在，就是水中的月亮。水中的月亮实际上不受伤害。风吹来的时候，我们看天上的月亮没有受伤害，水里的月亮反而支离破碎了。实际上水里的月亮不会受伤害。你今天痛苦也只是痛苦而已，没有痛苦可言；快乐也只是快乐而已，也没有快乐可言，所以水中的月亮是不存在的。

　　认识到水中没有月亮了，另外一些人就说了，水中没有月亮，所以就看不到，连水中月影也看不到了。就跟别人说了，水中就没有月亮。实际上别人都把月影当月亮的时候，他们的概念就是，水中有一个像月亮的东西，他的直觉就是月亮，然后说水里有一个月亮。你说水里没有月亮了，对他来说，就等于告诉他水中没有月影，你说水中没有月影，这是更错了。所以一个见道的人，应该见到水里没有月亮，但是水中没有月影，这话是不能说的。你对见道的人可以说，从究竟法上来说，心是没有的；想法，都是没有的；生灭轮回是没有的。对见道的人可以这样说，但对于凡夫如果这么说，你就落入断见。你不能说月影是没有的，因为我们都是生活在月影的这个世界里。

　　所以，七处征心以后，我们大家再去认识一下这个心，到底是一个什么样的状态？既然认识不到天上的月亮，我们通过水中的月亮，想象得到天上的月亮跟水中的月亮是没有区别的，水中的月亮是天上月亮显现出来的样子。那我们这颗心呢，既不在内，也不在外，没有地方可以找到这颗心。心的生灭，心的这种想法，我们的这个执着，事实上是没有根的。

　　那么现实的状态是什么呢？比如说，我现在开始想这个矿泉水，大家脑子里面都想一个这个矿泉水，想了没有？想到了，矿泉水在你脑子里面，冒出来这个瓶子的样子，闭上眼睛再想一下，矿泉水就出现了。然后，睁开眼睛，我们不去想的时候，它又没有了，这个我们就叫妄想，平常叫妄想。诸位看一下，你闭上眼睛想到这个矿泉水，除了矿泉水以外，还有没有别的什么东西呢？没有了，就是矿泉水的样子出现了，那现在矿泉水是现前吗？

　　你现在一想到自己的家，家的样子出现了。哪怕你是一家人，你现在想到家，两个人想到的家是不一样的，对家的摄受的概念不一样。想到家，家的情景在脑子里面出现了，出现了没有？出现了。不想，哪里去了？好像又没有了。再想，又出现了，它到底在哪里呢？脑子里面出现的那个形象在哪里？它没有在哪里。它占空间没有？没有。占地方没有？没有。占你的时间没有？也没有。它出来进去，呈现的时候就呈现了，不呈现的时候也不知道哪里去了。在呈现的时候，并没有我去那里，现在并没有你的心跑到你家里去，这中间没有过程，没有一个东西，从我这里呜一下跑到那里去了，也没有那个房子呜一下，从它那里跑到我这里来了，是不是？

　　你所想的任何一件事物，都是没有来，也没有去的，你只要想到它，它就出现了；你不想它，它就没有出现。出现不出现，只是事物的相状，跟你的心是没有关系的。心是没有来去的，想到了也没有来，不想，也没有去。你想一个事物的时候，这个事物出现，想第二个事物的时候，第二个事物马上就出现。第二个事物出现了，第一个事物就退位了，就让位。我们的想法，像一串一串排队一样，每个念头，都是排队的那个东西，一个接一个，一个接一个。你不排它，它只是队伍没有出现。

　　没有想法，我们也有一个状态，就是没有想法的状态，是不是？所以没有想法的状态，是我执的状态。而想的时候，正在想的时候，这个在座的都认识字啊，我们看这个“想” 字，很有意思，“想 ”就是上面一个相，下面一个心，是不是？事实上，我们想到了任何一个东西，你想到矿泉水，这是一个相，这个相是用下面这颗心给它托起来的。但是，我们平常所注意到的只有这个相，你注意到了，心你却没有注意到。所以说我想什么东西了，我想房子了，你看，房子的相出现，这个房子下面的心你看到没有？那个心，你没有看到。实际上这个心你是可以看到，这个心是没有动摇的。所有的上面的相可以换，但是下面那个心不会换。

　　你现在想到那根柱子，那根柱子的相出现了，你就看着它，出现了，你就想那根柱子。但你转过来想这根柱子的时候，这根柱子的相出现了。而事实上，这根柱子的相的出现，除了相出现以外，你的心并没有从那里再跑过来到这里。出现只是出现了，不出现只是不出现，到这里想到这个的时候，也是这里出现和不出现。

　　所以，我们平常以为有一个想，“我在想”，以为“我在想”的这颗心，事实，是我们的真心。你所有的想法，都是在真心呈现出来的。而真心呢，没有来也没有去；没有在任何地方，也无所不在；它没有生灭，也没有样子。我们如果停留在前一个念头，停下来，后一个念头没有生起来，脑子里面没有出现相，实际上没有出现相的意思，是出现了一个空空的，没有样子的这个相，这还是一个相——意根我执，是有个我相在那里的。我现在什么都不想，停下来，感觉一下，噢，这个我，感觉很清楚。我现在坐在这里，什么都没有，什么都没有的相，都不执着的这个相，就成为你想法当中的一个相，你执着于这个，其实还是妄想。

　　所以，必须把上面的相，全部都忽略。出现任何想法的时候，这个想法出现，你的注意力不在想法的那个相上。你看看，我现在想一下这个佛像，佛像出现的同时，有没有一个跟它同时存在的？实际就是一个明明了了的，跟它同时。这个明明了了的，并不是我，因为我想到佛像，想到柱子，想到其它的山河大地，所有的一切想法，出现了，它是这样；不出现了，它还是一样。想法，由于没有，就只是一种境界，这种境界的相，所支持的就是我们的真心。所以真心在随处都是，真心是没有生灭的。

　　七处征心的目的啊，是让我们把那个“想”，妄想的“想” 伴随的这个“相”，把这个相，着在这个相上，给你去除掉，要破除我们这个凡夫的着相。所以，佛告诉我们：“但以妄想执着不能证得。”因为这个想起来的这个东西，只有这个相是可以执着的，叫着相凡夫，而如果你不注意在这个相上面，你是没办法执着的。看到没有？你所有的念头生起来了，不管是快乐的、痛苦的、修行的、开悟的、还是迷失的，任何一种想法生起来，你只要不停留在那个相上，你一定是自在的。妄想，就变得没那么可怕了。你所有的想法，都没有关系，因为所有的想法都伴随着真心，没有离开真心，所以这叫常住真心。

　　后面佛还讲了，客尘烦恼，常住真心。你现在想一下，抓住一个相——妄想，以为执着，认为这个相，我可以抓住了，过一会呢，又想那个了，这叫客尘。客人到你家来，住两天他还要走的。主人在你家是不会走的，所以常住的叫主人，常住真心。你想佛菩萨，想三恶道，这一切相出现了，但是会想的，会使这些相出现的这个东西不会改变。诸位可以看到，一念不生，了了分明，在这种状态当中，它的背后出现两种情况，一种就是像我们的背景，有想也是这样，没有想也是这样。有想，想下面那个心就是真心；没有想，没有想也是一个相，下面也是真心。所以必须打破这一切有想无想的执着。如果只是停留在无想上，那无想还是一个相，还是个我执。

　　所以，七处征心是指一切处，你舍弃一切处的相，这个时候就是我们的心。能不能舍弃？舍弃了以后，就不妨有任何相，相出现了，看到相，同时也看到心，那这个相就是智慧了，所以妙观察的智慧，是这么一个转过来。

　　七处征心完了以后，有两种根本，佛告诉我们，生死根本和我们的常住真心的状态。然后，当妄想破除了，我们的真心实际上是在一切处显现的，就是十番显见。

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