达照法师：永嘉禅修班讲记六·五种方便行——行五法

　　诸位同学：

　　上一讲给大家介绍了坐禅方法中要注意的五件事情：第一不能吃的太饱或太饿；第二睡眠不能太少也不能太多；第三身体姿势要恰当；第四是调节我们的心；第五是调节呼吸。这五样调节好以后，就可以修习禅定了。

　　很多时候我们修习禅定，都不得入门要点。这是因为没有把握好如何进入禅定，并从禅定中出来的技巧。平常我们念佛、持咒，长时间坐下来觉得很舒服，但是下次还想进入这种状态就进不去了。我们无法把握自己进退自由，就是因为找不到进入禅定状态的那个门槛。

　　就像做梦，从清醒进入梦境有一道门，但门槛在那里不知道。从没有梦到进入梦境，这里有一个关键的门槛要找到。有一本书叫《你是做梦大师》，我们可以通过训练，让自己找到这个关键——门槛的入口处，并由此进入梦境。常常会有这种经验，我们躺在那里脑袋很清晰，妄想也很多，其实是睡着了自己还不知道。如果一个人修习禅定有受用，他完全可以编织自己的梦，希望在梦里见到谁，就可以如愿，因为梦境是我们妄想的延伸和具体化。我们平常的妄想是很模糊的，如果妄想很专注，它就会在梦境中出现。所以禅定学习一个很重要的方法，就是要把握如何进入禅定，并在禅定中保持这种状态，然后要在禅定中出来，又必须认识到那个叫禅门的门槛在哪里。

　　如何进入禅定之门？上一讲我们学习了调五事，那是最基本的方法。具备了这些基本方法，接下来就要了解入、住、出三个禅定要点。入就是进入禅定，住就是住在禅定里面，出呢？就是从禅定里面出来。

　　在调五事的基础上，打坐姿势端正后，呼吸也调好了，心不再浮躁也不再暗沉，清清楚楚又不散乱。调节到这个程度，接下来要进入禅定，需要注意三个方面的状况：

　　第一，注意自己的身体状态。你是坐在那里、站在那里、还是在走路？包括我们所处的环境，在禅堂、还是在念佛堂？或是在家里？对所处的环境和自己的身体状态都要很清楚。然后对自己的呼吸调节状况也要非常清楚。第二，对身体的感受也要很清晰。状态跟感受是不一样的，状态是坐在那里的姿势，感受是身体的痛痒酸麻。如果打坐进不了禅定，可以径行的方式寻找感觉。比如走路，脚踩在地上与地面碰触的那个感觉，你要找到它，并要很清晰的把握脚踩到地上的感觉。第三，对自己的心念要很清楚，起了什么念头要知道。

　　上述三个状况都很清楚了，就可以进入禅定。当然，进入禅定要有具体的禅定方法，否则进入了也只能是欲界的散定。要明白这三个状况是禅定的入门之处，不然打坐坐得再舒服，也可能都是偶然的。所谓偶然，就是没有从正规的门进来的，也可能是别人把你扔进来的，你自己根本就不知道。所以要让自己一步一步的从这个正规门进来，然后从这个门出去。如果方法得当，三个方面调节好以后，一句阿弥陀佛，就可以跟念佛三昧很相应。

　　现在先做个简单的训练，大家坐得端正一点，先把上一讲学的调五事，稍微调整一下。可能有些同学的呼吸一时调整不到位，但要知道调整的方法。比如呼吸很粗，要知道呼吸还太粗，只是不要管它，等到真正把呼吸调到若存若亡的状态，那就进入禅定之门了。

　　首先要训练自己的身体坐得轻松、自如、端正。看自己的呼吸进进出出很清楚，心也不再胡思乱想。这样五事调好以后，接下来就是三个方面：

　　第一，对我的环境，我的身体，我的呼吸等等身心状况很清楚，这个清楚里面不夹带任何价值判断，不要认为太吵了、太安静了，不必判断好跟坏，只要清楚知道就行了。

　　第二，知道身体的感觉，身体是坐在这里的，感觉是重是轻？哪里痒、那里麻、哪里不舒服，这个时候的手和身体不要乱动。即使想动，对自己的动作，包括动的幅度、感觉都要很清楚。最好一开始就不要动，要是动来动去，就难以把握对身体清晰的感受。

　　第三，感觉自己的心，现在什么妄想都没有，清楚的知道我的环境，我的身体，我的呼吸当下的状况。

　　修行四禅八定最重要的一点，首先是身体的感觉而不是心，对身体的感觉越清晰越容易进入禅定。不管是什么感觉，不要给他判断，哪个地方酸痛了，不生讨厌也不生喜欢，只知道酸痛就行了。如果脚歪在那里了，那就去领受歪的感觉。这三者同时都清晰了，我们用任何一个简单的法门，观心、观息，或者念佛，都会是静静的，并且会很清楚的知道自己的身体状态。这个时候如果念阿弥陀佛，包括舌头动的感觉、讲话的感觉、念佛的声音都会很清晰，一句阿弥陀佛念的清清楚楚，别的妄想都没有。这就是住在一句阿弥陀佛的定中，身心没有丝毫的波动。就象房间的门窗都关起来，一盏烛灯点在那里，因为没有风，灯的光炷就不会动摇，灯的光明就能照耀整个房间，我们就很容易感受身体状况的每一个细微变化。然后一句阿弥陀佛念得清清楚楚就是智慧，念的不动摇就是定力，这就是住在禅定里边。

　　当你住在禅定里面念阿弥陀佛，并且念的很清晰的时候，时间到了要停下来了，然后感觉身体放松了不要管它，心里的妄想、呼吸也不管它，这个时候我们出来了，什么都不管了。进入禅定是三个条件，出来也是三个条件。

　　现在大家可以测试一下，自己的定力到底有多深、有多长？平常我们想坐两个小时或半个小时，几乎没有这个禅定基础，因为定力还不够半小时，坐了几分钟就开始烦乱、难受。如果我们想要真正的修习禅定，就要让自己每一次都正儿八经的进入，正儿八经的出来。先看着自己两分钟，让这两分钟绝对把握自己的念头，这样已经很不容易了。一般人如果没有严格的训练，别说两分钟，就是半分钟让他清楚的了解自己也做不到。因为做不到，就必须认真修学好前面讲的二十五方便，然后集聚资粮、净除障碍。

　　凡夫的妄想太多了，象洪水一样无法抵挡。学习禅定就是不停的训练自己的思维，熟悉进入禅定的方法。如果这个训练不熟悉，那就需要大家共修的环境，相互切磋，彼此鼓励，这样就容易进入禅定修学。

　　对于刚开始修学的人，佛法好象很神秘，实际上掌握了入、住、出这三个技巧以后，一点也不神秘。你在办公室闲下来，坐在那里闭上眼睛就可以静静的感觉到：环境是怎么样的、呼吸怎么调整，身体有什么特别感受？比如我现在手搭在桌面上，一段时间以后，感觉手有点麻或有点舒服，但入定的时候不能因为感觉舒服就希望它再舒服一点。我们只是感受它，好与不好，痛或不痛，都没有妨碍。这样就可以进入禅定。把握了入、住、出三个要诀，每时每刻随时可以训炼、熟悉、运用。

　　一个想真正了脱生死的人，他的意志力一定很强，一天应该有四十次提醒自己进入禅定。也可能只进入一分钟或半分钟，重要的是你进入以后，一旦有事情，一定要让自己出来。不能进入以后定在那里，然后碰到事情了，马上跑掉了，那下一次进入的时候就会越来越模糊了。刚开始的时候，让自己慢慢的去训练，有事情了提醒自己：现在不入定了，先去作事情，这样训练几次就会知道，做事情、入禅定，虽然在方法上不一样，但禅定的时间久了，它就会慢慢扩散到生活中，知道怎么走路、怎么吃饭，一切都变得很清晰，这样的人生就会充满智慧。智慧是什么？知道的知下面一个日，如日中天照耀着我们整个身心，前因后果都照得清清楚楚，这就是佛法讲的智慧，它是没有副作用的，不同于世间的聪明。世间人所谓的聪明，是用一些绝招去对付别人，但这些绝招可能会导致更恶劣的报应，因为他不明白因果的真相。

　　如果我们对自己所处的环境非常清楚，并有较好的定力，一个人和你讲话，他起心动念你都会知道，因为启发了神通妙用。禅定修的好，最初得的就是他心通，从浅到深，慢慢的心念越来越微细，特别是对环境的感觉越来越清晰后，一个笑容就知道是真是假，就象镜子一样清清楚楚，不需要另起一个分别念。这是修四禅八定入门一个很重要的方法。密宗或者净土宗虽然不讲这些，但如果你专注念佛或念咒，时间长了不打妄想，也是完全可以了解的。

　　这个法门的高深就在这里，细节不告诉你，直接把你拎到屋子里。但是从这个门进来，你要认准这个门到底在哪里，怎么进来的？现在大家试试看，让自己的心从散乱进入禅定，是什么样的状态，在心态上是不是有简单的变化？刚才不叫大家进入，你坐在这里的感觉是有点糊涂的，虽然也有清晰，但对身心和环境并不是很了解，只是在这里听讲而已。现在用了这个方法，首先对环境了解了，只要一觉照，马上就像镜子一样，身体的感受和呼吸也很清楚，这就是处在一个定的境界，所以这个锻炼是经常性的，只有不断的训练才会熟悉。

　　接下来讲行五法，行五法就是一种伟大的志向和动力。

　　我们把学习佛法比喻为进宝山采宝，那么进山采宝之前首先要准备的是上路的路费、粮食和衣服等等外在资粮，所以叫资粮位的修行，是集聚自己的资粮。如果是对自己的身体检查，锻练，使自己不至于路途疲惫，中途而退，这个叫加行位的修行。一般的修行先有资粮位，后有加行位，再后是见道位。见道位是开始上道、上路了。二十五方便就是资粮和加行，也就是说先锻炼好自己的身体状态，然后才可以进山采宝。二十五方便是修行的基础、是资粮位，很多人在几十年的学佛过程中，见道位的修行始终没有，最多只是做一些修行的准备工作，这个非常可惜。

　　我们今天讲的是修行准备工作的最后一项，叫做行五法，也就是五种方便行法：欲、进、念、慧、定。

　　一者欲，欲离世间一切妄想颠倒，欲得一切诸禅智能法门故。亦名为志，亦名为愿，亦名为好，亦名为乐。是人志愿好乐一切诸深法门故，故名为欲。如佛言曰：一切善法，欲为其本。

　　欲是我们生命最重要的动力，一切众生皆以YIN欲而正性命。所有人活在这个世界上，欲望是活下去的动力。如果说这个世界没有了欲望，它就是沙漠。没有人去劳动、去做事情，生命也就不可能存在。凡夫众生是以欲望作为生存的动力。那么佛菩萨呢？他们来到这个世界，是以愿力作为动力，愿实际上就是欲。凡夫的欲是一种错误、迷幻、颠倒的贪欲，这种欲望有善有恶，恶欲使我们增加痛苦，堕落三恶道，就象饮鸩止渴，或用盐水止渴，结果是越喝越渴。如果是善法欲，可以暂时得到清凉或解渴，但究竟来说，还是在六道中轮回。

　　我们的欲望充满了整个身心，又找不到无欲则刚的清净，怎么办？这中间有一个重要的转化，就是把欲望转化为善法欲。善法欲是我们出离三界重要的动力，如果没有善法欲，我们连做人、升天的基础、出三界的动力都没有。就像一个射箭的人，要把手上的弓拼命的拉紧，然后一放手，箭就出去了，如果他不拉，箭根本就射不出去。但如果拉紧了不放呢？箭也射不出去。善法欲就相当于我们把弓拉到适度的时候放箭而去，自然而然舍弃三界轮回的一切痛苦。所以禅定功夫修的好、具备正知见的人，到一定的时候自然就会解脱。但如果我们缺乏闻思经教的智慧，修了四禅八定以后，生不起解脱生命的渴望，那就象拉紧的弓，箭始终没射出去一样。

　　事实上欲望是一种向往，世俗上很多时髦的价值观被标榜出来以后，诱惑着人们不断的为之奋斗，最后却是毫无意义。人类几千年的文明历史，就是不断创造不同价值观的历史，一个价值观一旦被大家认可，就流行开来，生命力强的延续时间长一点，赶时髦的流行了一阵就消失了。

　　佛法就不同，它具有无限的智慧和慈悲。观察众生的需求和价值观就像狗追骨头，扔到东跑到东，扔到西跑到西，咬过来后什么都没有。世间的东西就是这样负面重重，许多人在追求名闻利养的过程中很卖劲，但有了钱、有了地位后反而变得消极和无聊，愚痴的人甚至去做害人害已的事。佛陀看到众生的这种颠倒，以一种方便法，创立了一种建立在人间福报基础上的人天乘价值观，它同样让我们感受得到佛法的博大、精深和受用，并进而引导我们走向解脱。如果佛陀讲的都是涅槃解脱之法，涅槃的境界又没有缤纷的色彩，对于凡夫来说就没有实际意义。

　　人天乘的禅定法门是让我们生起一种比较：世间有很多烦乱，佛法清净了我们的烦乱心；世间的事使我们变得糊里糊涂，到最后不知所措，佛法使我们脑袋清醒，富有理性。世间的人都是以我执为中心的，我执有大有小，为国家安邦护国，就有了自己的国家与敌人国家的区别；护一个村庄就说这个村庄好；一个家庭，张家会跟李家互争长短；夫妻两个对外齐心协力，内政就有矛盾，因为大家真正的核心是自己。世间所谓的爱，一定要爱你爱到怎么样，实际上是你对我太好了，所以他真正的核心还是自己。我执所派生的烦恼是无穷无尽的，相比之下，我们让自己的心进入禅定所产生的那个快乐是没有副作用的，而世间的快乐却很容易产生副作用。

　　有了比较以后，自然就会生起一种欲望，经过不同价值的衡量，觉得应该让生命进入这种状态去试试，这就是一种欲望。通过善法欲，我们可以改变生命中那些负面的欲望，舍弃妄想颠倒，黑白是非的生命状态。如果没有善法欲，可能活着会很无聊，所以善法欲对于我们是很需要的。它会使我们得到一种禅定智慧的方法，进入一个拥有智慧和定力的生命状态。

　　这里有一个比喻：凡夫像一块石头，从山顶一直不停的往下滚，就像我们这颗心，没有什么光明在那里瞎滚，滚到哪里算到哪里。二乘人是注重自己修禅定，进入禅定以后住在里边不出来，也不度众生，就像木头停在那里，这样也没有光明。只有佛菩萨才像一盏灯，这盏灯没有动摇，能够照耀周围的一切。世间的智慧，就像烛灯，因业风的吹动而摇晃，智慧的光明受到影响，导致心的忐忑不安，对所处的环境自然就看不清楚。不识庐山真面目，只缘身在此山中。智慧是我们本身就具有的，是因为我们的心摇来晃去，所以就无法把握自己的身心状态，修学禅定就是要把这种摇晃的心态稳定下来。

　　欲望是一个很重要的志向。立志有很多种，佛法的志愿有两种是最根本的。第一种是我们希望得到禅定解脱的智慧，这个愿望是针对我们现实的身心有许多的束缚和痛苦，并希望解除这些烦恼。第二个志愿是希望自己解脱后，还要帮助所有的人都能解脱，这是菩萨的菩提大愿。这个菩提大愿就是上求佛道，下化众生。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足无量智慧。下化众生是把这种慈悲心运用到生活中，帮助众生解除痛苦。这两种心愿是我们发心修行最重要的志向。

　　亦名为愿，愿就是愿望，把世间的欲，善法的欲转化成一种愿望。

　　亦名为好，所谓“学之者，不如好之者。”认真学习的人不如好学的人。你要他们学习，还不如让他们对所学的东西感兴趣。禅定就是这样，都说它很好，却一点兴趣也没有，这样以后就很难坚持下去。修学禅定就象呵护小孩，需要慢慢长养圣胎，一下子想让他长大成佛是不可能的，有那么容易的事情，佛菩萨早就把我们都弄成佛了。“好”，就是让我们有一种向往，只要方向道路是对的，方法是正确的，坚持下去就会有效果。

　　亦名为乐，“乐”与跳跃的跃是同样的意思，心里很激动的一种快乐。这样的快乐必须当下把握。比如我们现在的学习，或是在生活中有一些禅定的感受，都应该及时把握，随时让自己得到这种禅定的快乐。不要老想到过去或将来某个时候，过去的已然过去，未来的还没到来，唯一能够把握的就是当下生起的这种好乐之心。

　　不要让自己的愿望和志向受到局限，说我只得个初禅、初果、阿罗汉就不错了，要希望得到一切出世间的甚深法门。实际上佛菩萨就是我们自己，我们身心具备了佛菩萨的品质和能力，因为妄想颠倒把这些能力削弱、覆盖了，无法显发出来，通过一切出世间甚深法门的禅定修学，慢慢把自己内心的这些慈悲、智慧的能力都给开发出来，然后心量就会打开。诸深法门的这个深，是针对浅而言，不能只追求一种浅显的表面的东西。

　　修行禅定，定力深的人也会得神通，但如果不培植高尚的品质而只想得神通，恐怕得到的也只是妖魔鬼怪的附体，那就麻烦了。神通是自然而然有的，佛法告诉我们，在六通中，天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五通，我们不要轻易的求，要求的是第六种叫漏尽通。漏尽了一切烦恼，神通自然就有了，漏尽通是没有副作用的。烦恼没有断尽的神通，肯定会有副作用，凡夫都有炫耀心、虚荣心，有了点神通就想试试。走在大街上，别人当面骂你，还不想露一手？但这一露，肯定出问题。

　　吕洞宾当时已经得到了五通，因为我执烦恼还没有断尽，他很想炫耀自己，而且在炫耀的过程中，还带有慈悲、善良的感觉，这是要命的。我们平常炫耀了自己马上会惭愧，怎么这么虚荣？他炫耀了自己还觉得委曲。他穿着普通人的衣服到岳阳楼，众人认不出他是神仙，他就感到委曲，跑到洞庭湖上面用神通飞来飞去，然后在那里念一首诗：“朝游北海暮苍梧，袖内青蛇胆气粗。　三入岳阳人不识，朗吟飞过洞庭湖。”。洞庭湖旁边的亭子里有幅对联，我看了上联只想笑：“吕道士太无聊，八百里洞庭飞过来飞过去”。大家想想，我们在那里喝茶聊天，他弄个神通在那里飞来飞去是不是很无聊？但吕洞宾是个很有善根的人，遇到黄龙祖师开示后他就开悟了。开悟以后又写了一首诗：“抛却瓢囊摵碎琴，从此不炼汞中金，自从一见黄龙后，始知从前错用心”。知道自己从前是用错了心。

　　我们的愿望一定要深，希望自己能得到甚深法门，不要浮在表面。最深法门是什么呢？就是佛菩萨具备的大智慧和大慈悲。在这个前提下，我们可以具足世间、出世间一切方便方法、智慧和妙用，这样的大志愿才成其为欲，修习禅定要有这种欲望。所以佛说：一切善法，欲为其本。假如我们没有这样一种方向感，就无法引导自己走向真正具备大志向的菩提大道。

　　二者精进，坚持禁戒，弃于五盖，初夜后夜，专精不废。譬如钻火未热，终不休息，是名精进善道法。

　　精进两个字，精则精纯不杂，很纯粹，让自己的心变得很精密，无懈可击。进呢？进则不退。在念头上，特别是在坐禅的时候，让自己的心能够延续这种定的状态，不夹杂别的东西。在这种纯粹的状态中，慢慢感受身体的轻安、空旷，什么都不在乎，只知道去感受。在这个过程中，我们身体的病痛，一些不舒服的状态，慢慢都可以得到调节，地水火风四大调顺后，身心自然愉悦，这个非常重要。

　　坚持禁戒，是禁止我们去做一些戒律不允许的、危害我们身心健康的不良行为，并在坐禅时要弃掉五盖。还记得五盖吗？第一贪欲盖，第二嗔恚盖，第三睡眠盖，第四掉悔盖，第五疑盖。不能让五盖夹杂在禅修的过程中。当我们对禅定生起这种愿望的时候，在这个动力之下，不再退缩，说到做到，这个是精进。

　　初夜后夜，专精不废。这里指的是出家人。因为出家人不务世间事务，以修行为正业，应该于初夜后夜都认真修行。在家居士白天工作忙，没有时间，要初夜后夜认真修行比较困难。实际上初夜后夜的意思是告诉我们只要有空，尽量不要让睡眠因缘耽误自己对甚深之法的修学。对法的受用，就象钻木取火，古人没有火柴，用一根小木棍在大木头上不停的摇，不停的钻，里面发烫、发热、冒烟了，还在不停的摇，不停的钻，直至冒出火星来。有个偈颂：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能下令，不动干戈定太平。”又有偈颂：“学道如钻火，冒烟未可修，只待金星现，归家方到头”。就是说修禅定的时候，精进心就象守着紫禁城门。白天要防着六贼：眼睛不贪图外在的美色，耳朵不执着好听的，六根不追逐六尘；夜里还要清楚、明白、不昏沉。当一种精进的善法欲生起来的时候，不动干戈也太平。不必特别的磕头、拜佛、诵经一大堆事情，只要六根守清楚了肯定会受用无尽。

　　没有禅定经验的人，几次坐下来有点受用后，就会打折扣，一次受用要停好长时间才能进步。因为他怀疑、恐惧，忐忑不安，甚至还有点沾沾自喜，禅定的感受和心态反而使他不知所措。所以钻火钻到一定程度，烟冒出来了是不能停止的，否则不是精进就是退转。学道犹如逆水行舟，不进则退，不可能保持原状的。对于所修的法达到一定的境界，可以安住。比如我们修初禅，达到初禅就可以安住。然后你要想达到四禅，在初禅就不能安住了，有了初禅的感受，马上要出来，进入二禅继续用功，要这样不断的努力精进。当然，我们长远的志向应该是成佛路上的不退转。

　　三者念，念世间为欺诳可贱，念禅定为尊重可贵。若得禅定，即能具足，发诸无漏智，一切神信道力，成等正觉，广度众生，是为可贵。故名为念。

　　念是念念不停，前面的这个欲，是一种大意向，并不是在心中生起很多现行，就是自己愿意做这些事情。这个念头要成为指导自己具体行动的思想。世间的一切法都是欺诳的，可贱的。所谓可贱，就是它的副作用。得到了名利和各种享受，同时也相应产生了负面的东西。世间之事是不可取的，生命的自性，才是圆满自在没有副作用的。只有在禅定的快乐中，我们才能开发这种生命的无漏智慧。

　　无漏，是没有烦恼的智慧，没有见思惑和分段生死的烦恼。禅定的作用，使我们在轮回的世间充满了自信和力量，不会被世间的八风所吹倒，并最终成等正觉。等正觉，就是佛，靠禅定和无漏的智慧来成就佛道，这是非常可贵，非常难得的，我们要在心中经常生起这样一种观念。掌握了前面二十五方便的修行方法以后，这种观念，是一个很重要的修行动力。

　　每次打坐之前要回顾一下这个观念，一般的法门都有这样一个念，净土法门里，一开始就要念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”。对佛陀的慈悲、西方极乐世界的殊胜，生起强烈的感恩和觉受。我们在禅定的快乐里也要生起这种强烈的愿望。在禅坐入定之前，先回顾一下这种观念，再让自己进入禅定，这个力量就会比较坚固。如果没有这个专注的欲望和念头，坐久了以后，就会像完成功课一样。比如大家念准提咒、大悲咒，一开始念得很起劲，到后来就像是还愿，像完成功课，这样就没有力量了。所以这个念，是指每一次修法的时候，必须从心底里生起这种要成佛的强烈感觉。

　　四者巧慧，筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻。禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得是重。如是分别故名巧慧。

　　第四是巧慧，善巧的智慧。这种智慧，不同世间的一般聪明，它是把我们生命正负两面的作用都看得很清楚。正面的是智慧、禅定、安祥、快乐、悠闲自得，绝然没有不舒服的感觉，而且永离生死无常的世间法。世间的快乐我们可以筹量一下：好吃的、好玩的，这些快乐的结果是什么？作一个比较后就会发现：生命中真正需要的，并不是那些虚幻的荣华富贵，而是扎扎实实能够感受的这个心态。有了智慧和禅定，世间的荣华富贵会转化为一种清净和庄严。否则，这些荣华富贵就会诱惑我们进入永无尽头的轮回中。所以这种出世间的禅定、智慧、悠闲自得的心态，实在是比什么都重要。

　　看清了生命中正负两面的作用，阐扬了正面的作用，负面的自然就没掉了，但荣华富贵还照样存在。佛经里面说，世间、出世间的没有比佛陀的净土更庄严、更宝贵、更荣华富贵了。要说名闻利养，阿弥陀佛、观世音菩萨的名有多大？他们的知名度绝对不在我们世间任何一个人之下。所以只要正面的东西提出来，那些附带的作用反过来就是生命的妙用，如果没有智慧的指导，世间的这些妙用都成为副作用，这是巧慧。

　　五者一心，分明明见世间可患可恶，善识定慧功德可尊可贵。尔时应当一心决定修行止观，心如金刚，天魔外道不能沮坏，设使空无所获，终不回易，是名一心。譬如人行，先须知道通塞之相，然后决定一心涉路而进，故说巧慧一心。经云：非智不禅，非禅不智。义在此也。

　　这个第五一心，要跟前面的巧慧联合起来看。巧慧是智慧，一心是禅定，定和慧两者要合在一起。没有智慧的定不是真正的定，没有定的智慧也不是真正的智慧，所以说“非智不禅，非禅不智”。没有智慧的人，进入不了真正的、正确的禅定，没有禅定功夫，也不可能有真实的智慧。智慧就象我们的眼睛，禅定就象我们的脚，有了眼睛又有脚，走路百分之百不会错，也不会摔跤。没有眼睛光有脚，很容易摔跤，光有眼睛没有脚一步也走不了。所以要把禅定和智慧这两者结合起来看，世间的一切就清清楚楚了。如果能够定慧等持，一切天魔外道、一切有为法都不会影响到我们的修行。

　　好，我们今天就学到这里，阿弥陀佛！

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