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智谕法师：夏雨清凉解要八

　　苦我最先甘我最后

　　今天和大家讲修福、惜福之道。多多贡献大众，贡献大众才是度化众生，菩萨行。凡有事情，苦我最先，甘我最后，苦的事情，我最先担下来，不要逃避；好的事情，甜的事情，大家先享受。要有这种精神，才是菩萨精神。

　　大家知道惜福，少吃少用，那是消极的；多贡献，那是积极的。佛在世的时候，有一个老比丘，眼睛看不见了，他说，我这个针，引线引不上，谁做个功德，给我引这个针？佛说，我做功德，我来引针。佛给他引针。大家就说，世尊，你功德圆满了，怎么还需要做功德？佛说，功德怎么会有多的？大家知道，功德不会有多的。等到大家命终之后，你独来独往，那个时候，你依靠什么呢？就是你平时所修的功德。要是平时没有功德，那就惨了。

　　我说一个实在的事情给大家听。以前有一个比丘，这个比丘好像不太聪明，苦的事情，他抢着做，谁做什么工作，他说，我帮他忙！不管脏，不管累。大家给他取个名字叫呆子，有什么事了，找呆子来做一做！

　　有一天早上吃饭了，大家说，呆子怎么没来啊？走，去看一看。去到他房间，看见他披着衣，右胁而卧，在床上躺着。对他说，吃饭了！用斋了！你还躺着干什么？他说，我不吃了，我要走了。问他，你走了上那儿去啊？再和他讲话，他不讲了。过去看一看，已经断气了。你看，这种人值得我们修学，值得我们学习。无疾而终，一点儿病痛不受，逍遥自在！希望大家都尽量修习，尽量贡献！千万不要学有一般人，说，都叫我做，我吃亏！那他是大傻瓜，将来没个人依怙。大家千万记住──苦我最先，甘我最后。

　　大家不相信，你看，要是有不知道贡献的人，太聪明的人，终究有大苦临头。

　　谦受益满招损

　　大家学戒、学经，一定要会归德行，会归道德。没有实德，不叫沙门。

　　怎么表现出来？大家平时要谦恭和蔼。易经上说，谦受益，满招损。大家一定要谦虚。

　　出去讲经，也是这样。凡有人上台讲经，大家一致拥护，不可存校量之心，所谓「一佛出世，千佛护持。」

　　菩萨都有谦虚的德行，无尽意与观世音，同样都是大菩萨，无尽意为推崇观世音，屈自己，崇别人，供养观世音。

　　又如维摩诘，是十地菩萨。弥勒，是一生补佛位菩萨。弥勒为推崇维摩诘，便屈己崇人，说我不敢去问疾。其实他是一生补处菩萨，那是他的谦德。

　　有一句话，大家要记住──谦谦君子。君子人是谦恭和蔼的，处处行动表现和蔼。

　　谦恭和蔼，要有节度，不可太过度。讲「礼」，一定要有「节」。譬如说，给自己的师父写信，或给自己的戒师父写信，应写上某下某法师。一般法师，称法师就可以了。

　　南亭法师说过，对自己剃度师，要搭衣顶礼。其它人，可不必搭衣。如果是上一辈老和尚来，为恭敬，也可搭衣。

　　再一项，师父面前，不可与同辈互相顶礼。这是简单的礼节。

　　培养道人心

　　今天和大家讲，培养道人心。

　　末法时期，不管外面怎样，我们不图名、不图利，不闹大派头，不图世间荣耀，老老实实地持戒念佛，学佛的戒定慧，学佛的经律论。

　　古人说为法忘躯，我们能学法学律，于愿足矣！

　　不要看见外面的大派头、大荣耀，起羡慕心，不可以的。要把它看淡。我们总觉得修道人，不应该妄求。人家求名求利、求大派头、求世间荣耀，他们去求吧！我们不够资格。希望大家记住，不求名不求利，不求大派头，老老实实做一个默默无闻的念佛人，默默无闻的学佛人。老老实实地念佛，老老实实地学佛，忠于佛的戒定慧、经律论为主，这叫道人心。心不可旁骛，看见外面的情景，心动了，不可以的。

　　我们无道无德，今天能够疏食可以果腹，粗衣可以蔽寒，于愿足矣！还求什么呢？衣服虽然不好，也冷不着热不着，应该知足！

　　各人深深体验自己道德有几分啊！能接受这些供养已经是登天的享受了！所以希望大家培养道人心。

　　修道人处下不处高

　　希望大家持戒念佛，惜福利生。修道人处下不处高。佛说过，高者必堕。老子也说过，修道如水，大海处下，才成其为大。

　　不可要求处处比人家高，要名要利，名利二者绝对要不得。我活这么大，看得太多了，不管是大人物或小人物，都在最鼎盛时堕落下来的。

　　大家千万不要处高，修道如水一样，大海在最下、最低，才成为大海。

　　修道人不可要求享受，须是要求修功德，断业障。不可要求享受，享受损大家福报。

　　譬如说，这次给我盖房子，是因大家再三要求，看你们孝心，不好勉强、违背你们，但，也不敢独住，管叫它「会议室」，会议室是什么？就是将来我们的「羯磨堂」，作羯磨的地方。

　　所以房子盖起来以后，我题为「莲乡」，也就是我归故乡的地方。会议室，要铺地砖；佛堂，要铺地砖。我住的地方，不要铺地砖，就水泥地已经很好了。房间摆设，旧东西就可以，不可做新的。我用的架子，慧修钉的，就很好用了，千万不要富丽堂皇。

　　大家记住，修道人要处下，不处高。

　　大家要发心，愿一切众生得离苦，我受疲劳。

　　心愈下道愈高

　　出家人心愈高，道愈下。心愈下，道愈高。

　　大家记住，心必须要下，道才能增高。如果心高的话，道低落了。印光大师说，看一切众生皆是菩萨，唯我印光实是凡夫。所以，修道人心不可高，心要下，道才能增高。

　　所谓心高，是我慢。心下，是没有我慢。你们有很多人，我慢心重，不知道这障道之法。

　　我慢有两种，人我执、法我执。人我执，生烦恼障，障涅槃。法我执，生所知障，障菩提。

　　如果根据八个识，分别有三量，现量、比量、非量。现量，是第八识、前五识，都是现量界；比量，是第六意识；非量，是第七末那识。所以，非量无一是处，皆是邪慢。如是落入非量，就造恶业了。

　　佛说一切法无我、无我所，执着我、我所，皆是非量。三涂之众生，皆是非量界的众生。

　　所以大家如果产生我慢，在佛道就没有成就了。从今以后记住，心愈下，道愈高；道愈高，心愈下。如果心高生我慢的话，是恶道众生。

　　忠厚与聪明

　　今天和大家讲──忠厚与聪明。

　　忠厚为体，聪明为用。如果一个人专用聪明，很危险。专用聪明，好比一把利剑没有剑柄，很危险。

　　一切事业成功，成功在忠厚，不成功在聪明。

　　什么原因呢？一切事业的成功，要靠苦干、实干，才得成功。忠厚的人，可以苦干、实干；聪明的人，不会苦干、实干。遇到事情，观望、取巧，是聪明的人；避重就轻，是聪明的人。所以事业的成功，在于忠厚，不在聪明。

　　同时聪明的人，多是不重道德。因为没有道德的缘故，凡聪明的人，差不多前途多乖。只知道用聪明，不能利益众生；忠厚可以护持常住，说法、利生。聪明的人，因为他取巧的缘故，没有真诚心，所以不能护持常住，也不能说法，不能利生。纵然说法利生，皆是假的。所以只知用聪明的人，不吉祥。世间法也说过，十分聪明用七分，留下三分给儿孙。

　　所以大家要忠厚。如果是忠厚又聪明，聪明而忠厚，可以算是一位僧才。这是为人处世的道理，希望大家切实检点，使自己的修养一天一天进步。

　　慈悲喜舍

　　谦受益，满招损，修道人应该谦恭和蔼。

　　别人有长处和功德，应该起随喜心，赞叹助成。助成别人的功德，就是无量功德。千万不可对别人的功德起观望心，观望其成败。尤其不可起嫉妒心。

　　菩萨有慈悲喜舍，大家要知道。

　　如果一念嫉别人的功德，嫉别人的成就，恶报要你自己受。

　　希望大家检讨自己，磨炼自己。

　　除我利人

　　遇到事情，不要考虑我，先考虑人，此为菩萨度众生。一考虑人，有两种心：一、慈心、二、悲心。希望大家切实修行。

　　人和人相处，临头的问题是利害，有利害则起争执。我不起，则无事，此为菩萨度众生。

　　考虑别人，叫众善奉行，是度人、利他、福具足；不考虑自己，叫诸恶不作，是自度、利己，慧具足。

　　我看你们都「我」心太重。我怕你们起「我」心，才规定不串寮。自己在寮房，起我心，还没现行；一串寮，就起我心(懊恼或欢喜)，六尘所对皆是我。

　　菩萨住深山，不见人，除我心。大家能有这地方修道，为什么不好好修？这是大家的福报(大福报)。

　　大家都很可怜，自己找麻烦；若不自找麻烦，要怎么清净，就怎么清净，甚至可以清净到西方极乐世界。

　　怎么能享受这种清福？不起十恶业、不起贪瞋痴、不起贪、不起我就得到。

　　大家记住：要除我，为别人，这是菩萨度众生的心肠。菩萨大慈大悲的心肠，如父母。要有为天下众生父母的心肠。

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　　△为人处世，不管在家、出家，遇到强梁之人，我们让他三分；遇到软弱之人，我　们敬他三分。和平相处。这样，就家庭和平、社会和平、世界和平。

　　△遇到事情，不要先想我，要想对方──这样作，他过得去，过不去？

　　△不管别人对自己如何，自己一定对别人好，则可以改变恶的报应。

　　△因缘不同，不管好因缘、坏因缘，总结善缘。

　　△一切是因缘，离开因缘没有一切，因缘是自己造的！不结恶缘，是上智(不受苦)；已结恶缘，要忏悔(以后再不结恶缘)。结恶缘，忏悔，可减轻。恶缘之结，在不如实知。常说是非者，即是是非人。教人，不如感人(感能化故)。教用智，感化用德。一切是是非非产生于「我」，心好就变了，一切唯心造。

　　众生忍法忍。

　　佛说修道人的性，如调柔金。忍的功德最大，初修是忍，久修成定。忍有两种，众生忍、法忍。对众生要忍让柔和；对一切法要忍，不为其所动。众生忍可以结善人缘；法忍可以结善法缘。善的人缘，可得无量福；善的法缘，可得无量慧。久久修习，福慧渐增，有一天福慧圆满，成就无上佛道。大家千万不要起我慢心，我慢心就把福慧功德破坏了。我慢心一起，不能柔和忍辱，生忍、法忍皆没有，福慧不得成就，佛道不得完成。过去所造的恶业，要至诚忏悔，对佛菩萨至诚忏悔。你们都知道，忏悔，要对僧众忏悔，现在我们办不到，唯有对佛菩萨至诚忏悔。忏悔过以后再不犯。如果忏悔以后再犯，恶性不改，要知道，纵经百千劫，业果报不失。大家要起戒惧心。

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　　△要体会人生，不要求如意。不如意时，正好领略人生，享受人生，体会其中滋味。「生于忧患，死于安乐。」饿三分，饭正好吃；冷三分，衣正好暖。最安乐时　，是忙过以后，可以休息之时。大家要好好体会人生，领略人生。

　　肆、趣解脱门

　　《一、脱离惑业》

　　修学佛法要求解脱味

　　修学佛法，要求解脱味。什么是解脱味呢？没有烦恼，是解脱味。没有业障，是解脱味。所以大家不要妄起烦恼、妄造业障，不得解脱味。

　　如果广说，凡是系缚众生的，不得出离，不得解脱味；没有系缚，出离生死，皆是解脱味。

　　贪瞋痴，不得解脱味，所以大家要断贪瞋痴；杀盗YIN，不得解脱味，大家要断杀盗YIN；妄语恶口绮语两舌，不得解脱味，大家要断口四过。

　　再说起来，得解脱味者，没有疾病。再说深一点，得解脱味者，不老、不死。往生西方极乐世界，是解脱味。无生法忍，是解脱味。大家念阿弥陀佛，因地解脱，命终以后往生西方，果地解脱，都是解脱味。

　　出家学道，在家学佛，应该追求解脱味。这个解脱味，介绍大家一本经，上面讲很多──大般涅槃经。

　　或者有人说：「古德讲无缚无解，你怎么总讲得解脱味呢？不是说，没有缚没有解吗？」不错，大家要分清楚，那是在净法边说。有缚有解，在染法边说。

　　如果在清净法边，说有缚有解，坏法性；如果在染法边，说无缚无解，坏功德。坏法性，不得智慧；坏功德，没有福报。福慧两足，不可偏执。佛有无量功德，度无量众生，如果没有解脱，怎么会获得？佛法身常住，如果说有缚有解，怎么能会法性？

　　大家记住，禅宗说无缚无解，从净法边说，法性上说；有缚有解，从众生边说，度众生自然有缚有解。

　　譬如经上说，佛以一大事因缘出现于世。什么是一大事因缘呢？愿一切众生皆成佛。如果没有解脱功德，怎么能使众生成佛？大家要深入佛法，不可偏执。

　　心清净

　　不管修行什么法门，要心清净。佛寺门中有一样要做，就是心清净。如果大家心清净，和佛法相应。不清净，你修什么法门都是假的。

　　心怎么清净法呢？心要没有烦恼，自然清净。大家有烦恼没有？你可知道什么是烦恼？不高兴、瞋恨心是烦恼。高兴、欢喜心也是烦恼。总而言之，起心动念就是烦恼。如果你是心清净的人，心不会动，这就是佛法。

　　烦恼有几种呢？烦恼广说，有无量无边。略说，有十种，杀生、偷盗、邪YIN、妄语、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、痴，要知道十恶业，是十种烦恼，清净心的人、念佛的人要戒除他。

　　再微细讲，十种烦恼从那来？他从我念来。大家我执心太重，一定生烦恼。

　　佛法无量无边，下手功夫，在你自心清净。自心清净就是十恶不犯，十恶不犯最起码出三界，了生死。再深的讲要破我执，破了我执就破了无明，破了我执可究竟无上菩提。

　　我们学佛有一条路线，第一个十恶业不犯，起步了。第二个人我执、法我执戒除，可以成佛。所以说这条路一直到成佛。

　　记住！心清净。清净心产生有几个方向。第一个对一切众生要起大慈大悲心。顺我的众生，要起大慈大悲心。第二个对违背我的众生，要起柔和忍辱心。第三个就深了，慢慢十恶不犯，去我执，求无上菩提。大家能记住，能做得到，保证一辈子受用无穷。千万不可计较人我是非。如果你与人计较，你没一天心放得开，那你天天从烦恼中过。

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　　△修与不修，证与不证，自己知道，别人也看得出来。烦恼轻了没有？是非心轻了没有？名利心轻了没有？计较人我是非心轻了没有？轻，自己知道进步了，别人也看得出来。

　　恭敬一切

　　大家对一切法师、一切众生，要起恭敬心，不可生我慢心、贡高心。

　　什么叫起恭敬心呢？所谓起恭敬心，并不是对善、恶不分明，那叫愚痴，不是真正恭敬。

　　所谓恭敬心，对善明善，对恶明恶，对是知是，对非知非，可是没有贪瞋痴心。

　　不以贪心，对一切众生、法师。不以瞋心、痴心，对待一切众生、法师。这叫恭敬一切。成佛之道，从此上去。

　　虽然恭敬一切，知善知恶；虽然知善知恶，恭敬一切。希望大家坚持戒律，养自己的慧命。

　　什么是慧命呢？慧命者，法身也。大家谈到法身，都知道，法身者，无性为性，无相为相，诸法实相。对这个法，一切心不住着。对善知善，不住着；对恶知恶，不住着。

　　怎么不住着呢？没有贪瞋痴心，为不住着。虽知善，对他不起贪瞋痴心，于亲平等。虽知道是恶，于恶不起贪瞋痴心，于冤平等。这叫冤亲平等。

　　不起贪心、瞋心、痴心。不起贪心、瞋心，则冤亲平等；不起痴心，则自心清净。这是你的法身，你的慧命。命终以后，不管你到那一道，它始终跟着你。有一分法身慧命，它永远跟着你，使你得到利益。

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