明奘法师：六祖坛经说什么 功德法身 自性内见

 　　【经文】

　　师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。”

　　“师又曰：‘见性是功。’”见到我们的真如佛性——缘起性空的真如本性，这才是功。

　　“平等是德。”见到了真如本性，发现了一切众生皆有如来智慧德相的时候，我们对一切法不再有任何的执取执著，这才是“功德”。

　　“念念无滞，常见本性。”一个念，从前念、今念到后念，都是“无滞”的。

　　《普贤行愿品》十大愿王里所说：“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”“念念相续”，这就是《华严经》的修法。

　　“念念无滞，常见本性”，很多人在修禅法的时候，为什么不能相应，总要找到一个有所依法才能安心？因为他们没有想到自己的“念念”——前念、今念、后念——之间的空隙都能不留贪嗔痴的余地。

　　“念念”之间“无滞”，“用即了了分明”，不用即安守本位，那就是真正的大用功。可能他不怎么打坐，可能他不修边幅，可能他也不去做那些外在的行仪或形式，但是他常见本性，真实妙用。“真实妙用，名为功德。”

　　“内心谦下是功，外行于礼是德。”我们之所以不能息灭贪嗔痴的烦恼，就是因为对自我的执取太过分了，自我的骄慢、我慢、增上慢太厉害了。佛性真正是平等的，在佛不增一分，在凡不减一点，在地狱也是不减一分。有情和无情所生存和依赖的环境，我们正报的身心，都是平等的，都是符合“无常的、无我的、无自性的、缘起的、不能做自己主宰”这个规律的。一个人的内心一旦生起这样的平等和谦下，“平等”便自然现前。

　　“外行于礼”是必然的工夫。尊重自然的法则，用谦和的态度对待人和其他的生命。在满足自己身口意正常需要的情况下，懂得珍惜无情而不会乱用、不会过分糟蹋它。

　　“内心谦下，外行于礼”，不仅限于对人，对一切的有情和无情都是一样的。这就是禅宗的修行。让心的每一个念都在最高境界中。那还要那些加行吗？什么资粮道、加行道、见道、修道，都不需要了。全体起用，当下的心就完全在这个状态。客舍即是途中，途中即是客舍。

　　“自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。”六祖真是句句指归！

　　“自性建立万法是功”，就像六祖听完五祖讲《金刚经》开悟，说“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，这才是空有不二的自性。假如自性不能够建立万法，只能在空中，不能生起妙有和幻用，那么佛教、佛法在这个世间又有什么作用呢？完全没作用。所以一个好的东西，要有用处才算好。如果不能解决我们的生命及身心的实际问题，再好也不是好。

　　“心体离念是德”，“建立万法”是有，“心体离念”是空，这就是空和有的不二。

　　“不离自性是功，应用无染是德”，一切身口意的行为，所建立的一切法，有情的或无情的，都“不离自性”，这是“功”；而“应用无染”，是用，是外，是“德”。所以把两边都破除，在中道第一义上去起功用。

　　“若觅功德法身，但依此作，是真功德。”真要见性开悟，打坐修行是最根本的功夫。