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慧律法师:知识分子如何认识佛教

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慧律法师:知识分子如何认识佛教

 

  时间:民国七十七年

  地点:高雄师范大学

  我们今天是针对师大的同学上课,那么在哪一个大学里面上课我们不重要,人多不代表什么。师大的同学请举手,不错,不错,差不多十五个。清华大学大概最多,清大的上次去上课大概有一、两百个人,那么师大的实在来讲的话,如果我下学期没有来上十四讲表,恐怕就快收摊了。师大照道理来讲是占天时、地利、人和,因为我本身在高雄,我们很希望来这边上课,你们就不请我来,别的学校是一直拚命地请,可是因为太远了没有办法。所以下学期准备上十四讲表的课程,那么师大的同学都是知识分子,那么对佛教、佛法应该有一个正确的认识。

  譬如说社会上一般的宗教仪式,譬如说烧香、掷杯筊,乃至说杀生,我们最起码要做一种初步的了解,那么我们今天要告诉诸位的第一个事情,就是说佛是个教育家,他不是政治家。许多人他拜佛,他每次都这样问说,释迦牟尼佛管的地区有多大?释迦牟尼佛又不是当官的,怎么管多少人呢?这种思想是不对的。因为佛是教育家,他是教化我们这一些众生。说一个范围有三千大千世界,但是我们一般人都把佛陀当作是一种权威性的支配,他好像在做皇帝似的,他管多大的区域,这是不对的。说他的教化区域有多少、多大这样子,只能讲一个三千大千世界。那么一个三千大千世界,大概一千个银河系,所有的星球,只要里面有生物有人类,他就是他度化的对象。

  佛是一个教育家,他教育什么呢?最重要的释迦牟尼佛,讲了四十九年的法,就是告诉我们一个「心」,这个心态的问题。佛陀告诉我们每一个人都有病,不只身体的病还有心灵上的病。为什么呢?因为我们有贪心,我们有瞋恨心、我们有愚痴心,所以我们并没有办法用理性去支配所有的感情,以及我们的行为趋于一种中道。

  儒家讲的就是「礼」,何谓中庸之道呢?过与不及不得中庸之道。一般人他的生命观里面除了生活、享受、追求,他很少去静下来,去冷静看这个内在的世界。全世界的人,大部分每一个都是看外在的世界,他没有看过这个内在的世界有多美好。就像我们想要得到内在的智慧、内在的世界,可是如果碰不到正法,碰不到正知正见的法师,那么所追求到的,也是不正知不正见的,也是邪魔外道的。有心发一个心,想要来接触到,touch到这个佛法,尤其是知识分子最起码的,你应该了解。

  我们今天就慢慢地谈佛是什么呢?佛是发现真理的人,他并不能创造真理。全世界所有的宗教,一定有一个主宰。譬如说是上帝、玉皇大帝,在中国的传统观念里面,从以前到现在我们都有一种神的观念,下雨有雨神、树木有树神,乃至炉灶有灶神,那么天呢?有天神。这个神的观念在我们中国道教的思想,就一直根深蒂固的在我们内在里面生根。那么基督教跟天主教、回教,是后来再传到中国,他们也主张一个神,回教是讲真主,那么基督教、天主教是讲一神,就是有一个真神,那么他们都认为天地万物是他所创造的。佛他不是这样子,佛告诉我们真理不能创造,真理早就存在这个宇宙天地万物之间,是我们没有去觉悟它。

  有的人讲说,是先有佛法还是有佛,还是先有佛再有佛法?都对,这个是一体两面的。如果说先有法,那么没有佛来讲出来,去悟到这个真理,法也显现不出来。法是自然的存在,在这个宇宙当中它自然的存在,而我们到今天一直没有发现,是佛陀这种大智慧的人去悟到了,他把这个真理就告诉大家。所以真理之下,没有老师没有权威,它不容辩论的。

  佛告诉我们生命是无常的。你二十四个小时里面必须用理性去支配你的感情,世间是无常的每一分每一秒,都有不幸的事情来临,乃至车祸、死亡、疾病,一切的不幸,都随时可能会在你的家庭发生。你要有心理准备,世间是无常的,世间是苦的。身体它会生病需要吃饭,为了蝇头小利,撞得头破血流,大家面临这个现实社会里面,人心惶惶,是吧?

  再来心灵有烦恼。我们不明了这个世间的真理,那么生命对我们来讲,是一种严重的处罚。我们会活得很痛苦,因为我们不悟。等到我们有一天悟的时候,我们就会产生智慧的光明,那就可以用理性。我讲的是自性、本性,用这个平等心、慈悲心、无所着心,就可以包容整个天地万物,任何事情来他都可以随缘。换句话说,学佛是开采我们原来、本来有的那一个大智慧。我们有了智慧就可以运用在任何一个生命里面的动点上,那时候就不会烦恼了。

  在佛的心中没有敌人,因为他不曾经动过一个念头去恨哪一个人,他认为动到一个念头去恨别人,那是自己的修养不够,纵然人家要害他,要夺取他的生命,佛也认为这个是因因果果,果果因因。如果是这样我们就应该认命,我们积极地去做,但是没有办法改变的事实,我们要认。所以认命的当下,你就会解脱很多不必要的心里的压力。

  我们今天众生,他就是一直不满现实。一直认为上苍不公平,他不认命自己又没有那个能力,他已经尽力可是又没有办法。可是对他所遭遇的又愤恨不平,他没有那个能力去改变这个事实,去创造、去启发,可是内在里面又增加另外一层的烦恼,他发现不了自己,不能了解自己。那么佛是最能够控制自己的,最了解自己的,所以他发现世间实在是苦的。所以佛告诉我们人有生、老、病、死,每一分每一秒的时间都夺走我们的生命,我们如果不能够善于运用我们的生命,我们的生命对我们来讲只是一种行尸走肉而已。

  换句话说,真理是不能辩论的,如果说基督教、天主教乃至说回教,他们的教义里面就是讲一个真神来创造,那么你可以相信,你也可以不必相信,因为没有人看到。佛告诉我们你不要相信权威,权威有时候也会错误的。佛又告诉我们,你要把眼睛弄清楚,把你的理性弄清楚,去观照这个世界有生老病死,你有没有觉悟,这个就没有办法辩论了。你相信也好,你不相信也没有关系,他还是要生老病死,生老病死这是一个真理。任你任何一个人,都没有办法突破,任何一个人都没有办法去改变它的事实,所以佛讲的叫做真理,真理不受时间的控制,不受人情世故的限制。

  两千多年前佛讲的生老病死,两千多后我们还是要生老病死,佛告诉我们是真相,事实的真相,你要觉悟。那么我们为什么会有生老病死呢?因为我们脱离不了这个时间跟空间的限制。我们有意识的存在,我们去执着这个时间的存在,我们没有办法有定力去突破时空的束缚,所以我们每一分每一秒都在增长、成长,成长就推向死亡。所以要跳出六道轮回,除了要证悟这个清净的本性,永恒的生命,就是我们的本性以外,要不然就要念佛,先往生极乐世界再继续去修行。除了这两条路再也没有办法了。

  佛是个发现真理的人,他不是一个创造者。真理不能创造的,如果这个真理是被创造出来的,这个真理就会被改变的,就像爱因斯坦他发明这个相对论,爱因斯坦发明这个相对论是站在质能互换的定理上,可是世界上有一种东西要是比光速更快的话,那就算不出来了,energy=MC2, M等于M0开根号1,minus C平方分之V平方,质点的运动公式里面告诉我们速度愈快产生的质量就愈大。我们佛经讲的佛性是一片光明,它的速度比我们这个光速快得太多了。所以在经典里面讲大势至菩萨一脚跨出去,就是无量三千大千世界。在《维摩诘经》里面讲佛菩萨的威力有多大呢?可以把地球这样一把抓起来放到无量三千大千世界,让这些众生连感觉都没有。就佛菩萨来讲的话,我们这个地球来讲,还不够他的一个指头那么小而已,我们身体太小了,智慧太狭窄了,所发挥的能量也没有办法。

  佛就是开采出绝对论出来。什么叫做绝对呢?就是不经过任何的比较,永恒的存在。不是用对立法去推测的,换句话说就是叫做不可思不可议。我们说光速很快,那是因为光速在物质的运动里面,没有一种速度比光速更快的,所以我们说它很快,它的快是由慢来比较而来的,那么如果说我们尽虚空界遍法界,我们开悟的人,无量的三千大千世界都在我们这一念的心中,那你说这个光速比较快,还是我们的心比较快?快、慢是怎么分的呢?那么那个时候我们就会发现,佛更了不起,佛发明这个绝对论。绝对论就是不比较,没有经过任何比较。

  什么叫做没有经过任何比较呢?譬如说火车从台北开到高雄,火车离开了台北到高雄,可是还离不开台湾,就事相来讲它是真的从台北到高雄,可是离不开台湾,你在台湾转来转去的,离不开亚洲,你从台湾到香港,台湾到日本到东北亚、到东南亚去,那离不开亚洲。那么你就是飞到美国,它也不能离开地球,你就是飞到外层空间去的话,它不能离开这个宇宙。不可能。所以我们要了解,所有的物质现象,都包容在我们的胸量里面,心里面。只是我们今天没有办法开采出,这份清净的内在出来。所以我们对无尽无量无边的宇宙的虚空,完全茫然无所知,佛经讲的我们是我执,执着这个我,执着这个我就有欲,有这欲,他这个心就动,动就浊,就观测不出来。

  我们儒家讲「无欲则刚」,人到无求品自高,无欲则刚。刚,在佛法来讲的话,就是自性,不变的东西叫做刚。无欲则刚,就是不受到生老病死这种贪欲,贪生怕死的牵制,不受到金钱、不受到脾气、不受到女色、不受到恨的牵制,没有这些任何的欲望,无欲则刚。刚,在佛法里面来解释是永恒不变的本性。在儒家来讲的意思,就是说他讲话就气势很大,不可能会做错什么事情,因为他没有欲望的埋伏,他内心里面就是永远如此,讲话就会很大声,叫刚,但是在佛法解释不是这样子。

  人到无求品自高,释迦牟尼佛就是把我们的生命一直升华,把这个精神一直升华到最高点,把我们的物质生活一直降低,一直降低降低到最低点。为什么?他不需要借重任何的物质现象,他内心里面就不受到牵制。一个人的身心都不受到牵制的时候,他就是圣人。他会开采无量无边的内在的大智慧出来,那么世间的一切金钱、欲望、享受,对他来讲都不能够动摇,他已经生活在绝对的心态。

  我们因为不能发现绝对的真理,所以我们就会有痛苦,我们就有得、有失,有得失,突破不了这个得失的观念。他不知道我们这个得失的观念,是受时间的支配而已,你现在得到,有一天你就必须要失去,至少你要面临死亡的来临。大家都逃脱不了这个死亡的来临。对不对?那么你今天有结婚,你就必须有一天离婚,要不离婚的话,那就两个一定要有人死亡。任凭你权贵势重,任凭你多少的才干,都是要受这个无常的支配。

  所以我们没有办法发现这个绝待的、心的本性的清净这一念,一直在这个相对的错觉里面,一直追求,这个追求是严重错误,把自己的意识状态束缚在自己的看法,还有主观意识里面。我们每一个人会设定一种标准,就他的学历、就他的智慧、就他的background背景、他的教育。他会设定一个标准,这个标准,别人跟他产生一种不同的标准的看法,他马上会起愤怒。他订这个标准,这个人没有读书,因为他标准很高,就看不起人家;这个很有钱,这个比我有钱、有成就,就恭维他。在内心里面,就没有办法做到不卑不亢,这种大丈夫的胸怀没有办法。为什么?因为他会落入相对立的观念,因为他内在里面有一种标准。

  内在里面有一种标准性的东西,他就会产生一种标准上的错觉。他就开始用这个标准,去衡量别人,用这一枝秤子去衡量别人,他就会看不起别人,他就会讥笑别人,乃至会毁谤别人、攻击别人。因此就因为标准的产生,就一连串的由标准所产生的对立的存在的一种错觉,事实上对跟错本身没有一个定论,可是他硬要把它弄一个标准出来,这个就是我们众生的心态,就是人相。

  就像我们这个三度空间一样,我们这个zero,X轴、Y轴、Z轴,我们在数学里面算出X、Y跟Z,我们为什么可以算出三度空间,因为有zero零。所以一切就必须由假设而来,零是怎么来的呢?零怎么来的?你们想到这个问题没有?零是怎么来的?没有理由嘛,就假设嘛。你在这一张纸点一点,然后画X轴、Y轴、Z轴,零怎么来的?无所从来,就是那一枝笔点一点,没有意义。定义没有什么道理的,对不对?in case,假设来的。

  我们人也是一样,我们人常常做一种假设,自我主观的意识里面,他幻想出种种的标准,他就假设。然后用这个三度空间,乃至一切的去衡量别人,就产生种种的偏颇,然后下定论去攻击。因此用这种意识状态来讲,你永远不可能达到绝对的解脱,无论你今天是科学家也好,是社会学家也好,是教授级的也没有关系,科学家他一定会告诉你:“我在研究,我在演绎,我在归纳....”他那个我执,这个身体本身是假的,就看不破了。所以他讲出来的东西就有偏颇,没有正知见。

  佛讲的这个叫做‘我执’、‘我见’。自己执着自己的知见是正确的。他不知道我们人的肉体,是一种虚妄的不实在的,我们今天所活的这个我的标准,是错觉,所以我们所有的定义跟定理,都是由错觉演变出来的。人们就是一直生活在这种错觉,借着文字、数目字、语言,来描述我们内在里面那种感触,所描述出来的,统统不能解决他的生老病死的问题。所以当我们一个真正有智慧的人,看到了佛经,听到了佛法,我们马上就体悟出来,人们一天到晚在这里面,一直这样子的享受,追求五欲六尘,就知道这个不是究竟法的,所以我们一下子就发心了,走出家的路线。

  对我来讲,这个看得太了解了。结婚没有所谓的快乐的,那是骗人的,三年以内新奇新奇,三年以后就常常天天打架了。人嘛,就是大家都这样。我们中国人就是这样,接受了以前的传统的观念,爸爸叫你结婚、妈妈叫你结婚,一定要结婚,为什么?大家都结婚,我不结婚,不好意思。对不对?自己也没有想到,是结婚好,还是不结婚好。有的人认为说“是我爸爸一直叫我结婚的,不是我的意思。”才怪,你老婆跟谁睡觉?人就是这样子,传统的观念是这样子,我们就一定要遵循它。一成不变,墨守成规,从来没有动一个脑筋:“到底今生今世,我所要走的路线,是在家好还是修行好?”还是应该怎么样做,没有。

  像我们今天走修行的路线,我们好得不得了。很清净,没有什么烦恼,我们一天到晚清净的过日子,佛一直劝导我们悟性要提起来,不要受人家的影响。不是说刚愎自用,而是说你要用智慧,要冷静、要理性,然后你就可以慢慢地去升华自己。不要说往生极乐世界,或者是死后的事情,你现在运用智慧,就可以活得很自在,就会比较随缘。

  以前我听到人家在毁谤的时候,我内心里面就很难过,我本身不是这样子,你为什么一直这样毁谤我,那时候就是很想跟他拚了。后来就慢慢、慢慢地历练久了,开大智慧的时候,就认为毁谤也不错,我们有优点他才毁谤,他忌妒我们。是不是?毁谤是反面的赞叹,他为什么不毁谤别人?把这个念头转一下子,别人对我们不同的看法,心就会慢慢地平静。话是这么讲,经过很长的时间磨练的,心态的平稳。现在再听到什么是非的,大概就不太会动了。你讲你的,你讲累了就不会讲,我做我的,我也不能把你的嘴巴贴一张沙隆巴斯,叫你不要讲,要讲就讲够一点,没有办法。这个就更自在了。所以我现在,我不曾经恨过一个人,纵然他很对不起我的,我也不会恨他。不过你拿刀子来,拿刀子来要杀我,我会跑就是了,因为这生命很重要。还没有修行到一个阶段,生命很重要,是吧?

  好,我们年轻人,我们今天讲的题目是《知识分子对佛教应有的认识》,对佛学应有的认识,有的人就问了:“师父,像你们这样出家人,不能吃肉、不能看电影、不能跳舞,什么都不行,这活着有什么意思?”我们的意思才多呢!当你找到一个内在世界的时候,你找到一个无量无边无止尽的世界的时候,你就会发现这一些享受都是短暂的。我现在的生活升华到、平稳到了极点,像我今天的生活,我不会到在家居士里面去攀缘,不会看到有钱的人,一天到晚往那边跑,我不需要看电影,我不需要什么娱乐场所,什么卡拉OK、MTV、TVHC的这个,不会搞这个。我的心里面,二十四个小时都会告诉自己:“这个都不是实在的,只有佛法是真正的生命。”

  短暂的享受,哪里是一种永恒解脱呢?这不过是一个眼睛的刺激,内在里面让你一个起伏不定,你认为这是一个享受,那是一种错觉。所以我现在生活里面,就在一个小房间里面,看看大藏经、持持咒,有空就到工地里面去看,因为我筹建文殊讲堂。我从来不愿意去攀缘,不愿意去讲是非,我不需要跟人家勾心斗角,虽然我们是一个大法师,是名气大得不得了,可是师父的生活单纯,单纯得到极点了。不攀缘、不化缘,我也不会去讲人家的是非,我们也不需要去管人家怎么样,我们认为我们的责任就是这样子。我也不需要去跳舞,不过走路有啦,走路有有时候起来的时候one more,two more,three more这样子,做一下动作这个有,但是不敢跳,因为跳了人家会说:“这个出家人,怎么跳有氧舞蹈?”人家把出家人看做圣人一样的。

  我们出去,就特别小心,师父以一个这样子的身份,从台湾大学一直教到高雄医药学院,差不多二十几所大学里,这样教培养出多少的大学生,多少的政治家、宗教,还有这些心理学家,教授、老师、校长、警察,有钱的人多得不得了,有钱有势的,师父从来不找他们,都是他们来找我的。为什么?当你一个人心寂静到极点的时候,你不需要借重任何的事情。

  我们是一个觉悟的人。觉悟的人,我们开采内在的那些大的智慧,真正的财富,那是真正永恒不变的财富。你身上所弄的金钱,有一天不晓得要跑到哪里去的,别人赚去也不一定,火烧掉也不一定,水漂走也不一定,哪一天你出去车祸,钱不是你的了。你身上哪一种东西是你自己的?参参看,没有,都是暂时借我们用的。

  一个充满智慧的人,他就有理性。他有理性以后,他慢慢地去磨练,一次再一次的磨练,出家人不吃肉、不看电影、不跳舞,也不需要去什么卡拉OK的,什么去海产店的享受、划酒拳的,或者是怎么样去国外什么观光,或是爬山,当然运动对身体是好的。换句话说,一个修行人——修行人不一定是指出家人,只要你的心想要改变你自己的生命,你就是修行人——你要去透视这个生命,就这样子,所以不需要借重这些世间的五欲六尘。

  佛法讲这个地理吗?讲这个风水吗?有人讲说我们立法院,可能这个地理不行,要不然怎么每次开会都打架呢?我在中兴大学里面,就告诉这些兴大的同学,很多的政治家、律师、检察官到最后他会来找师父:“师父,我活得很烦。我的职业又是这样子,我活得很无奈,也很痛苦。”我去台中的时候,一个议员告诉我:“政治很黑。”我说:“宗教是很白。”这个宗教是很白,那么勾心斗角当了一个议员、省议员,或者是市议员、立法委员,两句话搞不清楚就干起架来了,这个在一个宗教家的心态来讲的话,很可怜的。那些立法委员,都是读到什么大学,台大法律系的什么,都是一些文学院的,而且头脑都是一流的,你看他们的修养...要是说,他们是为人民的口舌而奋斗的,只是你不管是为人民的口舌,做人民的口舌或是做政治秀,乃至说你力争什么样子的,至少风度要保持得住,那份涵养,最起码的涵养,对不对?冲到桌子上去打人,难怪倪文亚请假,如果我去,我也会请假。吓死了!这没有办法。

  我们佛教讲的是本性的问题。地理风水当然会影响我们,是吧?那么假设说,我们今天立法院改变一个地方,你认为这里面就不会打架?照样干架。对一个宗教家来讲的话,他知道我们纵然要争什么,最起码的修养一定要做到,所以佛告诉我们,我们众生都弄错了,他都是想要控制别人,想要去操纵别人,想要去改变别人,可是一直没有想到要改变自己。这样一个观念,永远的存在这个内在里面,他就永远束缚。

  释迦牟尼佛他就是修行,就先证悟自己,改变自己,把自己修养到极点的时候,用他的德行去感化别人,用他的智慧去教化别人。那么所有的什么地理、什么风水,都动摇不了他。当然佛陀是一个圣者,我们是一个凡夫,所以地理风水还是会有影响,但是佛告诉我们要自转因果,要控制自己。所以佛教徒他不算命的,他要认命!所谓认命呢,就是儒家所讲的「知天命」。要知天命,那么我们知天命,我们认命了,就会解脱,得到大智慧的解脱。

  再来,请问师父:“不知道师父你对感情的看法如何?”我们一个知识青年,想要了解佛法,佛法对感情的看法是什么?这个每一个宗教,不是讲爱就是讲博爱,要不然就是讲慈悲。那么我们要从人的最底处的地方谈起,人有欲望,欲望就是一种自私、占有。可是人为什么有欲望?因为他想延续自己的生命,想传宗接代,想要养活自己,就在现实社会里面,就产生一种欲望,佛讲的这个叫做行尸走肉。从来没有关心到这个世界以外的人,关心自己。

  欲使一个人迷茫,欲的一点点升华叫做爱。我自己好,我的孩子啦,我要我的妈妈好,我要我的朋友好。那么又限制于这个小的范围里面,所以欲望的升华那就是爱,有先天性的母爱,母亲就爱这个孩子,可是这个爱她还是有自私的观念,为什么?爱我自己的孩子,就不想爱别人。神爱世人没有错,就是不爱佛教徒。你不信神,她不会救你的,这一定的道理。神爱世人,可是不会爱佛教徒的,你放心。既然神是一个万能的上帝,我们又是祂创造出来,当我们不认识祂的时候,她又不爱我们了,这个范围还是有自私,还是有自私的。

  那么爱的升华叫博爱。博爱就是范围稍微大一点,像国父所讲的博爱。可是这个博爱的范围呢?却限制于国家,我爱我们的中华民族,对不对?我们唱歌‘我爱中华,我爱中华’,就不会‘我爱美国’。博爱,可是这个博爱,还是一个国家的限制,一个区域性的。博爱。要是世界有那么多博爱,为什么常常战争呢?大家都会想保卫国家,博爱,还是有一个区域性的分别。

  博爱的升华叫做慈悲。慈的意思就是与乐,悲就是拔苦。对于困难的众生,我们就是给他快乐,给他慈悲的心态救济他,慈就是与乐、悲就是拔苦,救拔他的痛苦,去掉他的痛苦。可是我们人慈悲一阵子而已,没有办法像佛,佛就是最高超,就是大慈大悲,加一个‘大’。这个大就是绝对的意思,就是无缘大慈、同体大悲。无缘就是没有任何条件的慈悲,对一切众生只要佛做得到的,他倾全力以赴的。大慈大悲。

  像我就没有办法大慈大悲了,台北工专,我去台湾大学上课的时候,台北工专就说:“师父,你来台北工专给我们上个课。”现在台北工专、东吴大学,什么四海工专、什么云林工专,请啊,还有什么声宝牌的,声宝牌的说什么,那些女的员工要听的...很多。美国还有加拿大、日本、菲律宾、泰国,还有马来西亚、新加坡、欧洲的西德,这个几乎常常有收到来信,像我就没有办法大慈大悲了,我的能力有限。就以一个清华大学来讲,这个清华大学以前,早些年他是说,请师父每个礼拜到我们清华大学,来讲十四讲表,那是以前好几年前。我就没办法大慈大悲,我就说开车子开到这里,三个半钟头,讲了一、两个钟头,又开车开回来高雄,三个半钟头,开了七个钟头,讲两个钟头,这不划算。就没有办法大慈大悲了,这个会很疲倦的,很累的,I’m very tired。很累的,要赶回来,对不对?

  讲实在话的,我们众生要做到佛这种心境,几乎实在是不可能的事情,就无条件的,没有条件的。那么我现在有做到一点好处,就是说我去所有的大学上课,我都不拿他们的钟点费,这一点是一点点优点,从来不拿人家的钟点费的。不过,他如果这样,师父拿去没有关系,我推回去他推过来,如果他推得太久,我觉得很烦,我就收下了。没办法,盛情难却。

  站在修行人的角度,来讲感情的问题。好,我们来讲到这个,年轻的男女的感情,最主要他就是要讨论这个,年轻人他要讨论这个。你问说:“师父,感情是个什么样的东西?”出家人也谈爱也谈情,可是他的爱跟情里面都有理性的支配,我们的爱跟情里面都有理性的支配,我们一直希望众生能够离苦得乐,我们爱他,就灌输他佛法,告诉他怎么是生死,怎么样修行。我们不会像世间人,一爱下去就爱得死去活来的,没有他就一定会自杀,要不然就是会死。如果今天,我这样子的话,我不会,你放心,我还是要继续活下去。对不对?

  因为众生他从无始劫以来,他对这个感情,他就理不出一道思路出来,他内心里面也非常地清楚,两个人根本身分配不起来,一个这么高,一个这么矮,可是他们两个...你说他为什么会相爱?他不知道。你要问你爸爸,你要问你妈妈:“爸爸,你为什么要妈妈?”“不知道。看起来很合意就结婚了。”“妈妈,你为什么要嫁给爸爸?”“不知道。那时候他长得满帅的。”就这样糊里糊涂就结婚了。你问一百对,他就九十九对告诉你:“我不知道。”然后两个人好夫妻没关系,要是常常打架呢?“你们两个常常吵架,为什么会结婚?”“不知道。”(日语)我不知道,统统这样子的。

  为什么?感情是一种矛盾的东西,它理不出一个道理出来的,所以佛就一直告诉我们,感情是一种盲目的东西。很多人,为了这个女朋友离开,哭了。我以前也哭过,也很痛苦,现在我知道了,我现在很会观想了,如果他离开的时候,我就做这样想不结…当然今天我是出家了,是讲在家的立场,“她离开也许更好,也许讨到这个老婆,一天到晚打架也不一定。一天到晚三餐都不煮的话,我都泡面吃,早一点离开也不错。对不对?”你不要一直想说,没有她我们会死,你这样做就错误了。我们要做到,她没有我她会死,这样才了不起。你做到我没有她会死,完了,你就被牵着鼻子走了。对不对?这样讲话才会大声。感情就是这么矛盾的东西。明明知道,可是就是偏偏要落下去,这个陷阱里面,没有什么理由。

  在唯识学里面讲的,这个叫做先天性的,我们男女之间欲,这个欲的束缚,那就是天地之间是最大的、最难突破的,就是这个感情的问题。肉体上的需要,欲望的,一个人的身体到一个程度的时候,他就自然会追求异性的,所以在追求的时候,当中他眼睛闭上来,迷迷糊糊的,不管条件合不合,就结婚了,结婚就天天有戏看了。所以我们以前逢甲大学,有这个同学他听到了一些佛法,他很高兴,这个佛法讲四大皆空,色即是空,空即是色,这个太棒了。一切法无常,他就说:“我要去度众生。”就每天都到女生宿舍面前站岗,去跟女同学讲这个世间是假的,这个世间是痛苦的,这个世间是怎么样...每天讲每天讲,讲到后来两个结婚了,被度走了。他本来发一个愿,要去度他的女同学,变成被度走了。

  研究了这么多道理,定力没有办法产生,没有办法产生这个定力。是不是?修行不是用讲的,不是懂了一点点皮毛,你就跑到女生宿舍那边去度众生。开玩笑!Play a joke。那么容易?稍微一点理性是不是?我们要了解,要劝人学佛,要辅导别人的感情,反而自己倒了,这个比比皆是。所以有很多菩萨就劝告我说:“慧律法师,你今天成就那么大,你长得那么英俊,小心喔!”我说:“会啦。我二十四个小时都在注意,看不对就跑了。”看不对就跑了,所以我不会去外界攀缘,我看女孩子不对,我就会注意了,看她对我们...你要研究佛法没有关系,继续来。所以我二十四个小时,都会警惕自己,没有佛的功夫。

  佛讲的要讲大慈大悲,讲实在话这个就是要感情...我们欲就是一种感情作用,升华就是爱,爱升华就是博爱,博爱升华就是慈悲,慈悲升华就是大慈大悲。世界上哪一种人才能够做到这种大慈大悲呢?除了圣人。要像耶稣这种人,耶稣要被钉在十字架上的时候,因为人家认为他是叛动,散乱、妖言惑众,耶稣是个圣者,人家要给他钉在十字架上,他跟上帝祷告:“上帝,你要原谅他们,因为他们不知道他们在做什么。”再讲一遍,耶稣被钉在十字架上以前,他一直还要向神祷告,要神原谅这些钉他们的人,因为他们不知道他们所做的,是残害一个圣人,不知道。别人要残害我们,我们还要请求佛去原谅他,你看这种胸量,我们怎么做得到呢?不可能的事情。

  以前我的房间都贴耶稣的相片,圣人就是圣人,了不起,不得了了。我们要做到耶稣这样,根本不可能的事情,太了不起了。不过,基督教所讲的这个教义,我比较不能接受,因为他讲的只有一个上帝,上帝从哪里来的?你不能问。因为我们是被上帝所创造出来的,在基督徒里面,所有的基督徒都不能做上帝,因为我们是被创造的,永远就是上帝的奴仆。在佛法里面来讲,是每一个人都可以成佛,有一天大家就会成佛,只要你开悟有智慧就会成佛,是这样子的。

  在《金刚经》里面讲,佛在过去世中修菩萨道的时候,这个手被人家断掉了,砍掉了,这个手被人家砍掉的时候,佛一点瞋恨心都没有。他说:“我是修忍辱波罗蜜的人,是一个修行人,你砍掉我的手,我也不会生气。”这个支解身体,这个身体被割了,。佛弟子在度化众生,在佛经里面有这样讲:如果人家骂我们,我们就这样观想,人家没有打我们是吧?如果人家打我们,我们就这样观想,他没有拿刀子杀我;拿刀子杀我,我们就观想没有杀成重伤;如果杀成重伤,我们就要退一步想,没有杀死;杀死我们就做这样想,刚好解脱。所以这个佛法,它就变成无限的忍辱,一直退,一直原谅宽恕众生。

  所以在圣人的心态,他绝对不会报复的。他只怜悯这些众生:他没有智慧,他的脾气、他的狂妄、自负,他没有开悟,他就会不满这个现实,没有慈悲的心态,他会残害一切众生,他不会谦虚,这种心态之下...佛一而再再而三的劝告我们:我们要谦虚。谦虚是很好的美德,谦虚就不会竖立敌人,谦虚就会跟大家融为一体,我们的优点由别人来肯定,用不着我们自己去描述,慢慢、慢慢有一天我们就会觉悟。

  在佛经告诉我们,我们修行,就是要改变我们的习气,要使我们的感情跟我们的理性,跟我们的智性、智慧,升华到最高点。三种,感性、理性、智性,升华到最高点这个就是佛。我们不是感情高,就是理性高,我们不是理性高,要不然就是感情高,都始终没有办法平衡。始终没有办法平衡,我们就交织里面的非常痛苦,所以失去的东西,内心里面就赶快做观想,碰到了就认了,不要痛苦,尽可能的解脱自己。

  众生也是知道这个道理,可是没有办法摆脱,那是因为我们的习气。什么叫习气呢?习气就是说,当我们这一杯开水,杯子换泡牛奶,每天都泡牛奶,久而久之你杯子洗干净,还有牛奶的味道。当你泡茶叶的时候,茶叶倒掉了,它还有茶叶的味道。那么我们人也是一样,从生生世世,这个男女的欲望,感情的作用,那么这个惯性意识,一直存在我们的内在,我们明明知道,但是没有办法去摆脱,没有办法去摆脱。要怎么样才有办法去摆脱?你就是要慢慢的去观照,去悟。

  有一个人,年纪四、五十岁的人,带了他的女儿来,他女儿来。我说:“你带女儿来做什么?”他说:“师父,你跟她摸摸,摸一摸。”“摸她要做什么?”“摸摸头。她现在感情挫折,师父你摸摸头,跟她加持一下。”我说:“这个摸头没有用。摸哪里都没有用。”怎么摸也不会开悟。要是摸一个头,她就不会痛苦,没有关系,多摸几下,看是要one more,two more,three more,都没有关系。可是你摸摸头,她感情的创伤就可以解决吗?根本不可能的事情。我说:“这个要从心理上去教育。”他的女儿来的时候,就是很痛苦,就在那边两眼无神,很痛苦。有的人求师父跟她加持,这个有用吗?这个要从事心理上的教育,让她去觉悟。

  佛告诉我们,成佛要靠自己去觉悟。我们有这个外缘,师父我开示这个佛法,然后我们自己要去体悟,师父所讲的这个道理。如果拿这个道理,只是当做一种学术性的研究,那是很可悲的。佛法不是世间的学问,不能拿来当做学术上的研究的,要把佛法运用在你的生活,然后实际的去做,这才叫做真正解脱的人。如果说你把佛法,当做是学术研究,讲得头头是道,可是,你却做不到,每天过着苦恼的日子,烦恼的日子,以前脾气那么坏,现在脾气也那么坏,也许是变本加厉,自己称自己是开大智慧的人,瞧不起大家,拿佛法来傲视别人,佛法本来是要让你解脱的,变成拿佛法开一点点智慧,变成有一点辩才了,狂妄别人、傲视别人,那就糟糕了。

  佛法它是运用你的心态,运用在你二十四个小时,任何一个时间跟空间。换句话说,我们要建立自己的理性跟智慧,在任何一个时间、空间的交会点上,你要去透视它,世间是无常的,生命是无常的,世间是痛苦的,不幸的事情随时会发生。我们人就是不敢面临现实,要逃避现实,一碰到车祸的时候,或者是突然暴毙死了,他不敢相信。他的妈妈,怎么死于这么突然呢?或者是他的兄弟姐妹突然死于车祸,他不能接受,痛哭流涕。是啊!所以人家讲,出家人是逃避现实,错了!在家人才是逃避现实。什么叫做现实?现实就是现在实际的情况,不是柴米盐油酱醋糖,不是,是生老病死!

  你的现实的定义,跟我的现实定义是不一样的。你认为出家人逃避现实,我认为出家人是最面临现实的。他要面临生老病死的问题,六道轮回的痛苦的事情,生命是连锁的,生命不是断灭的,你没有前世,就没有今生今世的貌相,当你晚上睡觉的时候,你的意识还是继续中,你还是继续作梦,可见生命是连锁的。人死后还是有一个动力的存在,就是精神领域,那么生命既然是连锁的时候,我们今生今世所做的事情,就会影响到来生,生命是连锁的时候,你为什么不对现在的生命去透视它呢?去掌握它呢?

  学佛的人,他是面临这个怎么样?面临现实。生老病死、六道轮回,这个最重要的。那么众生就是逃避现实。为什么呢?他很怕死亡,恐惧死亡,一谈到人家往生的时候,死人放在那边,不敢从那边走过去,要绕一大圈,他家有死人的时候,就不敢到人家的家里去了。为什么?怕看到死人。你有一天不会做死人吗?不会死的举手。人都会死。大家内心里面明明知道会死,又为什么会怕死呢?不明了这个死的我,死后到底去哪里,不知道。这个佛法就讲得很清楚了,透视它、了解它,你就不会恐惧死亡,死亡变成一种解脱,一种安详的事情。我们今天一直恐惧死亡,是因为我们不能透视整个人生,对于现在的生命里面迷茫,对于生老病死也迷茫,又突不破它,又碰不到佛法的善知识的劝告,我们当然很痛苦。

  如果我们今天碰到了佛法,再不想去修行,那就太可怜了!有很多人有心要学佛,可是一碰,碰错人了,碰到清海这个女人,他碰错人了,她是锡克教的,他把她当做是佛教的,诸位你们看这一张,你们看这一张,有吧?没有的请举手。大家都有吧。她这个不是什么法师的,诸位看:假冒佛教,锡克教徒清海法师,即刻开悟之时的烟幕就曝光了。近几年来台湾出现了一位来自越南的女子,以清海为法名的出家人,她的原名是胡(英文),她拿英国的护照,民国七十四年在台湾受戒,以比丘尼相,被一些未明佛法的人,公称为佛教的法师,民国七十四年,今年才七十七,才两、三年嘛,大家都称她为佛教的法师,她如今则自称为‘来自喜马拉雅山的大师’,这不怕人家笑掉大牙。并将她传承自印度的锡克教的上师,萨卡信的这个声色光影幻法。她用佛教的名词,曲解《楞严经》的经文,妄称为观音菩萨修行法门,在台湾大行其道,清海法师在演讲,以及平常的谈话中,经常表示她自己就是现在佛,并不断的灌输跟随她的人,要他们相信,他们是佛菩萨的转世——这个在佛教里面讲叫做‘大妄语’!欺诳众生,她会下十八层地狱。因为她(自称)能够代替她的信徒消除业障,能令他们一世解脱,说他们都是有大福报,具大善根的人,因为他们遇到了清海这么伟大的名师,因为她很有煽动的口才和语文的能力,像这种错谬的思想,许多人听多了,听久了,竟然真的自以为一生奇遇,而变得我慢贡高,不可理喻。

  这个清海的弟子们,我听人家讲是非常的凶。因此在激烈的崇拜和高亢的情绪带动下,她的信徒语言思想一如其师,却又滔滔不绝的为他们的师父清海宣传、辩护,鼓励更多的人来盲信妄从。他们自以为找到了明师,买了成佛的保险,竟不知自己已经掉落了锡克教的陷阱之中,生命已经远离了佛道千百万里,还喜不自胜。清海法师所谓传法的方式,当起初信徒人数还少的时候,是跟一贯道的‘点玄关’相同,他们以大拇指,按在人的眉心上,就是我们的眉毛以上一公分,这个玄关一贯道的惯用的,玄关。后来人多了就用眼睛看,人太多没有办法一个一个印了,就用看的,这个就算传法了。这样就得到了加持,或叫做印心。

  传法之后她教人打坐,打坐的时候,先用眼观法求见佛、见光等相,再用耳闻法,求闻各种声音,譬如说车声、鼓声、雨声、雷声、箫声、琴声等等,这个刚好违背《金刚经》的经典。真正一个想要开悟的人,他是不可以求这些音声的。若以音声求我,以色见我,是人行邪道,不能见如来。所以这个一开始就错误了,完全跟《金刚经》背道而驰,这怎么能够开悟呢?

  她说经过她加持的人,所听到的声音,是内在的声音,不是平常人所听到的外在的声音。打坐的第三步骤,是诵五句密咒,底下的五句做为护身之用,而通过了五个关卡,并且达到五戒就所谓的解脱,在平时也必须不断地诵持这五句密咒。清海常常恐吓的语气,若学了这五句密咒,将遭流血事件,你说呢?诸位菩萨,佛门有这样子的吗?佛门有说你念什么咒,就会遭到人家谋杀或车祸,会吗?

  这种做法跟一贯道信仰的,传五字口诀性质是如出一辙的,一贯道是念南无无太佛弥勒,无太佛弥勒,五字。清海法师自编的一种,声造万物的宇宙创造论,她说宇宙万物都是从这个声音所创生的,没有任何东西不是从它出来的,她又说这个声音就是上帝。她更把《楞严经》卷八的经句,如来逆流,如是菩萨,顺行而至,觉际入交,名为等觉。——我这句解释一下,这一句大家都看不懂,如来逆流,我们众生是一直听外面的声音,被外面的声音所迷惑了,他很少定住听自己的声音,当你稳住了听自己的声音,佛告诉我们这种声音,还是因为有六根的存在,才听到这种声音,外面的声音,不要听,听自己的声音,这样也不对,听外面的声音,听里面的声音,统统不对。

  内无所着,外无所惑,内外平等一如,用这个心,这样去倒流,就回归到佛的境界。所以说,所以说如来逆流,就是说我们这个众生就是顺流,顺着生死之流。什么声音我们就攀缘,什么声音我们听,好听的我们就欢喜,听不好听的,我们就痛苦。如来就不是这样子了,无论顺逆二境他都如如不动。然后用这个心态。一直回光返照的破除这些执着,如是菩萨顺行而至,菩萨也是按照他的方法,觉际入交,当这个觉悟,开发这个本性的这一剎那之间,交合了,就是等觉菩萨。跟佛的境界交合了,名为等觉。等觉的意思,就是说跟佛已经平等了,譬如说弥勒菩萨、观音菩萨、大势至菩萨或者是普贤菩萨等等,这些就是等觉菩萨。与佛相等的菩萨,叫做等觉,就这样子。

  任意的解为《楞严经》讲,诸佛靠这个音流下来度众生,这个刚好违背《楞严经》的意思。《楞严经》是叫你内外动静,不要去执着它,她认为这是一种声音,有用这个声音来追求,认为诸佛菩萨是靠这个声音来度众生的,这个刚好违背佛的意思!菩萨和众生,就是靠这个音声回去源头的,错了!完全曲解《楞严经》的意思!如此这般,不断地曲解了经文,眩惑不明佛法的世人...所以这一张,我劝诸位你们回去要copy,知道嘛?看你在哪一个团体,copy一百张,你们有一百个功德,copy一千张,你们有一千个功德。把它大量的怎么样?发行出去,免得害死很多众生。这个弘法跟护法,不是只有师父的工作,靠我一个人力量是有限的,你们每一个人手头都是拿一张,把这一张,你们回去就大量的copy,你是哪一个团体,就一直送给大家,花三百块、五百块,没有钱的告诉我,我给你,拿去救度一些众生,免得大家继续再迷下去的话,就害死更多的众生,劝人家不要去听清海的课。

  极其明显的清海法师,如果她可以称之为法师的话,她所传的不是佛法,佛教是讲缘起论,缘起论是什么意思呢?就是因缘生因缘灭。这个因缘凑合了,就有这个因缘,今天我们大家因缘凑合了,我们有这个讲座,有一天因缘散了,这个讲座就没有了。缘生缘灭。从来就没有听过,佛教有什么声造万物的,没有的。而在佛教经论当中,所介绍的声论外道,看来倒像是她的同流。清海欺蒙了世人,穿上了中国比丘尼的服装,宣传印度锡克教的教法,这岂不正是《楞严经》里面卷九所讲的天魔或得其便,飞精附人,口说经法,或做比丘,或做比丘尼。是人愚迷,惑为菩萨,信其教化,堕无间的写照吗?

  这句话我解释一下。这个《楞严经》后面五十阴魔,就是说佛灭度以后两、三千年,有邪魔外道,都是邪魔外道,来身是穿着比丘或者比丘尼的衣服,来残害众生的慧命,把这个佛法颠倒是非乱讲,所以天魔或得其便,就是说这个天魔外道,等到一个刚好的时候。飞精附人,就是说跑到这个人的身上了。口说经法,他讲的也是法,可是不是正法,是邪法。身是穿着比丘,或者比丘尼的衣服,就这样子,所以大家就迷惑了。惑为菩萨,信其教化,堕无间狱。这个就是两千多年前,《楞严经》就讲得很清楚了,而到今天这些知识分子,还是神经兮兮的跟着她,以为是说已经得到了解脱了、究竟了,很糟糕了这个。我们碰过很多。

  师父碰过很多清海的徒弟,还印心过的,神经兮兮的,回去一天到晚都在那边打坐,什么事都不想做,他认为这样子就叫做解脱。佛法讲的解脱是要悟,要去觉悟。底下,若依比丘尼的戒律,任何一部律典,就是任何一部戒律学里面规定,比丘尼是不能剃度男众的,一百岁的比丘尼,都必须要顶礼新戒的比丘,一百岁的比丘尼受戒,还要跟比丘顶礼,不能剃度男众的。这个清海更妙,她竟然剃度了多位的男众,为出家的弟子,并且说佛无男女之相。可是她自己却是妇女之相,是不是矛盾?

  佛教的历代高僧,没有一个不叫人谦虚自持,要谦冲自牧,要谦虚,从来没有一个人自称是佛菩萨的转世,因为不能讲。在《楞严经》里面讲,要自己讲自己是菩萨来化身的话,要到临命终,要离开这个世间的时候才可以讲,临命终的时候,就可以告诉人家,我是什么样身份来的,就可以讲。可是不是要入涅槃以前,不是要往生以前,不能讲的。而清海却说自己是佛菩萨的化身,并且自己做诗集「沉默的眼泪」,她借用了第三者的口气,极尽赞叹自己之能事,一直拚命地赞叹自己,而且书面竟然标着:作者上清下海法师,这种乘着风筝升天的高调,竟然也有人替她翻译成中文,为她出版,真是令人浩叹。

  清海传法,既然有一套声光的幻影法,自然有人会受到吸引,在民主时代,只要她不给我们的社会制造混乱和暴力,当然有权传播她的东西,但是我们要提出呼吁的是,请大家明白:她传的是回教跟印度教的混合物,叫做锡克教,她的上师是印人,我们希望清海法师能够光明磊落地打起锡克教的招牌,穿起锡克教的衣服,不要鱼目混珠,披着佛教出家人的袈裟,否则请她改旗易帜,虔诚忏悔,做一个佛弟子,也算是为自己赎罪。锡克教是印度一种,跟印度教以暴力相对的少数教派,当他们斗不过印度教的掌权政府的时候,便实行暗杀暴力,其印度总理甘地夫人,便被她的锡克教侍卫,暗杀于官邸花园之中。以上一节见《即刻开悟之时》第一册第四十六页,本文摘自七十七年九月十六号《慈济道侣》第二版,《台湾有一个锡克教的传人》,作者正法明,正信佛弟子恭印。

  为什么要念这张呢?就是大家想要学佛,大家想要解脱,可是我们一定要发一个慈悲心,救救那一些迷茫的众生,自己认为已经得到真传了。所以我们要发个心,大量的去copy,或者是要印,到处发,这样靠大家的力量,我才有办法,单靠师父一个人的力量,没有办法。有的人误解了佛法,讲佛教太悲观了。佛教是不是太悲观呢?对,佛教是悲观。但是大家都把悲观解释错了,我们念南无大悲观世音菩萨,大悲是不是大大的悲哀,可怜?澎湖我们那个慧净法师,他寺庙命叫做大悲寺,信徒他搞错了,悲哀都很可怜了,还命这个大悲寺。信徒把它解释成很大的悲哀。这一间寺庙很大的悲哀,糟糕了。这不是这样子的,所谓大悲的定义,是说拔苦,要拔除众生的痛苦,那么悲观是对的,要拔众生的苦观,这个是对的嘛。我们把悲观,叫觉得很悲哀、消极、迷信,都弄错了。

  我们学佛有三个步骤,要知苦、离苦、拔苦。我们今天想要超越这个痛苦,你第一个一定要先知苦,知道这个世间是无常的,病的拖累、车祸、会钱被人家倒了、厮杀,女人生产的痛苦,先生的抛弃、跳楼的自杀,你随时统统要有心理准备的,父母亲的闹婚变,做儿子的也很痛苦。知苦,世间本来就是这么痛苦的。然后你透视它,以后你才能离苦。为什么?逆来就顺受,顺来就忍受。逆境来了我们就顺受,我们为什么讲顺来要忍受呢?因为你顺境太多了,你不能修行的。大家都赞叹你的时候,你就禁不起人家的批判跟毁谤了,所以说顺来要忍受,要忍耐一下这个顺境,要使这个顺境不要太过于高兴,使自己不要落入迷茫的赞叹里面,甚至于经不起人家的批判、攻击,所以常常受人赞叹的人是不堪一击的人,事实上受人家赞叹的人,他本身自尊心、优越感太重,人家攻击一下他马上就倒了。所以说要离苦。

  知苦、离苦才能拔。因为我们有智慧,我们知道这个痛苦,我们知道怎么去离开这个痛苦,我们再发一个大心,把这个道理讲给别人听,拔这个痛苦。所以我常常跟同学讲,要是你们经费不够没有关系,为了要拔除众生的痛苦,师大的同学,我供给你们这个录音带,对不对?我可以花三万块、五万块,录音带放在你们这个大慧学社,让你们借,不过借要还,有的人很皮的,借了就不见了,这个人真是混蛋这个,不是他的东西一借不见了,为什么?太好了,就不晓得转给谁了,这是不可以的。本来是一百套,听了一个月以后,剩下五十套,再听两个月没有了。师父大慈大悲嘛,有钱嘛。所以说我们要普度众生,或者要怎么样,我们也不必跟他讲很多,流通录音带,你跟他讲,有时候讲的他也不会相信你,因为你们是在家人,你是在家我也是在家,你凭什么教训我?我们是出家嘛,对不对?是专门的。你说:“师父讲的,你听听看。”也许他能够接受。

  我们佛教讲的不是悲观,而是要升华这个悲观。那么有的人讲,佛教是太迷信了,佛教是崇拜偶像,一般人念念佛,只想逃避到极乐世界去,你不认为这样子太自私吗?这样不会自私的。我们念佛,除了求得心灵上的定以外,最重要当然是临命终要往生极乐世界,念佛的人心中有佛,那他就不会变坏,不会做坏事情。念佛的人,至少他知道因果的观念,他不会做违背因果的事情,纵然很坏很坏,也不至于像社会上的人,拿枪拿炮拿那个武士刀,杀人、放火、抢劫,绝对不会的,

  我常常告诉在家人,在家人一定要尊重出家人,这个出家人再坏坏到极点,他顶多就是脾气不好,讲话比较冲一点,对不对?他总不会去杀人放火,抢劫、强暴,更不可能说是骗人家的钱,出家人坏到极点,还是比社会上的人好得好几千万倍,好了太多了。出家人最低的标准,那是比世间人好得太多了,叫你们吃个素,就受不了了,就昏头转向的了,叫你们不要杀生也不可能,蚊子一叮的话,不管它,打死它,他说:“我超度它。”就这样子了。

  我们一般人念佛,他们认为只想逃到极乐世界去,那个逃避现实,是不是太自私了呢?一般人的问题是这样。不是的!念佛的人,他不但自己要念佛,而且要行善,要利益一切的众生,看他的能力有多少。念佛,不但可以清净我们的内在,而且可以有这个因果的观念,自己总不会去干坏事情。那么有的人讲说,“你太迷信了。”我要告诉诸位:“迷信总比不信好。”迷信的定义是什么呢?迷信你是怎么定义的?你就讲迷迷糊糊的相信,迷信不经过大脑,不经过智慧,我们的定义叫做迷信。但是迷信也可以解释说,深入的相信,深入的相信胜过那一些不信的,这些杀人放火的,就是不信因果了,他就是不信佛的力量,不信将来的果报是痛苦的,他就不信这个了,要是他有相信的话,纵然他是迷于佛教,也没有关系,世间也少一个坏人。

  有的人讲,崇拜偶像是一种迷信。那么哪一个宗教没有相呢?所以我常常告诉…基督教常常毁谤佛教,拜木头,拜那个木头偶像,那是假的。我们受过高等教育的,还要你基督徒来告诉我说:“慧律法师,那个是假的”吗?还要你告诉我那个是木头吗?还是纸画的,需要你告诉吗?我不知道那是一张纸,还是那个是木头刻的?还要你来告诉我?拜佛,偶像是一种代表,儒家也讲见贤思齐,见不贤内自省也,看到这个圣贤,我们还是向他学习,我们之所以拜这个佛的相,不是拜这个木头,是拜佛的代表。佛代表了慈悲,佛代表了觉悟,佛代表了喜舍,佛代表了博爱,佛代表了牺牲一切的生命为救度一切众生。我们了解,佛是这么伟大的一个圣人,所以我们拜他,我们拜也是拜自己,希望将来也能够学习像佛这么样了不起,所以偶像实在是一个,最主要是它的表征,它的代表是什么?

  譬如说国旗、国父遗像,你不能说国旗是一块布。你说如果国旗那一块布,拿来当做内衣,会不会向国旗暨国父遗像行三鞠躬礼?你总不能说那一块布做国旗,你就向它鞠躬,可是做一件内衣,升旗升一件内衣,向内衣行三鞠躬礼,一看奇怪!大家都在笑,怎么向内衣呢?内衣也是国旗做的。你怎么不跟它顶礼呢?不跟它鞠躬呢?所以因为它的代表性不一样。所以我们佛教徒是最讲理性的。并不见得就是说,你基督徒是不拜偶像,就认为你们完全不执着了,不是这样子。基督徒他本身也挂十字架,对不对?他那里面有圣母玛利亚,圣母玛利亚是天主教徒的,他们还有。所以说一直讲别人,可是自己却没有想到,他们也是耶稣、基督的像,很奇怪。

  我们是一心向贤能的人。那么有心学佛初步应当如何做?诸位同学,我们学佛应该跟平常生活是一模一样的,你不要还没有学佛,跟大家都合得来,学佛以后,跟每一个都合不来,那就惨了,那这个叫做怪佛。释迦牟尼佛是跟每一个众生都合得来的,他心中没有恨也没有敌人的。我们学佛以后,看这个也不顺,看那个也不顺,那完了。学佛一定要先学习看得顺别人,别人的缺点不要管人家,不要管人家知道吗?管自己就好。首先要管自己就好。

  学佛有几个步骤。往日的生活,跟以往的生活是一模一样的,没有改变。我们学佛,当他不能接受佛教的时候,不要一直讲给他听,他会认为你是这样子的,他认为你是阿哒的,不要一直讲佛法给他听,没有这个必要,释迦牟尼佛讲,随缘度众生,随缘就好了。他不能接受,也没有办法,那你就先拿录音带给他听听看,要能接受也就接受,不能接受就算了。一直硬给人家接受这个观念,有一天他反过来的话,还是不能接受。

  第二点就是说吃素的问题。如果我们是一个团体,那么我赞成吃素,那么如果是一个人的话,家里的人又不允许你吃素的话,学佛,吃素不代表什么。吃素不就是代表你解脱了,解脱是要靠大智慧的,但是诸位今天也不要误会,师父怎么不主张人家吃素,不是。因为我们一个人吃素的时候,我们不会煮饭,不会煮菜,随便煮一个饭,大茂花瓜买一下,那个菜随随便便弄两、三下…就像我以前,以前逢甲大学没有素食团的时候,我是坚持吃素的,坚持吃素的时候,因为忏公每次都问我:“有没有吃素?”被问得不好意思,被问得不好意思,非吃不行就吃素了,吃了以后经过两个月,上厕所去大便,一蹲下去上来,裤子都不知道在哪里,昏头转向的。营养不良,随便吃,然后自己也不煮,营养也不那么好。

  所以说自己一个人吃素要特别的小心,营养一定要照顾好。你不要吃了以后,这个脸像死人相似的,整个脸都是发白了,然后一跑百米的时候,二十五秒三,我的天啊!一百米跑二十五秒三,当然这个是比较夸张的。但是不能因为吃素,弄得你身体糟蹋了,然后整天那边痛肚子痛,或是怎么样了,精神集中不了,考试也考得不好,对不对?所以讲都是小让别人,最后一名。这样也不行。所以我一直不主张学生时代能够吃素,是有素食团,那就没有关系,因为有团体在,煮得比较丰富一点,像我们以前没有素食馆的时候,又没有素食餐厅,也没有团体吃素,那完了。有的人是拚命吃素,吃素以后一个月打了两瓶的点滴,那两瓶点滴是一千多块,傻瓜蛋!你要打点滴不如去吃好一点的。你打了两瓶点滴一千多,营养不够再来打点滴,你为什么不把那个营养照顾好,把一千多块再去买营养。泡一些什么高蛋白的东西喝一喝,身体把它弄壮一点。

  师父今天的意思是为了,怕同学发一个勇猛心要学佛,可是不瞻前不顾后,反正我就是要学佛,我就是要吃素,回到家里谁讲也不管人家。我以前就是这样子,这就是我的毛病,把自己身体弄得很糟糕,不行。后来我还是一直坚持吃素,后来逢甲大学就有素食团出来,我们就请外面的人来煮,煮了营养就比较够一点,所以自己一个人吃素,我反对,因为你不会煮。那么自己一个人吃素,如果你要很会煮,很会弄,营养照顾得好那没有关系,那你就吃素吧。是啊,如果自己一个人吃,你想想看会弄好一点吗?会吗?芹菜、空心菜、豆芽菜,全部倒一锅,这样比较省时间,要不然她就先煮一个素食,弄一点起来,然后再加肉炒给她先生吃,都是这样子的。随便炒一下就这样子,吃到后来的时候,胃寒口吐白沫,受不了,走起路来,你看我像观世音菩萨吗?观世音菩萨,像你这样要死不活的?要吃素弄好一点,对不对?我们这个气色你看,多漂亮的脸,气势够,弄好一点嘛,把身体照顾好嘛。

  再来第三点,初学佛的人千万不要我慢。我慢,你得不到什么,不要狂妄,圣贤比我们行得太多了,比我们成就的人多得不得了。不要一直认为我们很了不起,要常常谦冲自牧,谦虚总是好的。再来就是不要辩论,对于不信仰的,或者是怎么样的话,你一直跟他辩论,就产生他的反感,你就先拿录音带给他听听,他不能接受也就算了。

  第四点就是打坐。如果没有人教的话,不要乱修,打坐,如果没有人教的话不要乱修。我以前去中原大学上课,那么有一个建国中学的学弟,那么学弟来的时候,他就请教师父说:“师父,我是你的学弟。我打坐以后,一打坐头就痛得不得了。”我就问他说:“你怎么修行?你告诉我。”他说:“我一打坐的时候,我就观想我头,一直观想。”我说:“弄错了。打坐的时候,不能用头观想,要从肚脐底下三寸的那个地方,念头要从那个地方出来。你在观想头,当然要裂开。”修行就错误了。

  有一个辅大的,他修行修得半身痳痹,像秘雕一样的,这样子。一走过来,我说:“你老人家怎么样子?”“师父,我打坐。”我说:“打坐谁教你的。”“没有人教我,自己看书的。”完了,你打坐没有人教。我说:“你打坐怎么打的?”他说:“我看密宗的书,然后自己运气,用什么丹田运气,一起来奇怪,半边如如不动。”糟糕了,一半不能动了,如如不动了,糟糕了。只有动右边,左边不能动了,走起路来一拐一拐的。我说:“那你惨了,你要赶快去给中医看一看。”哪有人修行修这样子的?

  平常我都一直叫人家念佛,我劝人家念佛,如果没有足够的时间,我不教打坐的。如果没有足够的时间,我不教打坐,这个打坐要调饮食,吃饱饭后一个半钟头以内,不能打坐,太累不能打坐,吃得太饱不能打坐,晚上太晚了不要打坐,冬天打坐窗户要关起来,这两只腿要盖起来,坐的时候姿势一定要挺好,但是也不能太挺,太挺的话撑不下去。呼吸,所以调呼吸、调饮食、调睡眠、调姿势、调眼神,很难的。打坐并不是说你想象的,两只腿一盘像观世音菩萨,很快,很快就着魔了。有的人一打坐的时候,全身都会发抖,好像很冷一样的。所以我都劝众生,多拜佛,多念佛。

  打坐就是坐起来呼吸,随着自然的呼吸,忏公讲的打坐不要刻意的调整。打坐以后,把这个屁股要垫高一点,腰部也不要太弯曲,也不要太挺,很自然的一种,nature,自然的姿势。头稍微一点点弯曲,不要高下来这样子,头不要太弯曲,刚好就好。在这里不能示范。所以大家就是不要学这样子,暂时不要学,将来我文殊讲堂弄好了,有一个示范的地方,我教你们怎么调,怎么样用功这样子。

  还有就是说有一个淡江大学的,那才怪,淡江大学一打坐以后,自己打这个手印起来,就一直打手印,好像演布袋戏一样的。真的,那个女孩子又长得非常漂亮,糟糕了,那个女孩子实在是长得够漂亮的,但是怎么修行修到了着魔。是不是去找清海的,我也不知道,后来一打坐的时候,就一直比手印,然后看到人就“嘻、嘻”,我一看,怎么这样子呢?是看到我英俊在笑,还是精神有问题呢?她这样嘻、嘻、嘻,她就这样笑了。后来我就听同学讲说:“师父,她有一点着魔。她很精进,还是着魔。”我说:“着魔这个没有关系,我来跟她办。”

  我就从她的头顶上,泰山压顶压下去持咒,她就倒下去了。倒下去起来的时候,“师父,你做什么?”我说:“做什么?你不知道。”她说:“我不知道。”我说:“你问你的同学做什么?不会乱动,你放心,只有摸摸头而已。“所以一个貌相长得那么庄严,而且读到大学有智慧,她很想修行,结果跟错师父了,完了。

  再来第五点就是,卢胜彦的书不能看。这个卢胜彦的书,都是称扬他自己,按照他在修行的,他自己自称是什么菩萨来的,台湾待不下了,跑到加拿大去了。卢胜彦你们知道,这个书不能看,修卢胜彦的这个法,很多人也是雾煞煞。所以我这个慧律,常常收这个破铜烂铁,他去外面修修得乱七八糟的,然后跑来给师父加持。我在这里劝告诸位,你们不要这样做法,要一心一意的相信师父的话,要按照我所讲的话,要依照这个经典,不要自己随随便便去跟人家乱修,修到后来就着魔。你们多念佛,多拜佛,要亲近忏公,亲近这些台湾省的高僧大德,是正知正见的高僧大德。

  我们师大是最方便的了,对不对?文殊讲堂建好了,是不是?有空到我那边吃饭,我买便当给你们吃。我煮给你们吃不好意思,要不然我就请别人来煮。对不对?你们冬至或者是有放假,就到文殊讲堂来,是不是?那么以文殊讲堂就做为师大,或者是中山大学,或者是国际商专,乃至说一些什么专科学校,什么大学,统统可以集中在那个地方活动。文殊讲堂将来是做为大专的高雄区的,或者台南的成大,也可以,就是南部的这些大专院校做一个联络,然后以我那边做中心,我永远地支持你们。煮一些汤圆给你们吃,也吃不了多少。冬至到了,我请客,对不对?所以这个没有问题,经费上不会有什么问题的。

  不要求神通,也不要求什么感应的法门,感应看多了就会着魔。黄文仁说这个讲到九点十五,我们是慢了两分钟下课,很抱歉。那么诸位,因为师大不能讲得太长时间,也不要发问了。那么今天就上课到此为止。大家请站起来,好了,问讯。再见!

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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