星云法师：生活与修持（上）

　　时间：公元一九七八年十月十八日

　　地点：国父纪念馆

　　对象：法师、护法信徒(弟子慈怡记)

　　一．修行的种类　　二．修行的次第

　　三．修行的利益　　四．修行的方法

　　诸山长老、各位法师、各位护法信徒：

　　今天，是我们在国父纪念馆佛学讲座的第三天，第一天我们讲了“生活与信仰”，第二天我们讲了“生活与道德”，今天我要讲的是“生活与修持”。

　　佛教与一般哲学不同，佛教不只是讲知识、讲理论，佛教更注重虔敬的信仰，完美的道德，但是，佛教最主要的却是重视实践，也就是今天我们所要讲的“修持”。

　　今日佛教最令人悲痛的事，并不是没有人信仰，也不是没有人研究，而是真正修持的人太少，真正有证悟的人太少。尽管有很多人将佛法的道理说得天花乱坠，但却没有人真正将佛法的理论付诸实行。例如佛教开示我们要慈悲，而我们却一点也没有慈悲；佛教教导我们要布施，而我们仍然自私，贪而不舍；如此，佛法说得再多、再好，于事又何补呢？

　　不错，佛教里的人士，经常也在喊着修持，但那只是口头上的、形式上的。因为我们总不能以为诵诵经、拜拜佛，或是持持午就是修持了。真正的修持我认为要从生活行为里表现出戒定慧，一切语默动静里没有贪瞋痴。

　　金刚经有一句经文说：“所谓佛法者，即非佛法。”又说：“所谓一切法，皆是佛法。”我觉得这两句话十分耐人寻味，可以说有很深的涵义。我就以这两句经文，来说明佛教对于修持的要旨是什么看法。先将此二句经文演绎开来说，即为：“是佛法的，有时候不是佛法；相反地，不是佛法的，有时候却是佛法。”譬如：念佛是佛法，拜佛是佛法，诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法；但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时，心里一直在打妄想，一直在起贪瞋痴，当你在行布施时，都抱着沽名钓誉的心理，这时，是佛法的，也不是佛法的。

　　记得从前我们在丛林里参学，当时我们所受的教育，可以说是打骂的教育，眼睛不可以乱看，嘴巴不可以乱说，否则随时都要挨打挨骂。例如在禅堂里参禅，无理三十棒，有理也是三十棒。在那种情形之下，打也好，骂也好，看起来都与佛法无关，甚至或许有人会认为太过份、太不近人情了。事实上，为了加速一个人的完成，为了求证佛法大意，有时候却不得不如此，因此，这个时候的打或骂，也都变成了佛法。所谓棒喝下的禅悟，就是此意。

　　在原始佛教佛陀住世的时候，佛陀的首座大弟子舍利弗、目犍连，有一天，他们两人来到菴摩罗园，很多年轻的比丘，看见长老的师兄回来，大家都很欢喜，赶快出来迎接，很多人一起讲话，讲了很久，佛陀看到了，大声喝道：

　　“舍利弗、目犍连！出去！你们不要再这样叽叽喳喳地吵个没完，好像渔夫撒网，被网上来的鱼，蹦蹦跳跳的，一刻也没有停止，你们这样像话吗？”

　　弥兰陀王曾为此事问那先比丘道：

　　“佛陀是没有修持吗？怎么也有那么大的瞋恨呢？”

　　那先比丘回答说：“好比一个人，走路的时候，被树根、树枝绊了一下，或者走路不小心，摔了一跤，这种情形，并不能责怪大地，大地并没有动摇，只是他自己不小心；佛陀亦如同大地一般，他并无好恶喜怒，法制如此，是舍利弗、目犍连本身的问题，佛陀并没有动摇他的喜怒。譬如我们看到父母打骂子女，或者看到部队长官训斥属下，有时候也很严厉，其实，那是慈悲，并不是瞋怒。”

　　今天在“生活与修持”的这个问题中，我将分为下列数点来说明。

　　一．修行的种类

　　修行的种类很多，让我仔细地把它分析解说，让大家先对修行的种类有所了解，然后再选择自己所最适当的方法。

　　(一)修身与修心

　　讲到修身，即包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。在日本，日光东照神宫的门梁上，有三只雕刻的猴子，神态逼真，其中一只用手掩住眼睛，一只掩住耳朵，一只掩住嘴巴，这是什么意思呢？如同儒家所说：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。在佛教里，也主张要修身，需先修口，不要随便恶口、妄言、绮语、两舌。

　　记得我年轻时，有一次，害了咳嗽，喉咙发不出声音，不能讲话，因为在佛教里久了，所以很多事情比较能够看得开、放得下，心里想：哑巴是世界上最不会造口业的人，做个哑巴也好。

　　又有一次，害了风湿症，约有一个月，躺在床上不能动，医生也说必须要将腿锯断，否则很危险。有人很替我挂念，可是我心里想：锯断也无所谓，省得在外面东奔西跑，可以安心在家里读读书、看看经、写写文章，也是一样啊！对于怎样修身？怎样修眼？怎样修耳……在佛法里都有很好的指导。

　　当我十五岁在戒场受戒时，记得老师特别训练我们，叫我们眼睛不准乱看，因为还只是个小孩，有时候听到外面有一点动静，就举眼要看，老师马上一个巴掌打下来，一边还骂道：“看什么呀！这里有那一样东西是你的？”马上我心里就想：“不错啊！这里并没有什么东西是我的啊！”有时候，嘴巴好讲话，有什么事情时，总是欢喜建议、饶舌，才一开口，又是一个巴掌打下来，“你讲什么？这里是什么地方，有你讲话的资格吗？”心里一想：“不错啊！这里是佛堂怎么能轮到我讲话呢？”因此，一再勉强自己，不要乱看，不要乱说。后来我干脆不讲话，实行“禁语”，我有大约一年不讲话的经验，这中间，我获益很大。现在回想起来，感到过去老师对我的严格打骂，真是恩惠如山之高，如海之深。

　　在深山的古寺里，有一个修行的老和尚，经常打坐入定，有一个魔鬼想来扰乱他，破坏他的道行，可是，却想不出用什么法子来破坏。

　　有一天，魔鬼想到了一个办法，他变成一个没有嘴巴的怪物出现在老和尚面前，想恐吓老和尚。老和尚一看，说道：

　　“哦！这是什么东西？怎么没有嘴巴呢？”

　　说着，更用慈和的口吻道：“其实，没有嘴巴也好，既没有嘴巴，就不会乱吃东西、乱说话了。”

　　魔鬼一看吓不倒老和尚，又变成一个没有眼睛的魔鬼站在老和尚面前，老和尚一看，说道：

　　“啊！怎么又没有眼睛呢？其实没有眼睛也不要紧，以后就不会乱看了。”

　　今日的社会，能不乱看最好，如果你走在路上，朝那不良少年随便乱看一眼，他就插你一刀。

　　魔鬼看那老和尚还不怕，于是，又变成一个没有手的怪物，老和尚看了，仍然平静地说：

　　“没有手也很好，没有手以后就不会去打牌、不会乱打人了。”

　　魔鬼这样那样的变来变去，老和尚都无动于衷，最后干脆变一个只有上半身、没有腿的魔鬼。老和尚看了，又说道：

　　“咦！怎么没有腿呢？没有腿也好，没有腿就不会乱跑，以后也不随便上酒家、跑舞厅了。”

　　一个人除了修身以外，还要修心，我们的心好像盗贼一般，难以捉摸，难以把握。人，把一个如同盗贼般的心养在家里，专门破坏好事，说起来，未免太危险了。王阳明先生曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”

　　有时候，常听到有人埋怨，怪别人不肯听自己的话，其实，最不听话的，是我们自己。我们的心，翻来覆去，心猿意马，你能把自己的心好好的把握住吗？所以要修心，令心能听自己的指挥。我们的心，如同大元帅，统领了很多的魔军魔将，贪瞋痴慢疑的烦恼，都以心为首领。我们现在要修行，即要与做大元帅的心、统领烦恼魔军的心交战，这一仗，是很不容易打的，所以各位修行的人，自己要做一个征服魔军的统领，要有坚强的盔甲，以信仰、道德、慈悲、戒律护身，才能胜过心里的贪瞋烦恼等魔军魔将。

　　一个人身体上有老病死诸苦，心理上有贪瞋痴等烦恼。身体上的老病死易于知晓，而心理上的贪瞋痴，则不易对治。举个例子说明：贪欲如同花朵，瞋心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。贪心何以如同花朵呢？花儿开放时，千娇百媚，但是，当它凋谢时，却枯萎不振。人的贪欲亦然，要这样要那样，如同花朵开放般，即使你拥有了一切，甚至全世界都归属于你，你又能怎么样呢？“良田千顷，日食究竟几何？”“大厦万间，夜眠不过八尺。”贪得再多，又有什么用处呢？瞋恚心如同蜜蜂一样，害人又害己。蜜蜂咬人，咬过之后，自己也不能活。所谓“一念瞋心起，百万障门开。”又谓：“瞋恚之火能烧功德之林。”所以凡事常发脾气，最后还是自己吃亏。发脾气的瞋恨心，并不能解决问题，只有使问题越弄越糟。愚痴并不是没有知识，有时候很聪明的人也是愚痴，所谓“聪明反被聪明误”，知识生病了以后，就变成了“痴”。愚痴如同“糠”一样，“糠”把白米遮盖了；一个人如果愚痴，即障碍了真正的智能，智能不生，无明频起，对于世间的真理则永远不能了解。

　　关于身心的修行，在增一阿含经中，曾将它分为上中下三品，最下者为“身行道而心不随”，表面上伪装得很慈悲，嘴里说得很动听，态度也表现得很亲切，一副德行高超、道貌岸然的模样，其实，心里却不是那么一回事，所谓“满口的仁义道德，满肚子的杀盗邪YIN”，这是最下等的。其次，中等的修行“心行道而身不随”，外表看起来并不起眼，但是，内心却很慈悲，也真正很有道德。第三种的修行是身心皆行道，内外一致，这是最上等的修行。

　　一个人为什么要修行呢？主要的是要训练自己意志坚定，如同制造瓷盘瓦坛，皆需经过火焙日晒，时间愈久，则愈坚固。为什么要锻练身体呢？目的是要使自己身体健康，精力充沛。一个修行的人，应该以什么为力量呢？先看那小孩子，当他想要东西吃时，想要大人抱时，他就放声大哭，这一哭，马上母亲就过来哄他、抱他、给他东西吃，因此，“啼哭”就是小孩子的力量。

　　凡夫以瞋恨为力，有人对不起他，或做事不如他的意，他就大发脾气，骂人、吵架，甚至拿枪动刀，你也奈何不了，这就是凡夫以瞋恨为力。

　　修行人以慈悲为力，以忍耐为力。各位如果想考验自己到底有多少力量，就先问你自己，你的慈悲能到什么程度，你的忍耐能到什么程度。

　　菩萨以精进为力，以难行能行、难忍能忍的精进作为他的力量。

　　由此可以知道，身心都要修行，若唯修身，而不修心，则不能出三界；若专修心，而不修身，虽有出离三界之可能，但却难以证得最高品位，大家都知道，无量亿佛中，没有病弱的佛陀。因此大家应以难行能行、难忍能忍做为自己的力量，身心兼重；因为若身心皆无佛法，不惟自身毫无成就，亦为今日佛教最可悲痛之事。

　　(二)出家与在家

　　修行的种类第二点，我要讲出家与在家修行上的不同。有关出家人的修行，先说行小乘道的出家人，首先他要有出世的思想，他要过离欲的生活，穿破烂的衣服甘于淡薄的饮食，住在山林水边，独自的修苦行，这就是小乘的修行方法。

　　如果是大乘道的比丘，推动人间佛教，有时候其生活看起来和社会大众一样，吃饭、穿衣，寺庙修饰得富丽堂皇，佛像装置得庄严肃穆，环境到处整理得清洁舒适；其实，大乘佛教的比丘，一样要有出世的思想，只是还必须要有入世的精神。

　　至于在家的大众，应该怎么样修行呢？首先要受持三皈、五戒、八关斋戒，或者菩萨戒，然后进一步有关大乘的宗派，譬如参禅、念佛、密宗等都可以修行。

　　目前在佛教界有一个不好的现象，就是出家人在弘法布教时，往往以自己的尺度、自己的修行方法去要求在家的信徒，开口闭口就叫人要吃素、要出家、要修道。再不然就告诉人不可以贪财，因为黄金是毒蛇；不要儿女，因为儿女是冤家对头。试想这样的弘扬佛教，如何能将佛教推广呢？大家心里或许会想：我们家庭夫妻很恩爱，儿女很孝顺，为了信仰佛教，要我把他们都看成是冤家对头、是讨债鬼；为了生活，我们需要钱，你却说黄金是毒蛇，那么可怕，这样的话，佛教是推广不了的。所以，现在我要告诉各位：小乘苦行的出家人的思想，并不适宜于在家大众的佛教，在家人的生活、人间的佛教应该要知道：儿女不是讨债鬼，夫妻也不是冤家聚头；黄金不是毒蛇，富贵也不是什么不好的东西。

　　或许有人又会想：若说不要穿好衣服，可是佛祖为什么却要装金，装得金光闪烁的？若说眷属儿女都是冤家，为什么佛祖要度那么多徒众呢？若说吃饭要吃苦的、或不好的东西，为什么经上说极乐世界的大众要以禅悦为食，比普通饮食更好呢？若说我装地毯太浪费，到处整理得平坦、洁净是不必要的，为什么极乐世界要用黄金铺地、要建七宝楼阁呢？假如说这个世间一定要用苦行僧的生活来要求大众，那么，首先，大同公司的老板林挺生先生就不能信仰佛教，而要把公司关门了，因为冰箱冷气没有人买；吴耀庭先生也不能信仰佛教了，因为他的大统百货公司、首饰店也全部要关门了。

　　现在我要告诉各位：所谓在家人信仰的人间佛教，是一个幸福的佛教，是一个快乐的佛教，现世种种的福禄，只要取之有道，并没有什么罪恶，这是我们要认清楚的。

　　有一位信徒问我，他说：“假如这个社会，人人都出家了，岂不是世界要灭种了吗？”

　　我说：“你放心，在这里出家人看起来很多，但是整个比起来，却不到百分之一，你尽管放心。”

　　他又说：“万一，万一都出家了，怎么办？”

　　我说：“你不要挂念，我问你，万一这个世间都是男人，或者万一这个世界都是女人，那又怎么办？其实，假如万一真的世间上的人都出家了，大家全部都断了烦恼，了脱生死成了佛祖，又有什么关系？”

　　(三)乐行与苦行

　　在修行的种类中，第三种我要讲“乐行与苦行”。苦行固然可以修行，乐行也一样可以修行。所谓修苦行的人，都是禁慾主义者，他们以苦为乐。苦行的种类很多，有的人只吃水果，不吃饭，大家赞美他不了起，不食人间烟火；有的人只喝水，不吃食物。刚才我碰到一位大家都叫他“吃水姑”的；还有的人，以不穿衣服为修行、以烤火为修行、以卧冰为修行、以日晒为修行，甚至于有的以睡以荆棘上为修行。其实，佛法并不重视不合理的苦行，如果说吃水果就是修行，那山里的猿猴也都是大修行者了；吃水就是修行的话，那河里的鱼儿也就是大修行者了；不穿衣服就算修行，飞禽走兽不穿衣服，他们也是大修行者了；如此一来，所有水陆空动物都是大修行者了。

　　佛陀不赞成苦行的修行，当然，在功名利禄的世间，佛陀也害怕会迷失自己。修乐行的人，他的生活热烘烘的；可是，修苦行的人，生活冷冰冰的。热烘烘、冷冰冰都不好，都不合乎佛教的中道生活。所谓中道生活，要在不苦不乐之间，因为苦乐都足以束缚我们的身心，唯有不苦不乐的中道才是解脱之道。

　　(四)钝修与利修

　　钝根者，根基较差，必须循序修持；利根者则智能较高，能够顿悟。有些人自叹根基浅薄，认为没有希望成就，看到别人聪明智能，真是又羡又妒。其实，根基如何，都是过去世修行累积而来，根本不必羡慕，也用不着嫉妒，只要脚踏实地去修持，开悟正道终有成就的一天，龟兔赛跑正是一个最好的譬喻。

　　佛陀的弟子中，声闻乘人被认为是佛教中的钝根者，佛陀在法华会上说法华经时，会中尚有五千弟子，不能了解佛陀的说法而退席。但是，经典中记载：一个声闻乘人，从发心到证悟，快则只需四生即能成功，慢则要费六十劫。

　　缘觉乘者算是中等根机，他的修行，快则四生，慢则要经过一百劫。

　　至于上等根机的菩萨乘，成佛要经过三大阿僧只劫的修持，所谓“三只修福慧，百劫修相好”，正是菩萨道令人歌颂赞美的地方。

　　(五)外修与内修

　　关于修行的种类，最后我们再谈谈外修与内修，所谓外修就是形式的，所谓内修就是精神的。有一种人是只重形式没有精神；有一种人是只重精神不拘于形式。

　　只有外修形式的人，着重在每日拜佛多少、念佛多少，内心净化了没有他可不管。很多拜佛念佛几十年的人，心里的贪瞋烦恼、自私怨毒却比别人更多，所以真正的修行要能内外一如，形式精神同等重要。

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