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广钦法师:综合开示 |
 
广钦法师:综合开示
★出家要在大丛林人多的地方,不要三五个人(男众可分开),人多才有坏的可参,那些坏的人,才是我们的指路者,这样才会进步,祖师大都出自厨房、种菜……等,在最没人注意的地方、最没中用的地方修行。 ★现在承天寺,来的人什么样子都有,但闹中取静,才是真修行,有的人还跑去大马路旁修行,甚至车子开过去,他也没有感觉。 ★要注意自己的心,要的是内心里面生欢喜,不要因外面环境好而欢喜,要照顾自己的心,不要注意外面的境界,要修到我没有怎么祥。 ★修苦行是要锻炼自己是否能舍身,这个身是假的,一定要坏,再怎样补也补不好。 ★男女众讲话不能面对面,拿东西不能直接接手,师父是有定力,否则即使相距百步,也嫌太近,你们现在的正念,都还不够十分之一,还很危险,要多注意。 ★念佛即活禅,有的虽说闭关,可是还想得很多,心里不清净。我们是静坐累了,就起来跑跑香、念念佛,心离境即是禅,我们要维持正念,我们里面还有很多坏的、不好的。(问大众)我现在说话有没有正念? ★出家人不要沾染爱别离苦,否则就与在家人一样了。遇事要回光返照。 ★修苦行是培养这个愿。看有没有这个愿,业障少的人,愿力就会发出来,诸佛菩萨成道,就是依这个誓愿。 ★女众少修五百世,会修的就此身即可解脱。不要顾身体,吃饱就好,穿暖即可,不想睡就不要硬睡,相反则贪念来,即著迷、散乱、无道心。 ★有的人在说别人是非,他自己也不知道,不是他故意这样说,而是无始以来所带来的业习,使他这样说。 ★做事情就像做游戏在玩一样(若无其事),但心要有主,不被外境所转。 ★天人看我们像黑毒虫,我们像厕所里的虫一样,阿弥陀佛发了四十八大愿,要接我们到西方极乐世界去,但我们却贪恋这娑婆世界,认苦为乐,就如同厕所的虫,我们认为臭秽不堪,但虫却贪恋臭秽的地方,若把虫放在清水里,虫会死亡。 ★毗尼日用熟的话就念,如不会,念阿弥陀佛也好。 ★现在在动的地方,先把禅门日诵里的内容都搞懂了,以后在静处就用得上。出家则有正念,社会人则无,行住坐卧去领悟体会佛道,才不会空过光阴。去体会佛道,坏念头才不会跑出来。若无正念,口虽不说,心里却想。 ★现在年轻人出家,还很危险,容易被外境所转。而半路出家(结过婚)的人,在社会上吃过苦,他们对这些外境较自在,不易被转。但如果年轻出家人肯修行,智慧开易有成就,而这些半路出家的,则还要比人家多修两百年(喻时间很长)。 ★修行人是境遇愈坏愈好,出家和在家不一样,出了家是愈苦愈好,修行道路上是有很多和世俗不一样的,不是争对不对。以前有两个徒弟打坐,一个坐得很庄严,一个坐得东倒西歪,可是师父拿起鞭子打那个坐得庄严的徒弟。要是现在的人马上起憎恨心,生烦恼了,但那个徒弟很惭愧地请师父开示指导。修行不是争对不对,而是要有这种功夫,做对了人家说你不对,你也能接受。 ★有相看得到,无相要我们有坚固心,是非装不会,不要被度走。 ★不用多看书,只要多念佛,智慧一开,经藏自然在你心中。 ★不讲究吃和穿,只要粗衣淡饭,能御寒、能填饱肚子即可。 ★修行不能执著,执著即生烦恼。 ★修道是要去贪、嗔、痴,达到身口意清净。 ★受了别人的攻击或批评,我们当忍受,即使是被人冤枉也得忍受,还要感到庆幸并感谢人家。 ★忍辱即智慧。 ★承天寺是十方道场,外来的出家众,若能守规矩,皆能住下来。 ★修行要没有我相,不要说自己以前(在家)是什么身份,出了家就没有身份学历高低之分,大家都一样,否则就不能下心修道。 ★我们要舍身,为常住做任何一件事,若太爱惜身体,即无法修福,反而被臭皮囊骗走。 ★早上醒来先摸摸头,为什么要出家?为了脱生死、不受轮回而出家,故要提起道心。 ★尽守自己的职事,若好吃懒做,不尽职,福报用完,业障一到,自然而然待不住。 ★女众尽量避免和男众交谈。 ★出家当弃舍爱别离苦,不要攀缘。 ★受了戒就是要去行,不是做大法师,没有身份高低之分。 ★乐意接受别人的指导、劝导,不可违抗不服,或分派系、勾心斗角。 ★不要太惜身,生病时不要去理它,这是一种考验,理了它就被考倒。遇到病痛时,更应体会出人生无常,难免生老病死苦,更应加倍努力修行。 ★在家有苦,出家亦有苦,在家所受的苦没有目的,而出家受的苦,是要了生死,不受轮回。 ★出家饭是不容易吃的,若要吃得稳,当好好修行,否则将失去这饭碗。 ★凡事不是光说或去分别的,而是自己开智慧体会出来的。 ★我们修苦行,就是要消业障,故对于自己的言行,应多注意,免得带业障来,又随业障走。 ★对佛法未臻了解即受戒,容易造成贡高我慢。 ★不要怕得罪人,自己职事要做好,该说的就当说,不要做人情,免得落因果(失人不失因果)。 ★起烦恼时,不要和这个说那个说,说来说去惹是非,最好多礼佛解烦恼。 ★要听执事人的话。 ★空余时间多礼佛、看经藏。 ★有什么不知道的,应该问师父或师兄,不要怕丢面子而自己擅做主张。 ★只知道吃而不知道修行,吃多了就难消化。 ★以前罗状元知道自己职位高,不愁吃穿,容易堕落,富贵毕竟不能长久,故舍弃其职位而出家。他不愿让别人知道他的身分,任何打杂工作都做,有一天,他开悟了,知道以前洗盘子打破了多少,赶快赔常住。罗状元没有我相,所以开悟了。 ★今天我们出家是要修行,了脱生死,不是来享受。修苦行就是磨练我们的身心,能够使我们没有我相,没有贪嗔痴,达到身口意清净。 ★不要祈望施主送东西来,不要依靠施主,只要努力修行,有了成就,天龙八部皆会拥护我们。 ★今天我们能在这衣住食具足的道场修行,更应加倍努力修行。 ★做事要心甘情愿,才会开智慧。 ★现在的人和以前的人大不相同,以前的人道心十分,现在的人道心才一分。 ★以前在大陆丛林,出家不是那么容易,刚出家先在外做苦工,做到某一个阶段,再领职事。 ★出家是要修行,不必到外面去读书,佛学院所讲的未必完全是佛学,而掺杂了一些社会学,接触久了,心无法脱离世俗。 ★不要著相:我做了些什么? ★今日我们有这么好的修行道场,不要再去想外面哪个道场好,否则心无法安定,即无法修行。 ★修行要扫除四相(我相、人相、众生相、寿者相),看到别人的缺点,不要起分别心,应先观察自己,人皆有佛性。 ★我们是凡夫,男女众应分清楚,保持距离,以免障道。 ★人身难得,佛法难闻,既已得到人身就应好好修行,六道中天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生皆是人去做的,修得好往善道,修不好犯五戒堕恶道。 ★人为何受轮回?就因七情五欲太重了,被七情五欲所迷,整天就是为财、色、名、食、睡烦恼,恶业也就这样造出来了。 ★生不带来,死不带去,即使生前家财万贯,死后也带不去,万般带不去,唯有业随身,不要再为这些身外之物,浪费美好人生,趁早修行。 ★有些人说:吃斋人说吃斋话,若所有人都出家,那这社会怎么办?假若人人都出家,我们皆同往生西方极乐世界,那不是更好吗? ★我们只知道我们是父母生来的,可是在父母未生我们之前,我们本来的真正面目又如何呢?死了又将归向哪里?我们既闻佛法,知道有位阿弥陀佛发了四十八大愿,只要念他的名号,命终时即接引我们到西方。他有这个愿,我们也要有这个往生西方的愿,我们要深信有个西方极乐世界,有位大慈大悲的阿弥陀佛,具足信愿行,随时念佛,到临命终,我们有正念能念佛,阿弥陀佛即来接我们,但若还惦念娑婆世界的任何一针一草,就要再受轮回。 ★以前大陆丛林只要有人犯错,知客师也不用多说,把你姓名写于布告栏上,你自己看了就得走路。现在知客师说你,你还会和他吵架,真是差得远。 ★以前饭菜都很简单,煮罗汉菜,而今讲究吃,出家众比世俗人吃得好。 ★以前在大陆丛林,到外参学,东西乱放,才不管是谁的,一律没收,若想找回来,须求知客师。 ★做事情要用头脑去思考,不要人家说这样做,就一成不变地去做,要有判断能力,否则岂不就同一只傻狗,人家丢了一个石头,它不知丢的是什么就跟著去捡。 ★要惜字纸,有字的纸,不要糟蹋,要拿去烧,这也是一种美德。 ★拿笔的大博士,虽有学识,但不见得就有得吃,拿大笔(锄头)的只要拿得稳,一定不愁吃的。 ★做事要有耐心,把环境擦洗干净,也同样要把自己的心洗涤清净,边做事边念佛,不要放逸,不让它(意识)跑走了,才能达到身口意清净。 ★打妄想或烦恼时,要赶快停止,继续念佛,如妄想继续打,就不要去管它,还是要念佛,才不会退失道心。 ★我们这假体难免有病苦,但这属小病,有妄想贪嗔痴才是大病,有妄想,我们还要继续轮回,生死就不能了,为了保持临终的正念,我们平常就要多服‘阿弥陀佛’的药,否则死将何去? ★身体就像房子一样会坏的,即使再怎么修补,还是有破绽,我们要将这假体放下,不要太爱惜它,毕竟它是幻化的,但我们要好好利用它修行。★弘法利生,不是口头上说的,只要修持得好,自然人家看到你,就会起欢喜心、恭敬心的。 ★像我们穿得不好(染色衣),肯舍身为常住工作,外面的人看到了,也会感觉这些出家人很下心,自然就想供养我们,无形中让他们种福田,度了他们,这也是弘法利生。 ★修行一定要在大丛林人多的地方,这样才会磨练出好的人才,若是一二个人、三四个人在一起,就没有磨练的机会了。 ★修行是要在动中取静,不是静中取静,那功夫未到,最好动静皆无挂碍。 ★勇猛精进地修行,到了食衣住都不需要了,再去闭山、闭关,这才有保障、有成就。 ★两堂课诵要背熟,并解其意。 ★三皈依好好地去体会,是否做到了?如‘皈依法……智慧如海’,智慧怎能如海呢?即人家点一下就知道了,不是经书一箩筐,这毕竟不是自己的,形于外的经书,看到的了解,没看到的就不知道了。所以念佛念到某个程度,经藏自然在你心中,还是要老实念佛,才会开智慧。 ★是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?我们就像将要枯干的池塘里的鱼,命已垂危,一天一天地过,不知死后何处去?常常警惕自己,不要有放逸的心,勇猛精进,才能往生西方。 ★智慧胜过神通,智慧能辨别是非、了生死。 ★对任何事都能放得下,放下即功夫。平常即对任何事无挂碍,免得临命终时念头一起,就要继续轮回了。 ★出家人要事无所求、心无所住。 ★不可两人单独讲悄悄话,讲来讲去就结党、分派系。 ★男女众要分清楚,男众拿东西给女众,或女众拿给男众,绝对不能直接传递到手上,讲话时不能面对面,且要保持一段距离。 ★出了家就要有正念,有佛的种子,不要身出了家,心和世俗人一样,爱情爱别离苦都来了,到后来也没办法修行,想结婚也不是,进不进退不退,出了家就要感到很庆幸,没有走错路,好好地修持,才能往生西方。 ★执事人关心我们才骂我们,纠正我们的错误,这就是我们的善知识、指导者,不要人家一骂,烦恼就来了。 ★不要著色相讲究穿著,这样做也不是,那样也不是,舍不得弄脏,这就不能为常住工作,反而被它(衣服)度走了。 ★出家的目的在了生死,不要再去追求香味触法了。 ★不要以为出家几年了,要当法师,要闭关闭山,修不到那个程度,什么都还需要,怎么去闭关,到后来什么问题都出来了。 ★大器晚成,自己有了一点功夫时,不要想出名,年轻出名,慕名的人一多,如自己定力不够,尤其人的情欲高,万一碰上孽缘,是很危险的。 ★出家就是要舍身,人家怎么骂,怎么侮辱,都无所谓,去掉我相,才好修行。 ★娑婆世界有众生即有菩萨的存在,若已无众生,菩萨也没有了。 ★男女众要分清楚,即使活到一百岁亦如此,除非已开悟证果有定力,否则容易出毛病。 ★修行谈何容易,要想当一个修行人,不是那么简单,现在我们只能说做苦工苦修而已,我们贪嗔痴慢疑未断,现在只是磨练我们的心志,等断了这些,那才入道。 ★我像一块桥板,我先走了这段路,铺了这块桥板,让你们走,我不敢说我教你们,只是以我的出家过程经验,告诉你们,互相研究而已。 ★夸我们的,赞美我们的,那都不是明师;骂我们的,不管对与否,这才是真正明师。刺激我们的时候,就是在成就我们,当我们受到刺激时总会想:‘这么瞧不起我,我就做给你看。’拿出这个志气来,成就已经在望。 ★修行就是要吃亏,才会有进步。 ★人命无常,一口气不来,人生就完了,赶快勇猛精进,莫放逸,多念佛是当务之急。 ★受戒即忍辱,倘能忍辱,则不易犯戒。 ★修行不说对不对,即使自己对,人家偏说你不对,你也要忍受,凡事承认自己不对,就不会起烦恼,否则心不安,烦恼即来。 ★不要光看别人的过错,要常常看自己有无过失,有则改之,才不会与道相违。 ★我们从无始以来,所造业障如山那么高,而今出家修行,就是要消我们的业障,若不好好修行,反而造业,说那个怎么祥,这个……,这座山就越堆越高,永远无法跳出生死圈。 ★出家就是要对食衣住看淡些,不要去考究,一切随缘,也不要太执著,否则易生烦恼,人家煮什么,我就吃什么。 ★做事不是为别人做,也不是应该做的,而是为消自己的业障。大伙同在做,若有人不会,我们来教他,若他做不好,我们帮他做。不要分得太清楚,他不做,你就起烦恼,他不做你自己来做,要有慈悲心。 ★出家和在家不一样,出家没有说对不对,对也接受,不对也接受,若能如此忍辱,慢慢就会去我相。 ★若执事人教我们做事做错了,我们也不能去反驳,顺著他的意去做,自然就会悟出真理。 ★修行的路程要愈苦,才会开智慧,不是希望别人对我们好,否则和世俗就没有两样了。 ★出了家要多念佛,不一定要坐禅,功夫不到易著魔。 ★修行就是要下身,衣食住皆简朴,要粗衣淡饭,若过于考究衣食住,则和在家人无两样。看淡这些衣食住,才能去贪嗔痴,若生活太充足,则欲望大,贪念愈多。若要下身,当从衣食住日常生活著手。 ★未受戒不知戒律而犯戒,仍会受果报,现已受戒,知道戒律,就当严持戒律,莫放逸。 ★现在佛教虽遍布全世界,但是要修行不是那么容易。 ★我们向诸佛菩萨及历代祖师学习,好好勇猛精进。 ★虚云老和尚一件衣服破了补,补了穿,胡子留了那么长,有一餐没一餐的,只为了了生脱死,勇猛精进,把身体都舍了。 ★出家是为了得到解脱,看能不能修到五蕴皆空? ★少吃、少睡,把精神用在修行上。 ★出家要修行,不争对不对,道心才会坚固。 ★人家叫你这样做,你就这样做,头脑也不会去想别的法子,这样比较好修行。 ★这个臭皮囊是借给我们住的,但我们却往往为了它,造无量无边的恶业。 ★我们团体能庄严,私底下也庄严自己,无论在哪里都庄严,如课诵时,外来人看大家都很庄严,会对佛教有信心,不认为佛教是消极的。 ★修学佛法,并不是什么都不要,那会走偏的。 ★凡事不要太著相,相貌好不起欢喜心,相貌不好也勿起烦恼。 ★若你将地扫干净,师长硬说你没扫干净,这时你若和他辩,这就是在家性情。若你能接受,说:‘好!好!我把它扫干净。’这就是修行。 ★信徒拿东西来供养,是来求福的,即使是供养一根草,我们也要以欢喜心接受。若拿好东西来,我们为了这些东西起贪念,则不能悟道。若拿坏的东西来,我们把坏的煮成好吃的,则福慧双修。若未能适当处理,反而批评人家拿这些坏东西来,自己起烦恼,并且造口业。 ★修苦行不是做很多,做事情是磨练自己的心。做事不能急,慢慢来,做久了自然熟悉,就会开智慧。事情应该怎么做,不是刻意绞尽脑筋去想怎么做,而是一看到就自然知道怎么去做。(师父说五、六个人一天劈的柴,他老人家一小时就可以做完。) ★凡事好坏皆不形于外,例如生病了,也不要让人觉得你生病了,像师父虽有病,但谁看到师父都说师父身体很硬朗,也没有人知道师父有病。 ★在家人整天忙碌地工作,就是追求名利、声望,想在物质上得到享受,吃好穿好住好。而出家人工作,则为训练头脑,工作不求做多,也不用急,更不是想得到别人赞叹,也没有在追求什么。穿的是求生西方的衣服,以前大陆丛林穿的是染色的麻布衣(在家人带孝穿的麻布),吃的是很稀的稀饭,配的是简单的菜,没有像现在吃的是干饭,又有这么多的菜。 ★行住坐卧当不离佛,像印光大师、弘一大师这么有修行的人都还要念佛,更何况我们凡夫,当把念佛视为第一要务,我们在世俗都已念过书,再去念佛学院、学讲经,更增加爱情爱别离苦之念。世俗人把苦当乐,等到老来就怕死,放不下子孙。而我们出家人虽然修苦行,边做边念佛,日子久了,体会出有天堂、地狱、六道轮回,庆幸自己出家,佛念多了,智慧也就开了,就有所觉悟,到老时不怕死,还有个西方极乐世界可去。 ★我们这里能看到十方人,形形色色,双双对对。年轻出家众爱情爱别之念较重,看到情侣时,若被环境所转,对他们生起羡慕之心,则是没道心,若认为他们这样下去会堕落的,才是有道心。 ★师兄弟在一起,佛法可多谈些,其他则一律不谈,以免心散乱,不要参加人家的闲聊。 ★大家评论谁比较好时,自己不要参加意见,心里明白就好。 ★急性就会无明,丹田也会无力。 ★起诸恶念时,不要执著,拍拍自己说:‘你不要这样子。’不可用处罚的方式,这样没有用,并会伤害自己。 ★要发宏愿,别人都先成佛,我才成佛。简单地说,凡事帮忙别人,助别人安住其心,安心修道,把所知道的,说给别人听,令他增加智慧,他人先成佛,而我才成佛,不能有嫉妒心。 ★修行要靠自己去行,像一杯水,当你未饮之前不知其味,饮了之后,就知其味,所以要去行,才保证真实。 ★修行要修到动静无挂碍,就是身在动时心不动,不被动转,而静时也没有静之念。又念佛扫尘埃,莲花朵朵开,就是要提起正念,把恶念转为正念。★随人之情,合人之性。 ★修道人不谈佛理而谈俗事,这非出家人本分。以在家的俗事拿来出家用,俗气未断,怎能谈到修行? ★受戒是受‘忍辱’,耳听到别人骂你、刺激你,而不理会,那就是戒。 ★出家人衣食住要能淡泊,眼假装不见,耳假装不听,像个傻人,这样修下去,韦驮菩萨会拥护你,你到何处,人见如佛,建道场马上有人拥护。 ★菩萨要度众生,要先广结人缘,看到信众要打招呼,但不要攀缘,不要贡高我慢:我是出家人,你们是在家人。我们要知道吃、住、穿生活的一切费用,皆是施主供养的。 ★以后师父不在,不用烦恼,只要听师父的话,念佛修苦行,于六尘好与坏,不用执著,要随缘。 ★能在一天当中,平平静静念佛、拜佛、做事,没有发生过失就好,不要想做什么,无过便是功。 ★要做一位菩萨,不可自己好就好,别人管他死活。应把别人看得重要,自己没关系,要利益他人,若只利益自己,无明烦恼就会一大堆。 ★做什么事情才算是修苦行?就是一切都不计较,日常生活不起分别,就是修苦行。 ★自己的职事,自己量力而为,能做多少就做多少,不必请人帮忙,因各有各的职事,自己发心就自己做,不必麻烦别人,说不定会使人起烦恼。若他自己高兴帮忙做,那就可以。做种种事,都是修行,不必计较。 ★不能生丝毫的嗔心,否则不能入道。佛法不著于境界,如乐、明、空。轻安则乐;妄念少则明;不生念则空。如著于乐则生欲界天,著明则生色界天,著空则生无色界天。 ★自己本来的面目,是自己悟出来的,‘听’仍属于六尘外面的境界。修行要怎么修?要从食衣住上修,粗衣淡饭,去贪嗔痴。苦行是要我们得解脱,要清楚去的一条路—解脱生死。 ★若真心想修行,是各自的福气,故应福慧双修,要把旧业消掉,方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不计较。若计较则生烦恼,即造新业。 ★没根基的人,烦恼一大堆,即使你跟他讲了,他也是不会明了。(烦恼不除,则好的不会出来) ★师父以前在大陆承天寺什么都看过,有的人讲这样,有的人讲那样……,后来就到山上修了(光是做做吃吃不能悟道,还是要到山上修)。以前比较好修,信徒少,事情做完,就自己用功,现在比较不好修,信徒游客来来往往,络绎不绝。 ★做什么事都是无条件的,不要哀哀怨怨。 ★行住坐卧皆在念佛,定下心来念,便可觉悟到:我们的心一天到晚都在外头,没有观照自己的心是否在阿弥陀佛上,不能把心放在信徒或外面的境界上。 ★佛菩萨的业、挂碍,就是众生。 ★以前的人,师父试你的功夫,叫你鞋子倒穿,有根基的人,则跪下求师父慈悲教导,这是有智慧的人;愚痴的人硬要倒穿鞋子;没有根基的人,则无明烦恼起,认为师父不对,故意找麻烦。 ★在家人会享福,去旅行……,虽然是很快乐,但旅行回来,妄想多,头脑不清净。而我们衣食住虽没有好的,但做完事,静下来,静坐念佛,头脑没有妄想,就会有正念。 ★以前寒山拾得看到人家办喜事,拍手大笑:‘你看他娶他祖母,吃他姑姨。’人家骂他们是疯和尚乱讲话。他叫一只猪过去世的名字,那只猪真的走过来,确实有轮回。 ★我们出家也要度家人,最起码要他们信佛、吃素、不杀生,这样才圆满。 ★问:怎么念佛才专? 师答:这也是执著,妄想来时不要理它,有时叫它不要打妄想,它还是要想,所以理了它就多了一个念头,且愈想愈多,念佛要随缘。 ★不要乱听别人说,东听西听不知哪个对,自己心中无主,反而易成散乱心,便成妄想,烦恼因之生起。 ★念佛定来即是禅,故说要有禅有净土,有禅无净土,披毛戴角还,静坐念佛比较不会走错路(出问题)。出家和在家不同,在家生活好像白天做梦,晚上也梦,做那种轮回生死妄梦(著有色相)。 ★师父到现在,建立了承天寺这个道场,人众不少,各路皈依信徒得依佛法、佛理种种事去修,师父是度人,予人种福田。 ★现在这个道场让你们不愁吃、穿、住,而能安心修道。一方面修行,一方面开示指导,真正修行的目的要了解。你们没有去过别的地方,你们不晓得,有的不知道在做些什么。修行要认识好的就是不好的,不好的就是好的,烦恼即菩提,将它回光返照,师父曾说过‘鞋子倒穿’即此意。逆境即是正好修行之时,如果在这里住不安,想到别处去,其实主要是自己不安,到哪里也一样不安。你们现在坏的念头很多,好的没有体会,遇有境来很容易被转走,还懵懵懂懂,所以还很危险。要知道你们现在没办法考,只能慢慢像照顾小孩子一样,让心安下来,才能修心。你们一定要守规矩,大陆丛林很严。 ★修行要福慧双修,修到老时,福慧具足,则人家自然恭敬你。 ★去我相我执,才会开智慧,不去贪嗔痴,智慧不开;什么事都怕怕的,也不会开智慧。 ★别人和他结恶缘,我们不受人家影响,也和他结恶缘,要有分辨是非的能力,心要有主,我们要广结善缘,未成佛先结人缘。 ★先治家再治国,师父把家喻为自己的习气、无明烦恼坏种子,把国喻为大众,此意即先去除自己的习气、无明烦恼,再以自己的德行来感化人、统理大众。 ★若自己对,别人硬说你不对,也要向人忏悔,修行就是修这个。钱要给你你不赚,就是说境来了,你不知修忍辱,反而起烦恼。 ★人家看得起我们,才供养我们,我们要有感激之心,好好修行。 ★在家什么事都依赖父母,不知天地几斤重,而出家后都是师兄弟,各人领各人的职事,把自己工作做好,较有独立性。 ★工作之余可看些经书,看什么经书呢?只要把两堂课诵深入了解体悟,照著去做,一定能了生死,如课诵里的三皈依、忏悔文、一者礼敬诸佛……等。 ★什么是粗衣淡饭?不是不吃饭,而是吃得饱,不是吃得好;穿得暖,能遮身,不是穿得好;睡得足,有精神就好了,不要贪睡,睡多易昏沉。若想搞些花样不吃饭,身体搞坏了,不能安心修行,则枉费来出家。师父以前搞很多名堂,现在老了,知道错了。 ★在社会上经过一阵磨练,来此更进一步地修行(忍辱),较易与别人相处。要有信心,说我一定可成佛,说可成佛,即有此愿,才会更精进。不要经常说我……,都是‘我’在作怪。在社会上喜欢穿漂亮衣服,来此便不适合,而是穿别人不穿的衣服。 ★说些笑话(幽默)融以佛法,这样比较没有烦恼。 ★出家人是讲慈悲的,不是用世俗法来管人,要以行为来做给人家看。 ★要修到正念自己跑出来,那才好,一有正念出来,才会去分别怎样才是正确的,知道怎么去修。 ★修到有正念清楚时,耳朵听好音坏音,就会感觉到不顺好音(不听好音),把坏音拿来修。 ★穿这件衣服,要修到任何事不挂碍,不挂碍人情世事……等一切,挂碍是多余的。 ★怕、不怕,就是安定、不安定。不怕就安定,怕就不安定,怕是自己在怕,别人也没在怕,是自己修不到,自己无主就害怕,怕多了就生烦恼,心不安定,也就会没道心。 ★如有道心,慢慢修到四、五十岁来,无所挂碍,‘老尼姑’这才有了一点自在,还不是很自在,若不悟道,虽到四、五十岁,烦恼仍在,且易成颠倒。 ★我们皆是带业来的,故病苦多,少杀生,多念佛,就会消我们的业。 ★人是否难逃劫数和病苦?例如患心脏病,若能专心念佛,则心脏病会好,若心念佛,还想去看医生检查心脏病,则念佛归念佛,病还是不会好,若能专心持佛号,则病好了自己还不知道。 ★学佛是师父开示一句,自己有所觉悟、体会,不是说得多,说多了那还在转。 ★孝顺佛祖,就是孝顺父母。 ★念佛若没正念,则想东想西,嘴念心不念,有愿就会专心,不专心怎么念佛? ★念佛有很多障碍、妄想,念一句都不简单。 ★无始以来所带来的坏种子很多,若带业来,再随业去,则还在生死轮回之中。 ★问:带业来怎么开智慧? 师答:多念南无阿弥陀佛。 ★要知道穿这件衣服是要做什么的,出家了,要知道生死的意思。 ★要舍掉一切六根对六尘,如果对这世间还喜欢什么,则临终就现什么来,要放得下,看得破,才会跳得过。 ★听开示不是听得多不多,而是听得进,听不进,听得进也要会应用。 ★吃东西吃饱就好,若要求美香味,就是给嘴巴做奴才,胃肠多忙碌,吃太好,脑子又会乱想,易散乱著迷。一切简单就好,只要吃得饱,肚子不饿,穿衣能遮身、能御寒就好。 ★你们台湾还好,女众能出家,要不女众在社会上只有堕落下去,来出家再怎么没修,不杀生,看能不能转个人身再来修行。 ★心里坏的力量比较强,好的比较弱,好的说:‘我是善的。’坏的说:‘我是大善。’它每样都要占第一,这样强欺弱,善的终被恶的捉走(压倒),这样最不好。 ★每天做事,把事情做好,心都在佛道上(念佛悟道),如扫地也会悟道—扫尘埃。 ★佛号要多念(这最重要)。 ★念佛还有感觉,还知道有念没念,则是执著。 ★做事情要有计划,不能随随便便草率了事,要把常住的东西,做适当圆满的处理。例如一棵树,未能给予适当的种植,误把它糟蹋了,则我们就有过失。 ★说话要视个人根基而定,例如我们对有根基的说:‘有了过错能够忏悔,罪从心起从心忏。’则此人虽有过,但经忏悔则清净,不再犯过,能把心用在道上,对没根基的人,就不能这样说,若对他这样说,他会认为:‘反正做错了,忏悔就好了。’这样他永远没有办法改过,永远在忏悔。 ★出家人不分拜谁为师,只要能守寺里的规矩,大家都一样,大家都是佛子,若分得清楚,你是外来,我是……,则非出家人。出家人只要能好好依戒修行,修行得好,则到哪里皆受人恭敬,天龙八部也会拥护你,十方丛林皆可为家。 ★修行不讲是非,不讲‘没影’的事。 ★若人爱漂亮喜穿高跟鞋,则以后就有自然的高跟鞋可穿—投胎为马。 ★有两个人,一个丑,一个美,丑的认为自己丑,就浓妆艳抹,则愈涂愈丑,倒不如自然的好。 ★一个人的个性(脾气)很重要,个性好,到哪里都跟人家和合,能随顺人家。但随顺有轻重之分,若是坏事,我们当坚持自己的原则,不要随顺坏事。 ★戒本有各各职事的规矩,要详问才不犯戒,以后担当职事,才能胜任、有寄托。 ★职事要一步一步、一级一级地按照规矩来当,不是统管的。 ★女众出家都不容易,何况要到别处参学,所以要参自己(起心动念,贪、嗔、痴、慢、疑),男众方可到处参学。 ★心若在此,学了师父的德行,则到别处亦可安定。 ★出家做事与社会差很多,社会是追求名利,我们是修身、口、意。话有如刀,一句不对,可害多少人。(言多必失,少说话,多念佛) ★每天训练没贪念,不乱说话,讲话讲佛法,求生西方。世俗的种子已够多,不要再讲这些俗话是非。 ★带来的业善念少,恶念多,所以才要修苦行,消业障,才不想睡、不想吃。去掉坏念头,才有正念,烦恼才少。 ★若著于色声香味触法,则智慧不能开,要想办法去掉它。 ★修行要修到慈悲相,眼神让人看起来很和蔼慈悲。 ★用善巧方便之法,使父母入道,有善念,起码做个天人。 ★若别人把做不好的事往我们身上推,亦要忍。以前人家说师父‘怎没把饭煮熟,叫人怎么吃?’师父默然不辩,这才是功夫。 ★人若修好的话,即使到哪里,人家亦要找你,别人也喜欢和你讲话。 ★一天都是坏念头,没正念。不要想有色相的东西,而是要想无色相的东西。 ★坏的意念跑出来时,若没做或已做过,则内心求忏悔,不再犯就好。 ★挂单的人来时,不能有分别心,讲人家好坏,让人家不好修,只要他遵守规矩即可。 ★丛林每个人皆可挂单,挂单亦有规矩,也不是看好坏人才给挂单的。 ★职事都会做,到哪里都自在。 ★行住坐卧,自己去体会佛法,光阴易逝,莫放逸。 ★听师父开示,觉得很好,好是好,好是师父的,还是要自己去行,自己去体会。 ★有根基的人出家就很清楚,很能体会出家与在家的好与坏,没根基的人则不能体会出来。 ★若不能去体会道,虽是出家,仍是修在外境,心随境转,还很危险。 ★你们现在虽出家了,仍在茫茫大海中,找不出个出路。 ★要常看看穿的这件衣服,摸摸这个光头,提醒自己的身份—僧,否则有时忘记了,此身虽在,而心常跑出去,自己不觉得,就不是出家心。 ★举个例:自己昨天才做的错事,今天见别人做,即笑人家那个样子,而忘了自己昨天才做的。 ★父母亲对儿女,常骂不听,常打不痛。 问:意业难持,为无始来习气沾染自然而现,如念起即刻忏悔,有无因果? 师答:意业未做出来,还在腹中,即忏悔则无因果,若做了即成身业、口业,则有因果。应时时刻刻有忏悔心,有忏悔心则善念就跑出来了,头脑就明白,就知道该怎样。戒有开遮,要看清楚,否则易被戒戒回去。无故可忏悔,未出家前做不如法的事,皆为无故。有故(出家后)则不能忏悔。忏悔不能超过三次(同样的过错)。意业不怕起念,只怕觉迟,随犯随悔。 ★若有斗争计较,则不会安定,不是他坏,是我们不会修,因自己怨恨烦恼而不安定,是你自己不安定而怕,不是他怕。什么事都要用比喻的,过了就没事,才会有正念。 ★有一甲者有吐痰的习惯,常常到处吐痰,恰巧碰到乙者有疑心,有一天甲在乙者前吐痰,乙者疑心甲者瞧不起他,结果两个起了冲突。丙者知两者的习惯,前来和解,从此两人皆改过,不再吐痰,不再疑心。人的习气不改,会给自己添麻烦,疑心对自己不利,给自己障道,当我们知道有两者起冲突时,应予和解,不可再加油添醋,否则事情愈闹愈大。 ★从前有一个人,和人讲话时,总是东看看、西看看,故做神秘,让第三者看到时,由于他的动作,给人的反应,就是他在说人坏话,其实不然。所以做任何事皆要自在自然,否则会添不必要的麻烦。 ★做事情是在磨我们。做事情若关心则会专心,一件事若会专,则其他事也都会专,边做边念佛,同样的,一理通则万理彻。 ★身为徒弟的人,若师父有再大的过失,我们也不能说,若我们听人家说他们师父怎么样……,其实真把这些话说出去,则他们的罪都归于我们,说四众过罪。 ★出家了要知道出家的意思,不要被别人提著团团转,自己要有主,该听的听,不必要的不用多听,打哈哈就好了。 问:钵打破了,是否出家饭碗就丢了? 师答:这也是执著,若你的钵让人给打破,因此埋怨打破你的钵的人,为了这个钵,你和人家结冤仇。 ★若有人想害我,则我们要想:大概过去我害过他,所以才这样,我不能再和他结冤仇,我要度他。凡事都有因果,一针一线一句话,皆有因果,意同梵网经二十条。 ★看做事情就知道,做事专心用心,则学佛念佛也就专心用心。自己有感觉到,则工作中哪里不干净也会知道,就是地上一粒沙也知道(会感觉到)。即一件事人家说了,就知道该怎么去做。 ★一个再怎么没修行的出家人,能持长斋、不杀生,没有很大过失,则来生可直接再转人身来修行,不要再经过三恶道。 问:一个破戒的出家人,罪恶无边,堕落地狱,是否比一个在家人还不如?倒不如在家修? 师答:还是要出家好,虽堕落,但果报受尽还会再来修行,毕竟出家多少种了一些善根。 ★故出家说忏悔,忏悔什么呢?无始以来所造的很多业。 问:什么是空? 师答:看得破,即是空。 ★一个愈有修行的人,愈觉得忏悔的重要。 ★修行要表里一致,不要口是心非。 ★静坐时若有好坏境,皆不著,也不用说。 ★多吃多忙碌,人在做事情时不会想吃,闲下来时就会想吃东西,吃习惯了,时间到了,自然而然就想吃,少吃少忙碌。 问:以后师父圆寂,我们会想师父怎么办? 答:我在西方接你们,但也要你们放得下,到时我们就在西方见面了。 ★人家在讲我们的是非,修就是修这些。 问:听师父开示听得很高兴。 师父:现在心不可得,未来心不可得,过去心不可得,三心范围很广,贪嗔痴亦包含在内。‘五观若存金易化,三心未了水难消’,此三心亦即现在、未来、过去三心。 问:听师父开示,有时不敢吃太多太饱,但体力又差,该如何? 师父:要吃饱,只要不贪、不著就好,不要说好吃多吃一点,不好吃少吃一点。 ★贪一样,就有很多样出来。 ★不说是非,说是非就失败,说是非让人不安定。又如爱情爱别、爱漂亮……,则又要来六道轮回。 ★修行要自己修,修到有体悟,悟到娑婆世界的苦、轮回的苦,悟到一条,就是一条的智慧出来。 ★较能干的人不好修,就会想怎样怎样?修行是修香味触法、粗衣淡饭,是看能不能修得脑子清净解脱。 ★寺里也会有是非,形形色色,看得会害怕,会修的人则会想:等我修好一点来度他,不会修的人则会和他结冤仇。 ★修行要修无碍的,像鸟在做巢,‘笼鸡有食锅汤近,野鹤无粮天地宽。’他飞到哪里即到哪里,随处也就飞走,是最自在的一种鸟。修行要处处不挂碍,心才静,才会念佛,如如不动。 ★没有说还有我的父母、朋友、同事、亲戚……等,爱情爱别,千万劫也是在轮回这些,也是为这些在轮回。如果有佛的种子,修行就比较快。 ★从无始以来带的善念少恶念多,所以我们的自性被盖住了发不出来,故有妄念、爱睡,无法与它抵抗,这就是业障,故要做些事情来调配,否则是到处听,听得乱糟糟,烦恼都没处通(没地方发泄)。 问:有时候好像有魔? 师答:不要说他是魔,要说自己是魔。 师:出家不能贪求名利。 徒:师父如今名声远播四海。 师:我也没感觉。 徒:这才是真功夫。 ★修行修得好,自然有人拥护你,不是刻意强求来的。 ★如果有一个人修得好,则其他人也会沾福(一人有福带满屋),则人人也会起勇猛心,向他学习,每个人都想修行,一起共修,大家互相勉励,否则起是非、嫉妒、愚痴,大家都不安定。 ★社会是造业的路,出家是极乐的路,得解脱。 ★凡事都说自己不对,说忏悔教我,而不起烦恼,则是无我相,就不会有坏念头。 ★贪一样则多一样,少一个念头少一个业、多一个解脱。出家人若不依佛理行持,则十人有十人差错。 ★弘法利生,就是牺牲自己。 ★我不识字,教你们一些基本修行方法,你们识字,看些经及释迦佛、文殊普贤诸大菩萨传记,学他们的修行方法,诸佛菩萨都是有愿的,所以修行要发大愿。 问:我发不出这个愿? 师:愿,不是要我怎么样,这还有个我。愿,是自然的,像师父也没有说我要怎么样,但现在有这样的成就,我也不知道。 ★修行,是做人不愿做的,勇猛精进,不是和人计较这是不是我做的。斤斤计较,即和社会人一样,做人不做的才是修福慧,修行不是用算的、计较的。 ★和社会人交接只是应酬,应酬心里也要有主、要有佛法,不要和社会人谈论俗事,要谈佛法。 ★出家修行,就是要修色受想行识,修五蕴皆空,粗衣淡饭,离香味触法,也不是教你不用吃饭,而是吃饱穿暖就好了,不可贪。 ★出家修行不是竞争斗争的,竞争斗争还有名利。 ★不要执著好坏,若执著坏的,永远停留住,不能进步,例如自己做错事,心里就感到很难过,心不能开,一直执著这事,就无法安心办道。一切皆是幻化不实的,过了就算了,若执著即生烦恼。 ★一个人不是坏,而是习气,每个人都有习气,只是深浅不同,只要有向道之心,能原谅就原谅他,不要把他看做坏人。 ★每天不起恶念烦恼,从日常生活中慢慢去修。 ★少说话,多念佛,言多必失。 ★忍辱波罗蜜,不要说我要忍辱,亦不是感觉自己在忍辱,或压抑自己,这还有相,而是对境不觉得,这才叫做忍辱。如人家骂你时,你不觉得人家在骂你。 ★修行不是修给人家看的,若是形于外的,你有几两重,人家一称就知晓,修行是向内不是向外的,要给人感觉不出来,这样我们也好安心办道。 ★诵经、看经、念佛、说话,这是一天当中所必经之过程,话要少说,诵经看经的时间不超过念佛时间,还是要以念佛为主。 ★所谓无色相,即色不异空,空不异色,亦即‘真空妙有’,意思是外境确有此物或此事,我们心中没有此物或此事的存在,心中是空的,若心中有著这些事物,烦恼即会由此而生。 ★念佛最重要的是要听得清楚,念佛要与自己配合,要念到能静下来,是自性在念,就是工作中也在念,别人也不知我们在念,专心工作,别无妄想,也是一心。此是佛心,与佛道合,因有正念,所做所表现出来的就是慈悲,所见的自然也是正知正见,此也是佛心。 ★若于工作时,还知道我在做什么,还有感觉,则这只是修福。若工作时,没有个念头‘我在工作’,亦即没有什么感觉,这就与般若相应,亦即身心世界皆能放下。 ★任运而行,随缘度日,任何事皆不担我心,所有衣食住行、是非荣辱,都冷冰冰放下,如此外缘清净,心中智慧自开。 ★平常心即是道,每天保持不起烦恼,不起欢喜心,多念佛拜佛。 ★对人不好也不坏,随缘和人结善缘,不攀缘。时时刻刻注意起心动念,有坏念头,要马上提醒自己。 ★施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。 ★要时时刻刻警惕自己,莫令心放逸。 ★修行要保持中道,不急不缓,细水长流。 ★静坐是念佛助缘,静坐可调身心。 ★这样做做吃吃、吃吃做做,较不能悟道,因为形形色色要真看破才有办法。 ★师父说的知道了,再来就是受持,受持很要紧。 ★念佛,心才有寄托,才不会去著其他旁的事情。 ★开悟不一定能了生死,要得阿罗汉,断见思惑,即无我相,才能了生死。对此句有感悟心,仍有这个那个意念浮存,全是基于有个我,有了我即自私。 ★念佛—离境,与佛相应,才知此心与佛心同。 ★见闻觉知是六根的作用,我们的自性就在六根门头,每天与我们在一起。 ★起心动念都是自己不对,此是因为还有个我在。此是细相,一念才起相便起。 ★智慧是无色相的。 ★要有菩萨的精神。 ★平常因是习气、你我相的关系,念头常是自然而起的,非特意故,应慢慢改,多念佛。 ★修行非如豆腐干,拿来就可吃,十年二十年,一句佛号还保持下去,加上信愿行,如此下去。 ★西方是归宿,如老农夫等太阳西下,可休息了。 ★行的方面很多,善者念佛。 ★念佛即入中道,没有好,没有坏。念佛亦属幻化,但属正念,故我们要以幻(念佛)灭幻(妄想)。 ★身体不好,不要太去理它,说它有病就有病,说没有病就没有什么事了,不要为病苦生烦恼,肉体不去理它,也就是了,贪嗔痴才属大病,肉体的病乃是小病。 ★常住即慧命所寄,有常住才有我们,我们当为常住做任何一件事情,不计生命安危。 ★听执事人的话,不要故意刁难执事人,大家同心协力。 ★人家笑我们没读书、做苦工,我们当拿出志气来,努力修行,让别人瞧瞧,我们确实不简单。 ★修行目的在了脱生死,并不是争名夺利,有些人请大官写匾额,藉以打知名度,而师父一字不识,全靠自己苦修而来。 ★不要想到外面参学,现在一般俗气重、争名夺利,好的学不到,反而把坏的带回来。 ★凡事都要忍辱。 ★戒是戒内(自己),不是戒外(别人),当我们起了坏念头时,就应拿戒律来制止,以戒为师。 |