解脱之门：一、道次第、修心类 6、对治世间八法的方便

　　帕绷喀大师　著

　　(江波)仁钦曲札　译

　　火鸡年，帕绷喀金刚持住锡于昌都甘丹降巴林寺时，为便于学人如何对治断除世间八法，特缉录《道次第广论》等而成此文。

　　敬礼上师！

　　《善住意天子请问经》中说：

　　得诸利称与誉乐，不应于彼生骄慢，

　　虽遭无利称毁苦，愿无耽著护世间。

　　《妙臂请问续》中说：

　　“称无称与利无利，苦乐如是毁誉等，

　　以心善破诸世法，罪恶渊薮应舍弃。”

　　《亲友书》中也说：

　　“利无利苦乐，称无称毁誉，

　　了世俗八法，齐心离斯境。”

　　此段劝诫国王对八法应等量齐观。受用圆满之“利”与贫穷之“不利”，身中无病心情舒畅之“乐”与(相反之)“不乐”，名声远播之“称”与(相反之)“无称”，他人当面对自己恭维之“誉”与(相反之)“毁”。这八种法是世人最为执著的，最容易生起贪嗔，但由此生起的贪嗔只不过是错乱心造作的颠倒作意，所以贪嗔本身不是取舍境，我们应如注疏中所说的那样：“于利等四不生欢喜与贪著，于无利等四不生苦恼与嗔恚，于彼等八法应平等住！”

　　《道次第广论》中说：“又易生难离，谓爱四事：利、誉、称、乐，及于此等四相违品，意不欢喜，当修对治。此复总修生死过患，特修念死，即能退除。”以及“思维誉等无功德之理，思维有过失之理，故于破此应当欢喜”。

　　“若他赞我称誉广大，全无现世长寿、无病，亦无后世获福德等二种利益，若彼失坏而不喜者，则与无用沙屋倾塌、诸愚童啼哭等无有异，应自呵责而不贪著。如云：

　　赞称及承事，非福非长寿，

　　非力非无病，非令身安乐，

　　我若识自利，彼利自者何？

　　又云：

　　若沙屋倾塌，儿童极痛哭，

　　如是失赞誉，我心如愚童。”

　　“赞誉等者，于诸非义令心散乱，坏灭厌离，令嫉有德，退失善事。如是思已，则于彼等令心厌离。如云：

　　赞等令我散，彼坏厌离心，

　　嫉妒诸有德，破坏圆满事。”

　　“如是令我退失誉称及利敬者，是救护我脱离恶趣，斩除贪缚，遮趣苦门，如佛加被。如是思已，应至心灭嗔、生喜。如云：

　　故若有现前，坏我誉等者，

　　彼岂非于我，救护堕恶趣？

　　我为求解脱，无须利敬缚，

　　若有解我缚，我何反憎彼？

　　我欲趣众苦，如佛所加被，

　　闭门而不放，我何反憎彼？”

　　其他如《入行论》所说教授，破除对作毁谤等三事的无法忍受：“心非有体他所能害，若直害身、间损于心，毁等于身亦不能损，既于身心二俱无损，故应欢喜，如是思已，断除忧悒，忧悒若灭，嗔不生起。亦如论云：

　　意非有形故，谁亦不能坏，

　　由耽著于身，故身为苦损。

　　毁訾及粗语，并其恶名称，

　　于身若无害，心汝何故憎。

　　霞惹瓦云：‘若于康垅巴，内邬苏巴，照巴三人，任说何语与向土石，全无差别，故得安乐，后时诸人耳根薄弱，故无安乐。’若对馨敦说，某作是言，答曰：‘暗中可骂国王，汝犯离间应当忏悔。’有谓慧金刚瑜伽师云：‘人说我等为伏后者。’答云：‘人不于人作言说事，又于何事。’次云：‘速断离间。’若作是念，由毁訾等则余补特伽罗于我不喜故不欢喜。若余不喜我，于我有损可为实尔，然此于自全无所损，故应断除不欢喜心。 如云：

　　余不喜于我，此于现后世，

　　俱不损于我，何故我不乐。

　　若作是念：虽他不喜无损于我，然由依此，即能障碍从他人所获得利养，故于毁訾谤传恶名者而发憎愤，(。)所得利养须置现世，憎他之恶随逐而行，故无利养速疾死没，与以邪命长时存活，前者为胜。设获利养长时存活，然于死亡终无免脱终须有死，至临终时，先经百年受用安乐，与唯一年受用安乐，二者相等，唯为念境。儿时苦乐无差别故，比如梦中受乐百年，与唯须臾领受安乐，二睡醒时，乐与不乐全无差别。如是思维，若于利敬能破贪著，则于毁訾扬恶名等不生忧悒，以不求于他显我殊胜，虽不显扬喜无退故”。

　　《宗喀巴大师散集》中说：“是故此虚荣心有白、黑、花三种，黑者易知，余二多有错乱，慎勿放逸！”至尊米拉日巴在道歌中唱到：

　　现世如欺岂不知？受用如幻岂不知？

　　快乐如梦岂不知？毁誉如响岂不知？

　　亲友施主徒众三，我瑜伽师无所需，

　　汝世俗辈乃需之。财物资具喧闹三，

　　我瑜伽师无所需，求虚名者乃需之。

　　以及：

　　为摧世间八法故，世尊人王说诸法，

　　如今自诩智者众，谁不热衷于八法？

　　为舍世间诸业故，佛说守护戒律法，

　　如今持戒尊者众，谁不身陷俗务中？

　　《最初修心》中说：“众生依怙说得好：现在一般法师、律师、禅师，也不过是想有现世的法师、律师之名，闭关修行的人在门楣上写些字，表示修行人不会客，也无非是想有现世的禅师之名。行布施，也只是希望得到现世的乐善好施的美名。这比如把糌粑粉抛到水里，毫不相干。甚至做一点点供养，也希望别人看见。任凭做什么事，都有这个无所不想的观念来参加，任何善行，都是在追逐名呀名呀！‘名’像个骑士，它索着我们的一切。因此士夫们！我们必须用枪戳穿攀缘现世的观念，如果不戳穿它，那么，一切习教、持律、说法和参禅，都不能关闭三恶趣的门，都不能回避三恶趣的苦，而这样的法师、律师和禅师有什么用处呢？”以及格西奔为了施主的情面，希望施主赞叹庄严而做供品的故事。

　　嘉色仁波切说：

　　“亲友承事皆舍弃，求他承事舍心衰，

　　乡亲受用悉舍弃，复为好名心所缚，

　　如断铁镣被绳捆。”

　　博朵巴曾说：

　　“人所不欲四世法，解脱行者自选择，

　　不触于库藏无损，触者为他做嫁衣，

　　利等四法视为他，如同失物应了知。

　　多康觉沃持蜜行，招蜂利等引仇敌，

　　权势广大苦海涌，俗语亦然应了知。”

　　正理自在说：

　　“希求世间八法事，赞毁以及称无称，

　　利与无利乐与苦，于彼欢喜或不喜，

　　种种分别生起时，不可自矜为佛徒，

　　过去将来与现在，八法等起有或无，

　　当于自心作提问。”

　　格西桑摩瓦说：“此世间八法之事周遍于我等一切有情，其中欢喜快乐尤为周遍，在此大地之上，众有情熙熙攘攘莫不为希求快乐而行。然乐之根中有苦不应欢喜，于苦不应灰心失望。若注重现世之乐而对后世漠然，以为做某事才有快乐，则无论是佛法、还是世间法，一切所做皆成现世者、世间八法者，应如是思维。于下述者，亦应如是思。若所求之乐未生，想‘如彼出生即当欢喜’而生值遇之爱；彼若现前，想‘我甚欢喜’而生现喜之爱；彼若已生，想‘当不离此’而生不离之爱；若现在无乐而昔曾受乐，想‘我当时欢喜快乐’而生味著过去欲之过去爱；若生苦与不欲事，想‘若无此苦，我当快乐’而生远离之爱；若彼不生，想‘彼不生起甚妙’而生不值遇之爱；若苦乐皆非，则生欲彼不衰之爱，故彼等一切皆随贪爱转，乃是世间八法者、现世者。”

　　觉贡钦摩说：“我们也应该像以前格西敦巴所做的那样在念诵偈颂时，甚或是一偈句，都应依止对治，断除世间八法”。敦巴仁波切对于这世间的一切享受都是弃舍了的。有一次，因为街上请吃饭，他教功德自在说：“今天你到那里去吧！我因为想做一个弃舍世间享受的样子，所以去不成。”他说着穿一件破旧的衣服，披一件大氅。褪出两膊，把两袖搭在左右肩上。有时走进柏树林里，有时拿了一根滕杖支着下颌，口诵：

　　世间智者利与衰，苦乐毁誉及称讥，

　　世间八法非我境，一切当作平等观。

　　有时又念：

　　我今求解脱，不须利敬缚。

　　他这样走来走去地念，有时全念，有时念一点，有时念一半。在他本人，并不需要那样做，这是为的教导后人。瑾哦瓦也常常念这个颂文，而等观八法。

　　正如《入行论》中所说：

　　“是故如来说：凡夫无自利，

　　终不生欢喜，故莫亲凡夫。”

　　不拆除现世的牛鼻绳，任做何事都逃不出自利的俗套。老师对学生，学生对老师；主人对仆人，仆人对主人等相互欺骗者，比比皆是。

　　耶协嘉措大师说：“入自利洞窟，见利他皱眉”。为了希望别人赞叹自己的证德高妙、相续调柔等，对别人装出恭敬和举止文雅的样子，表里如一正直之人极为少有。遇到别人呵责怀疑便心绪不宁，自己没个决定。别人向自己合掌敬礼或称呼自己为仁波切、格西拉、先生等便满心欢喜。反之，若拳脚相加或直呼己名，或称某某札巴，或喂等，则生忧恼等之辈无量无边。

　　如果修暇满、死无常等达到扼要的话，这些便容易遮退。不仅如此，二种菩提心的修心，对于对治八法也有很大的力量，如《摄正法经》中广说：“说空性者无住故，诸世间法不能劫夺。无利之喜，亦无无利不喜；无称之勇悍，亦无无称之怯弱；无毁之畏惧，亦无赞之欢快；无乐之贪，亦无苦之忧恼。如是诸世间法不能劫夺者，为通达空性，如是不能劫夺故，应通达所说空性。”又说“诸凡菩萨仪轨……利与无利，称与无称，赞毁乐苦不能撼动，一切知量……”

　　又《最初修心》中说：“若想至心求法，然未最初的舍弃现世白、黑、花三种所作是最重要的。其中除埋怨发牢骚等之外，大家都容易知道像杀生、偷盗等黑所作是非理的，也容易断除。但白所作或花所作之类，如不舍现世之耽著，而忙于灌顶、说法、造像、施舍、经忏、印擦擦、绘护轮、降魔、放咒及日课等，能断除这些的就很少了。心不离现世的耽著，所作再妙亦无意义。”

　　总之，善与不善一切都是心的功用故，此心应不招致天、鬼、人三者嫌恨才是。因陀罗菩提王在《智慧成就》中说：

　　“所作业随一，皆身口意作，

　　余无第四种，彼等应观察，

　　无心唯身口，绝不能造作，

　　彼若无词句，亦不能出口。

　　是故身口业，是意之变化，

　　众生以自心，随作善不善。

　　有益诸业者，一切善观察，

　　颠倒乃非福，诸胜者善说。

　　是故善不善，皆心所造作，

　　心亦能破坏，众生师所说。”

　　《迦叶品》也说：

　　“如为海水漂，却因干渴死，

　　爱多法放逸，法海随恶趣。

　　比如巨囊药，世人所珍爱，

　　病者不服用，此药终无益；

　　比丘具戒德，见闻然不除，

　　非礼烦恼病，彼勤闻无益。”

　　我们对这段经文应认真考虑。这里说的意思是：某些人一生都在实践佛法，别人都认为他们是佛弟子，他们本人也认为自己是个佛弟子，而他们最后却像渴死在海中一样，死后堕入恶趣。这究竟说的是何许人呢？回答是：就是那种经受不起现世的痛苦，放不下现世的快乐，要快乐、要幸福、要名声，从灌顶说法到日常念诵，所有的一切都在忙于现世经营的人。我们在轮回中所受的一切苦，都是世间八法招来的，但我们世间八法的白、黑、花三种所作仍在不断地增长膨胀，而这一切所作都是没有意义的，就像背负无益于治病之药而行一样。

　　有人不理解要绝不考虑现世的快乐而整个地加以抛弃的原因，甚或会想：“一切以世间八法或烦恼为动机所造业都是罪恶？都是恶趣的因吗？”总的来说，以世间八法为动机所作的白、黑、花三种，一切未由殊胜出离心所摄持的，纯系领受轮回苦之因。所以说，以烦恼为动机所作诸法皆成无益。然而，是否成恶趣之因或罪恶则分二种。上、中、下三士道中下士道之善，全是由希求轮回所积集的，所以，是由世间八法与烦恼造集的，更确切的说，是由贪所集之善，这些是善非是罪。又，下士道中，希求获得欲界天人圆满而积集布施、持戒等福德，希求获得色界与无色界圆满而修奢摩他、毗钵舍那与止观双运三摩地等，这些虽然是由烦恼与世间八法作的，但不是罪而是善。在诸大教典中，这些善称之为“福德同品善”。同样的，属上界的一切烦恼及其所集业亦非不善。“救怖与正愿戒”及“正愿施”等并非是不善，所以，虽是世间八法与贪等烦恼所造集，而非罪与不善者有很多。圣无著说，谄诳等上界之一切烦恼，因奢摩他坚固及众多善法摄持故，非成不善。

　　那么有人会问：“究竟何为善，何为不善呢？”当知诸佛菩萨最为呵斥、绝不赞叹的那些业及其动机烦恼为不善，与此全然相反之业及其等起为善，二者皆非之身口意业为无记。如此看来，以烦恼为动机然非是罪者为数众多。但是，为了现世的利养、名闻、快乐而作灌顶、说法、念经、诵咒等，就会变成罪障之蕴，像这种贩卖甚深法，贪婪心、损害心、谄诳、诡诈、谄求、侧求、研求、以利求利(五邪命)及绮语等一切罪障，犹如豪雨不断倾注。由念及此，诸位祖师多说：“若不离现世之耽著，任作何者莫非是罪。”

　　又，因耽著现世故，一切所作皆是胜义之罪，由念及此，故说一切是罪。大成就者林日巴曾说：

　　“轮回分别城邑中，世间八法僵尸游，

　　此即可畏尸陀林，师当于彼修等味。”

　　《宗喀巴大师散集》中说：

　　“愿于世间八法者，自心获得平等性，

　　恒离世法之纷乱，以诸法喜而养生！”