达真堪布：瓜熟蒂落 第七篇 走出迷雾 我们要向济公学什么

　　有的人一听说济公喝酒吃肉，自己也跟着学。对这一点，我们一定要有正确的认识。

　　现实中，有的人认为自己已经修得差不多了，快圆满了，不用持戒了，也不用再修行了。其实不懂佛理的人才会这样以盲引盲。一小部分没有智慧的人，也随声附和，盲目追随：“他现在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，因为他什么都可以做了，可以喝酒吃肉了……”以此判断修行层次的高低就有问题了。

　　如果修行真正到了一定的层次，真正成就了，不仅还要修行，而且会更精进；不仅要持戒，而且会更严格。这样做有两个原因：第一，给众生表法；第二，对自己来说，也是一种快乐与享受。

　　我们现在要做到精进修行不容易，是因为克服不了烦恼，烦恼一生起来就身不由己了。假如现在要求我们严格持戒，日日夜夜求解脱，行住坐卧都修行，肯定有难度。但是对那些佛菩萨再来，对成就者而言，精进修行、严格持戒是一种极大的享受。

　　有的人一听说济公喝酒吃肉，自己也跟着学。对这一点，我们一定要有正确的认识。我们不是要学济公的行为，而是要学济公的精神。在他的境界中没有分别，没有取舍，没有得失，一切都放下了。这也是在给我们表法。我们在内心中也应该这样，但行为上不能没有分别，没有取舍。

　　很多佛菩萨、大德高僧，包括我们的佛祖释迦牟尼佛都严格持戒。他们这样做是对的，济公活佛那样做也是对的，这两种表法都是我们的榜样。一切随缘而做，但见解上不能堕入两边。针对不同的年代，不同的环境，不同的众生，应该有不同的表法。

　　佛在世的时候，曾经派舍利子、目犍连去度化王宫里的人，但没有成功，后来又派文殊菩萨去度化他们。文殊菩萨在王宫里，跟他们一起吃喝玩乐，最后把他们都度化了。只用一种方法，只讲一个道理是行不通的。只有用各种方法，讲各种道理，才能度化不同的众生。

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