太虚法师：在家众之学佛方法

　　──十九年冬在宜昌佛学社讲──

　　佛法之要素是般若智慧，而此智慧，在禅定中心方能现起。今诸君应各静心默念摩诃般若波罗密多，佛法乃可听受。

　　学佛之人，在佛教中向有在家出家二众。其未出家曾经受过三皈五戒之优婆塞、优婆夷为在家众，而沙弥、比丘等为出家众。然出家众乃将世间俗务完全辟开，以专修佛法及办理佛教事业者，故其人只有少数而难普及；于是欲将佛法普及于世界，在家众亦有其责任，故为诸君一讲在家众之学佛方法。中国之佛教，向来未普及于社会，故唯以僧尼为佛教之代表，而不知在家众兼负有大半之责任。至近来则已有少数之在家众，能实负其责任，设立林会社团等，故佛教已渐能流行到社会中去，不可谓非佛教前途之一大转机。此因一般智识人士相次引入于佛法中作深切之研究，故佛法得日见其发达矣。学佛者首须了知如何是佛，如何是佛教之大概，心中方能生起皈依信崇之正信。故其第一步，须对佛与佛教有种认识。在中国旧俗将敬神与信佛混一为谈，其实佛与神迥不相同！在寻常所敬之神鬼或祖先，若天地山川渎岳草木等神，其崇奉之者皆中国向来之习惯，或对于历史上有功德之人而为之纪念者；或谓神有操纵祸福之神权，敬之则可趋吉避凶，否则不利，故不得不敬者。在此种通俗之敬神信佛观念上，有以神为佛者，有以佛为神者，故信佛之人往往不知何者是佛。所以在家众之学佛，须先将何者是佛认识清楚，而去除其媚神佞神之迷信。

　　一　佛

　　佛之意义，在各经论中有极详尽之说明 。 今再为略明：佛是梵音，佛陀之略，在中国为觉者之意。觉谓觉悟，反显平常之人虽有点知识，而大部分不知不觉，如处黑暗。如我虽处身世界，而世界之事不知甚多，乃至本身之事亦多不知。比如本身生从何来，死从何去，即号称有智慧之人亦不明了。故大致皆可说为不觉者。因不觉悟故如盲子，便生出许多错误的行动及苦的结果。于是种种颠倒烦恼遂相因不绝。然不觉者非永不能觉，而且已有能觉之者之佛。所谓佛者在人中曾经有过，即二千余年已前之印度的释迦牟尼佛。是佛有完全普遍而彻底的大觉悟，近自一身远至万物之真相无不觉悟了知，是为宇宙人生究竟完全之觉悟者。然并非是造出万物掌管世界之神，而只是得到宇宙万有之究竟觉悟者。佛当时所现的是人身，得到大觉悟后亦与人无异，由此可证明人人皆有得到觉悟之可能。我们各人现虽暂时不觉，然非究竟不能觉。故佛证明一切人及众生皆有成佛之可能性，应去求觉悟而打破种种之疑惑颠倒以至于达到究竟之觉悟。现在各人既皆认识自己有成佛的可能性，然假使无已成佛者为其模范师导，恺切告示，则其可能性不易发挥而仍没在不觉之中。今欲从不觉中依觉悟之可能性以转变成觉悟，则当以佛为我之模范标准。从如此求觉悟上发心信佛，乃非感情上之迷信而是觉悟上之正信。故一切佛法都要以摩诃般若为母。般若之意义即大智慧，依大慧得到大觉，将无始无明完全除去乃能实现究竟安乐。因烦恼痛苦之源即无明，若欲解脱须从根源上将不觉破除，成立正觉！正觉确立即佛。应如此认识佛而信佛。

　　二　佛之教法

　　信佛不能依佛之教法去行，则仍不能将佛性发挥出来。佛之教法约有二：甲、即为一切众生说明宇宙人生之真理者。此之真理，本为如来大觉悟中之所证明，其未觉悟人当然不能证明，故须用名字言说讲明出来。此讲明其理之言教等，即为佛教。如明各个人之生从何来，死从何去等，有十二因缘之理。明世界众生大概，都不免于苦，而其苦由贪等烦恼、杀等恶业所集成，非天与神所造；若欲解脱，须修对治烦恼之道等四谛之理。由人以至于万物皆是因缘所生，各各无自体性，故究其体性完全是空。然亦不无由因缘和合而有之幻有。遂显非空非有、即空即有、空有不二之中道实相，是为诸法实相之理。此等真理，世人于事实上犹不能证明，须依教义以成为理解，常去观想修习，乃能改变旧心理为新心理。

　　乙、即为一切众生开示实践修证上之方法者。此云法，即四谛中之道谛。约之、就是六种过度之方法。此方法是得到如来觉悟之最扼要之方法。

　　第一种、谓各人各抱为我之见而生贪吝心，遂以自私自利为中心向各方面去贪求不舍，致成损害他人以至互相残杀之种种恶行。故佛以布施之法度除其贪欲悭吝。若能将自己之身命财力完全牺牲出来利济群众，是为由不觉心而转成觉悟之第一步。得到此种觉悟后，则坦坦荡荡，心无愧怍，得大安乐矣。此为布施度悭贪之方法。

　　第二、谓佛常为众人所说之好事恶事，有或应去作、或不应去作之分别。应去作者当积极作去，不应作者止息不作，如此名持戒律。谓将身心行动，合于轨范，合于理法。如于视听言动之时，戒其非礼等。此为持戒度犯律之方法。

　　第三、谓寻常之人虽具慈心，若遇猛利非理之事加于身，则原来之慈悲心即不能安住；遂起嗔恚乃至发生损害，故须有忍辱心以保持慈悲心。此为忍辱度嗔恚之方法。

　　第四、精进者，谓有进无退之意，凡一举一动，皆以世界众生之利益为前提。其上三度之行，在世人往往“靡不有初，鲜克有终”！故有懈怠放逸，不能继续，致失圆满。故应将前之三度推之进步，在止恶行善之时使身不惰，百折不回，悍劳忍苦，精勤去作。将很深很深之不觉心，根本翻起，以成究竟之觉悟。是为精进度懈怠之方法。

　　第五、有情之心，皆为六尘所纷散混乱，故清晰明彻之智慧不得现前。如何方能使心有自主之力，不被境夺，则须修禅定。禅定者即修静坐，然又不同他教之静坐。佛法之静坐是将心力集中，而使处于和平统一之地位。在初练习时，专心一境，如将心寄托于气息上，气息出入而心亦随之出入，是为入手方便之一种。余如中国人皆知道念阿弥陀佛，将心力集中于一句阿弥陀佛上亦能得定。总之、修禅定者，是将散乱心收缩凝结起来。是为禅定度散乱之方法。

　　第六、是般若度愚痴。愚痴者，即不觉之谓。而人及众生充满了愚痴，虽有小小知识亦在大黑暗之包围中。人事上须明了之处亦多不明了，遑论万有全景。若欲达到全景明了须修佛智慧，欲修佛智慧须以前之五度为基础。至散动心已变成静定之心，心之精神力也就宏大，即能根据佛说之万有真理去作实际考察，如从十二缘起之理去观察人生之根源等。久之久之，观察之能力增加，不必依佛说之理而自能了知。再进一步，亲证宇宙人生之真相就是得真觉悟，即能离去无明黑暗。如是展转增上，到于究竟就是成佛。

　　三　学之次第

　　前来说信佛须先认清佛与佛教，而佛教包括佛证的真理与实行的方法。认识佛教到极处，不但可学佛，而且信得自己就是佛。将此真真的信心表现出来，即为皈依传授佛法之僧而从修学，以决定为真正信佛之弟子，是谓第一步“起正信”。既由大体之认识而起正信，须更进求深切之了解，依教理去研究，到圆满明彻是为第二步“开圆解”。盖欲修证佛之觉悟，须以理解为先导为进取修行之方策；更须求善知识之证明指导，方免乖谬。由圆解以修妙行，则信解皆清净，而结果亦必清净也。第三步“依圆解以修六度妙行”。在家众可随各人地位职业等之不同，各适其宜以行。如其力量仅及一家，则为全家公益而无自私之心，亦即为布施行；若能推之亲戚邻里乡党，以至一县一省一国及全世界，亦复如是。此种修行，且不须离开人世，即在人世中就各人方便上去修行。布施如此，持戒亦然。

　　如在家有男女夫妇之关系，故有配合之正理，若违正理之邪行，在所应止。至持不杀不盗等戒，盖为人生道德之原则，能行多少即修功多少。在家戒中，持一戒二戒均可。然其标准，有不同处，如负有社会国家之责任者，须以维持社会国家为标准，任劳任怨，以谋国家社会之全体利益。否则即为犯戒。以须随各人之职业地位而行，故今特讲在家众之学佛方法。

　　然就今中国一般国民所最需要者而讲，即为公民道德。是要各人皆自知为国民之一份子，时时要顾及全国人民之利益安乐。如养成如此之国民道德，果能学习佛教之菩萨修行，则不难成就。菩萨为法界众生之利益而行。我们若观一举一动皆与全国人民之休戚相关，事事皆求与全国人民有益，则自然而然便成就国民之公民道德。此尤为今日一般在家众学佛之要义。

　　(克全记)

　　(见海刊十二卷二期)

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