法海集三 第二部分:增上生与决定胜 2 释正文

　　二、释正文

　　稽首敬礼一切佛菩萨

　　断除一切过，圆德所庄严，众生真善友，礼一切智尊。

　　第一句偈是礼赞文。「智尊」即诸佛，佛断除一切的过失，圆满所有的庄严，是一切功德的根源，所有众生的真善友。此礼赞文涵盖佛法的根本以及对佛法的基本认识。一般式的解释礼赞文，不同的时间、地点我都讲过，有心人士一定听过。我认为若以另一种角度做解释会更深刻，对你们更有帮助、体会也更多。

　　会场上，有说法者和听法者，说法者说这是什么？那是什么？听法者知道在做何事，此事有何作用？认识某种法的能力唯有意识，意识可以了解在做什么事，由此更可证明意识是存在的。现在意识是现起的，因为我们正在认识一些事物，这种具有了解境能力的意识，是在每个时刻的转换当中跟着改变的。它所看到的并不一定同一物，因为时间转换的关系，所以它所看到的不同，所缘的境也不同。这表示意识是一剎那、一剎那在幻灭，是无常的。当意识缘在一处，不管有没有昏沈、掉举、作意，或以定力辅助；虽然缘同一境，乍看之下好像「常」的，但是仔细观察意识本质，是跟着剎那转换而幻灭。意识的分支很多，有些意识的增上缘是色法，由有形状的东西而产生意识；有些意识是由意根产生；有些意识是由脉息产生。意识虽有很多种，也确实与身体有关，因为意识需要靠脉息及气流而产生，当气流和脉息没有时，意识会跟着没有，所以意识需靠脉息及气流的转动才能产生；但并不代表有脉息及气流一定有意识，亦即要产生看到色法的意识，必须透过脉息及气流，但有了脉息及气流，不一定有看到色法的意识。

　　科学家说意识是由脑细胞产生，他们认为意识与脑细胞是同一物体；但我认为意识与脑细胞是有关系，意识需透过脑细胞产生，但有脑细胞不一定有意识，因为互相依靠的关系，本身非一体而是异体。更详细说，当我们产生贪心或瞋心亦即妄想及分别时，必须透过脑细胞的作用才有办法产生，脑细胞是二十四小时都有，但人的贪心及瞋心并非时时刻刻都有呀 ! 意识的体性，它的本质是一种能量，是可以了解和体会外境的能力。修行者透过观修的方式，静下内心时所缘惟有一境，而时常工作的人所看到、所接触的都是外境的五欲(色、声、香、味、触)。所以经由修行慢慢地意识会往内收，渐渐去除对外境的执着及分别妄想，好像外境不见，意识也跟着不见，其实并非如此。因为工作时所看到、所接触都是外境的事物，当断除外境的妄想执着时，意识并没有断除；这时继续观察会明白，意识的本质是惟有了解外境的能力，如果再继续研究应该有更精采的发现。

　　以佛学观点看，意识是无形、无色，会改变，有能力了解外境的一切。当正量可了解某一事物称为〝有〞，当某事物以正量无法了解称为〝没有〞。〝有〞分为会幻灭的法和不会幻灭的法，会幻灭的法称为无常、不会幻灭的法称为常，因此有法分为二：常、无常。所谓〝有〞、〝没有〞是以正量是否认识为标准。正量和意识有差别，两者之间有很深奥的学问，如何了解正量和意识的差别要详细研究。意识是一剎那一剎那转变，所以意识是由因和缘而产生，因缘又分许多，如：俱生缘、进取因、增上缘等等。虽有许多因和缘，但意识的续流必须透过具有了解外境能力的续流才能产生，意识的前一剎那不一定是意识，也许是一种习气，而此习气本身有了解外境的能力，要具有此能力的法才能产生意识，才能成为意识的续流。意识既是由因缘产生，是因果相待产生的法，前因必定还有前前因，如此去观察不断往前寻找，会发现因是无始的。如果因是有始，第一个因不是依靠前因而产生，它是无法改变的，怎能生果？所以因是无始。色法和意识，以暂时的因而言是有开始，但以其续流去寻找前因则是无始。因此无始的意识是存在的，是无始以来透过前因的续流而产生，具有唯明唯知的能力和了解外境的能力。众生是由无始以来具有唯明唯知的续流，能了解外境的意识而取名为众生；因此众生是无始，众生前因的续流也是无始以来的。

　　意识既是无始，可有止尽？此有多种说法，佛教宗派有些认为意识是有尽，有些认为是无尽。因为每一众生都有意识，所以皆有感受。感受大致分三：乐受、苦受、舍受(不乐不苦)。乐受会给我们许多快乐的感受，因此每个人都有离苦得乐的自然心态。快乐感受又分为两种：(一)眼前虽是痛苦但未来是长远究竟的快乐，(二)暂时是快乐以后却是痛苦的。痛苦感受也分二种：(一)暂时痛苦未来快乐，(二)暂时快乐未来痛苦。无论暂时痛苦或未来痛苦，我们都不要；但暂时快乐、未来快乐、长久快乐人人想要。每个人都有权利做离苦得乐的事，而且一定会去做，不只想要得到暂时的快乐而已，都想拔掉痛苦的根，断除痛苦的因。但是痛苦是否可永久断除呢？必须寻找痛苦的因，因此佛陀讲四谛的真理。首先认识何谓真正的痛苦，再寻找痛苦的因，所以先讲苦谛再讲集谛，真正痛苦的因是可以断除，于是讲灭谛，这种得到灭谛断除痛苦的方法就是道谛。

　　任何法都有与其正对治的法。同理，任何因当它的对治力存在时，所对治的对象就消失。当对治力的力量强时，法的力量就减弱，对治力的力量最强时可把恶的因完全断除，这是法的性质。当身体生病时，病因有药能对治，生病的痛苦就有办法去除，假使病因无法断除，痛苦就永远存在，因为有能够对症下的药，所以病是可以断除的。我们无论做任何事都会衡量其利害而做，佛教认为快乐和痛苦与短暂因缘有关，与一般日常生活作息有关，也与以前(不一定前世而已)所造有关，由这些形成一种能力，此能力促使其变为快乐及痛苦的因缘。大部分的快乐和痛苦，由作习和所作而产生，这种作习大多由串习造成，并非刻意去造作。由过去的习气而形成的因缘，它所产生的快乐痛苦的感受力量稍弱，若是蓄意去做，快乐痛苦的因力量较强。因此业分为定业和不定业。快乐痛苦和意乐很有关系，意乐强时产生的果也强，意乐弱产生的果也弱，痛苦快乐由调伏内心多寡而成立，因此调伏内心非常重要。

　　烦恼是未调伏的心，烦恼可否调伏呢？我们可以思惟烦恼的因是由颠倒执产生，颠倒执是所执着与实际不符合的意识，当意识所执着的与实际符合称为不颠倒执。烦恼的主因──颠倒执，所执着如果与实际符合(与正理没有相违)，我们不可能称它为颠倒执；但因为颠倒执所执着与实际不符合(与正理相违)，有其它的正理可损害这种颠倒执。空正见有正理做后盾，而无始以来的无明却无法依正理产生，无明所执着与实际不符合。再加上无始以来的意识，具有唯明唯知的能力(依止所知而产生的能力)。意识不像色法，意识依某一事物透过训练及串习之后，力量会慢慢增强，这是心的特征；即串习了解事物之后，此事物会越来越清楚，这是心不共的能力。如此思惟的结果，烦恼可以断除，未调伏的心(烦恼)可以调伏。心透过串习增长它的能力，意识经过串习可破除颠倒执；因此训练空正见可破除颠倒执，当空正见的力量串习到最究竟时，就可连根拔除无明的颠倒执。

　　以色法而言，如果所依是地水火风的「地」，行动速度会较缓慢，如果所依是「风」，行动速度会较快，这些由经验可以体会。意识是无形、无色、无距离，所以更难解释。当能依越来越细微，所依就越来越快，假使能依是「地」，事物的行动会慢，但能依是最细微的意识，所依事物的行动、速度、距离就会越来越快，如此可了解有灭谛及道谛。灭谛的成立是因为颠倒执可以断除，亦即颠倒执的正对治可以生起。此正对治是依意识，而且本身可以产生，透过串习意识能力可以增长，所以灭谛是可以证得。证得灭谛的尊者称为僧宝，僧宝包括佛宝及僧宝。证得灭谛断除一切过失的圣者称为佛宝，证得灭谛正在努力断除更细的烦恼称为僧宝，也因此可以了解三宝是存在的。因为有灭谛，欲求灭谛的方法称为道谛，烦恼既是可以断，烦恼的正对治是可生起，所以说佛陀乃是「断除一切过，圆德所庄严，众生真善友，礼一切智尊」。意识有唯明唯知的能力，意识本质是能了知境的，目前无法了知是有障碍，当障碍去除，意识可了知一切境。因此佛陀通达诸法，遍知一切，圆德所庄严。为了要成就佛果位，行菩萨道时必须积集广大资粮，依大悲心修持，把一切众生当自己真正的善友。

　　我所介绍是印度佛学专家，也是南瞻部洲的六庄严所写，这种解释不是一般式的演讲，听听就可以。应该把所听到、所吸收到，慢慢地训练、串习，让自己与这种内涵的距离拉近，如此才能得到更多的利益。我个人没什么经验，但我愿意把我的感受全告诉你们，我一直都很坚持努力下去，也很诚恳的实际去做，所以我相信愿意努力诚恳去做，一定会改变。我们是人类，都有学佛的能力，都能生起利益他人的大悲心，有此能力而不做，岂不浪费。有些人能做到，同样是人，为什么我们不能？能否生起大悲心，是自己愿不愿意去实行，而不是能力的问题。今天我所介绍以及佛经所讲的道理，好比皎洁的镜子照亮我们的内心，观照内心有什么烦恼，何者不该做而去做，所得是什么？衰退多少？用法的镜子察看自己的缺失，然后改进。

　　有一点很重要，讲法者不应为名为利，假使为了名利就大错，虽然所说是法，但所造是恶业。同理，听法者想比他人更精通、更有成就，这种心态听法也是造恶业。西藏佛学家多杰桑格曾说：「不管与谁走在一起，都要把自己地位低于别人。」自己的地位永远低于别人，希望他人能得到最殊胜的快乐。这是我们要学习的!!佛法非常难得，修法时间却有限，当我们学法、修法是否与法相应？是否真正的法？我们要仔细观察思惟。我的背后有许多释迦牟尼佛像，如果你们对佛陀有信心虔诚礼敬，我会高兴的随喜；如果只觉得是许多的小布画，我认为不好，因此时常观察自己内心的起心动念非常重要。

　　第一品   现前增上生与究竟决定胜

　　为使王修法，我当说正法，清净正法器，大王善谛听。

　　先说增上生，后得决定胜，若得增上生，渐至决定胜。

　　增上人天乐，决定胜解脱，其修习略要，唯在信与智。

　　净信能持法，有智具正知，此二智为胜，先以信起行。

　　从「为使王修法」到「先以信起行」四句偈颂，主要涵意是为大王讲正法，其目的是为解脱，非为人天福报或往生净土。但解脱是一条长远的路，必须多生累劫积集资粮，因此未解脱之前，经由人天的道路来修持而证得解脱，故解脱是究竟目标，人天只是暂时利益。欲得人天，今世需要深信佛所说，守十善业，由信十善业而行十善道，由行十善道得人天道。究竟解脱是决定胜，人天是增上生。为得决定胜必须断除烦恼，烦恼的根本是无明，为断颠倒执的无明需要空证智慧。因此「信」和「智」是得到增上生和决定胜的基础和方法，而「智」又比「信」重要，「信」是「智」的前行。

　　因欲瞋痴怖，而能不坏法，斯谓有信者，决定胜胜器。

　　于身口意业，悉能巧观择，恒行自他利，是谓有智者。

　　「欲」贪欲，无需任何理由总是认为自己的东西最好，贪着自己所拥有。「瞋」也许所作没有错，但太贪着自己，把自己地位提的太高，而瞋恨他人。「痴」虽学佛法但不懂佛法，很容易被其它邪法动摇内心，此即迷信。「怖」受人逼迫害怕学佛。不因以上四法而破坏信心，对佛的敬信坚固不动摇，称为信者。此处主要讲的信者，是指先认识二谛，了解轮回是可断除，知道何者该取，何者该舍；再成立四谛深信三宝，因为透过正理认识佛法，对法的信心很坚固。

　　「智者」是断除无明的颠倒执，而且对身口意三业的善恶取舍，都能如实透彻了解，有智慧辨别一切，了知成佛之道。四百论云：「学佛法者所需的三个条件：(一)居心正直、专心听法、不堕党类。(二)有智慧，具辨别能力。(三)求学心。光靠信心、虔诚心、专心听还不够，最主要是智慧，佛陀讲的法有了义及不了义，虽然都是佛所说，但佛在经典里有些讲有我，有些讲无我，有智慧才能辨别有我和无我的差别。更进一步解释，佛教宗义分四部：有部、经部、瑜伽部、中观部。佛陀说有我是属于哪一部，佛为何而讲？要了解这些必须多闻广学，否则自己会被有我与无我弄胡涂，由此可知智慧的重要。另有一解，当今社会太多人传法，有些人很具信心，但智慧不足，因此有邪魔外道出现。另有些是邪法，弟子未依止上师之前，最好广大阅读佛学书籍，如此对于上师所讲才能分辨对错。不一定要依止上师，可以先亲近他，听他演讲或谈话等等，先试探和观察，到底他所讲与实际是否符合，重点是否在净化内心，慎重观察再依止上师。依止之后，虽然上师条件具足，但有时会讲错，弟子们可以用智慧对上师提出问题和上师讨论，所以智慧很重要。有信心和智慧还需要求学心，即精进心。

　　不杀断偷盗，不作诸邪行，断妄言两舌，恶语无义语。

　　无贪心瞋心，悉断诸邪见，此谓十善道，反此即十恶。

　　十善业是不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶语、不绮语、不贪、不瞋、不痴(不邪见)。反之为十恶业。

　　离酒清净命，不损恭敬施，慈心供所敬，如是即善法。

　　六法指三种不该做(不喝酒、不行邪命、不损恼他人)，及三种该做(尊敬他人、修慈心、做布施供养)。由此六法可断除恶法行善法，这是增上生的因。必须断除恶法才可行善法，尽自己力量能行多少善法就去行，能断多少恶法尽量断；能完全断除最好，不能完全断除，至少尽自己所有的能力去断除，而且不能以欢喜心去行恶，不慎行恶也要马上用后悔的心行忏悔。身为学佛者，善恶不了解，恶法不去断除，有否学佛都无意义。

　　苦行折磨身，如是非法行，不能断损他，亦非行利益。

　　布施及戒忍，正法广大道；苦行如险道，行走颠倒路。

　　难忍生死处，无边生复生，烦恼缠缚身，长时苦中行。

　　法的利益是不损恼他人及自己。不可为了自己的快乐，让他人苦恼或痛苦。同理，无任何理由自己以苦刑折磨自己的身躯，烦恼都无法断除，更遑论增上生和决定胜。

　　佛教的精华有二：意乐和行为。缘起性空的意乐和不损恼他人的行为。最好能利益他人和帮助自己，不能利他至少不损恼他人，因为佛法的根本是以悲心为主，悲心是不忍他人痛苦的心，因此所做应该是不损恼他人的行为。

　　杀生短寿报，逼恼招多损，偷盗财匮乏，邪行境多怨。

　　妄语遭诽谤，两舌亲眷离，恶口闻不悦，绮语他不信。

　　贪心害所求，瞋心受惊怖，邪见恶见报；饮酒心智乱。

　　不施故贫乏，邪命遭他诳，骄恣种下劣，嫉妒少威德。

　　瞋恶形色丑，不问智故痴，虽生在人道，然已恶趣报。

　　行此不善作，果报如是说，斯即恶业果；反此善业果。

　　贪瞋及愚痴，其果即非善；非贪非瞋痴，其果即为善。

　　我们可能认为杀生、偷盗、邪YIN可以满足暂时的贪欲，但后世自己会感受到痛苦。如在人道可能感短寿报。伤害他人，后世被他人所损恼。偷盗者和不布施者钱财困乏。邪YIN者怨家仇人多。我慢者以后会变下劣种族。虽然行十恶业不一定堕三恶道，但是在人道也会得到同样的果报。十恶业的业力很强时会引堕入地狱，次者牵引入饿鬼道，再次者引入畜生，更轻者虽在人道同样有痛苦的果报。

　　行不善业得以上痛苦果报，若能行十善，所得当然是快乐果报。轮回的业有黑白二业，恶业是黑业，善业是白业，二者皆由无明产生，由无明可行善或行恶。强烈贪瞋痴三毒所引的黑业大多投生在三恶道；同是无明产生，但意乐是善，称为白业，由此可生为人、天二道(增上生)。若以解脱为白业，则轮回二业都是黑业。

　　恶道及诸苦，悉从不善生；善道及安乐，悉从善因生。

　　身语及意业，常离一切恶，恒行一切善，宣说此三法。

　　修此可脱离，地狱鬼畜生，得生人天道，广得王富乐。

　　善恶皆由身口意三业造作，身口意是三业的大门。若能守护身口意三业，就是行善，断身口意的恶业，就是断恶。因此断一切恶和行一切善，主要是身口意三法。修持十善道和离酒等六法即十六种善业，可脱离地狱、饿鬼、畜生三恶道，得到人天福报享受国王般富乐。

　　由定四无量，无色梵天乐；此谓增上生，果报简要说。

　　色界四禅定：初禅、二禅、三禅、四禅；无色界的四禅定：遍意识天(识无所有处天)、遍虚空天(空无所有处天)、无所有天、非想非非想天，此八禅定可生于上界(色界、无色界)。慈、悲、喜、舍四无量心，可以生为人，这是得增上生之因。得初禅可生梵天乐，色界分十七天，必须透过色界禅定力量才能生在色界十八天中，无色界的四天也有不同层次的禅定，所得果报亦不同。无色界无形、无色，修持无色界禅定，意识恢复它原有最深的潜能，当此能力现起，意识变的越来越微细，于是意识所依之处也更细，细微到不是色界众生可见。无色界禅定的心和欲界凡夫的心有天壤之别。欲色界的心大多是欲念，所接触皆为(色受想行)五欲之心，是一种很粗的心。与欲界、色界比较，无色界的禅定非常细微，而且所得到的安乐非常寂静。得此四禅四定，生在无色界及梵天乐，这是增上生之因。楞伽经说：「所有轮回是无灭的。」一切众生都在轮回中，因此无灭，但个别的轮回是有灭的。轮回无灭，所以增上生也是无灭，增上生之因也无灭。此偈主要讲如何行增上之因，得到增上生的果报。

　　至于决定胜，微细而深奥，未闻诸凡愚，佛说生惊怖。

　　谓我无当无，我所无亦无，凡愚思此畏，智者怖永尽。

　　第一品主要讲增上生和决定胜，已介绍如何得增上生，接着讲如何得决定胜。决定胜是指解脱，解脱绝对是最殊胜的，所以称为决定胜。人天道虽是增上生，无论富贵荣华等等的乐受多圆满，都有衰退的一天，无法长久、会改变、是无常。决定胜的快乐却是长久的。由于增上生的因是由无明所产生，无明是没有正理可依，会生贪瞋痴的心，所以果报会幻灭。要得决定胜之前必须先断除无明的烦恼，所以决定胜的快乐果报是无尽，不会幻灭。

　　四谛十六行相中苦谛的四种行相(无常、苦、空、无我)，无常有续流无常和剎那无常，续流无常是粗分的无常，剎那无常是细微的无常，苦谛所讲是细微的剎那无常。剎那无常在第二剎那时，第一剎那的色法会幻灭，这种会幻灭的能力并非在第二剎那产生，而是在第一剎那时已经存在。因为是由因果产生，所以一切因果法皆由前因所控制，若无前因就无此法，幻灭能力也都由因所产生。现在痛苦的身体称为苦蕴，苦蕴也是由因(无明)所生，也是一剎那一剎那改变，中观派认为是我执所生(自性有的我执，从它那方面有的执着，即自相成就)。印度有许多论师把无明和边见分开，如：无着和世亲二位论师。但是月称论师认为边见是轮回的根本。我们讲有我(自性有)的执着是颠倒执，无我的认识称为空正见，此二者是完全对立。佛教宗义常讲到无我，外道除离系派全认为有我，虽然离系派认为无我，但因为承认有独立自主的我，所以实际上还是有我。我曾经和一位毕哈来的比丘谈话，我对他说无我的事，他竟然全身颤抖害怕的问说：「没有我吗？」这是因为对无我没有深入了解的缘故。「谓我无当无」，无我是无自性，即不是从它那方面产生。「我所无亦无」，不是没有我所(我的东西)，是指没有自性，不是从它那方面产生。我们认为很多东西是我的，这是我所执。个人产生的自性执是我执。愚者听到无我会害怕，智者透过甚深思惟，了知有我的自性执着是颠倒，一切法不是从它那方面独立产生，因此听到无我不但不害怕反而欢喜。

　　一切诸异生，悉由我执生，为执我执者，裨益宣空义。

　　一切众生的痛苦，即轮回的苦蕴(行苦)都是由无明我执而产生。为了帮助执着我是有自性的人，使他们得到解脱的利益，所以讲空性的道理。

　　有心者应常读「宝鬘论」，多多思惟，会有很大益处。我们常讲闻思修，闻所生的智慧，思所生的智慧，修所生的智慧，是有次第的，必须经由前的智慧而产生后的智慧。为得闻思修智慧，经典上说专心听闻，如理思惟，才能产生闻所生的智慧。听到何者该断，何者该修，善恶法的辨别，了解之后不能放弃，否则将成无意义。要以不放逸、不懈怠的心态去看待一切的事物。当快要造恶业时，要以不放逸的心提醒自己是跟随释尊的弟子，既知不该做就不要做，以此紧栓住我们的内心，不让心放纵，如此才有帮助净化内心，不是听闻了解之后放弃。

　　谓我及我所，实义皆颠倒，由见真实义，二执更不生。

　　诸蕴我执生，我执实义虚，种子若虚妄，生果云何真？

　　若知蕴非真，我执则不生，我执既已断，蕴体更不生。

　　智者听到空性道理不会畏惧，因为他了解慢慢串习空正见的道理，可以断烦恼、破无明、离轮回、证解脱。这三句偈讲智者不畏惧的理由。由于无始以来的习气，一直认为我是从境上那方面有，而且可以用指头指出，可以用双手抓到。我是有，可是不是从它那方面产生，也不是不依蕴体而有。这种由无始习气自然生起的执着，就是这里所指的我执。我所执，属于我的自性有的执着。这种我执和我所执和实际是不符合，所以是颠倒执。假使这种执着和实际是符合，去寻找法的真实义和观察胜义应该找得到，但确实找不到此二执的原因。我们现在感受到的苦蕴等诸蕴，皆由无明我执所生，无明我执本是颠倒执，所以是虚假。好比种子是虚妄，怎么可能生出真的果实。假使了解我执所造的五蕴非真实(不是从境上那方面有自性存在)，由这种串习了解我执是颠倒识，透过空正见断除无明我执，及所生的虚幻果实(痛苦)。

　　如揽镜自照显现自面影，此影虽可见，微许实亦无。

　　我执亦如是，依蕴而显现，如现自面影，此实观亦无。

　　好比我们用镜子照自己的脸，虽然可看到影子，但镜子上没有真实的脸。依苦蕴现起的我执也是如同照镜子，并没有实有的诸法。

　　如人不揽镜，不现自面影，若不依诸蕴，我执亦不有。

　　故圣者阿难，由闻如是义，即得法眼净，常为比丘说。

　　若时有蕴执，彼即有我执；由我执造业，从业复受生。

　　如果不照镜子，就不会现出影子；同理不依五蕴，我执也不会生起。如果执着苦蕴是有自性(法执)，也会执着补特伽罗我是有自性(我执)。因为无明我执造业，流转生死苦海。假使能破除蕴体有自性的执着，就能破除我是有自性的执着。

　　中观应成以下，指自续、唯识、经部、有部，他们认为蕴体有自性，我也是有自性，但是我不是补特伽罗独立的实体有。把我是自性有和补特伽罗实体有，分为粗分和细分。认为我是补特伽罗独立的实体空，是细分的空性(人无我)。因为执着五蕴是从它那方面自性产生，所以我是自性有。假使能了解我是自性空，应该也能了解蕴是自性空。空性的本质都是一样，只是所缘事物(境)不同。有能力破蕴体是自性有，就有能力破我是自性有的执着，如果认为蕴体是有自性，等于承认我是有自性。

　　龙树菩萨弟子有月称菩萨和清辨论师。月称菩萨是应成派的开派师，清辨论师是自续派的开派师。清辨论师认为烦恼障和所知障的正对治是人无我(人的空性)和法无我(法的空性)。人无我是补特伽罗之实体空，法无我是一切法无谛实有，因此以空性而言，已经有粗细的分别。清辨论师认为轮回的根本是人我执，若能破人我执就能断轮回。要断所知障成佛果位，必须了解法我执。但是月称菩萨在「入中论」说，人我执和法我执，以空的性质而言是相同的，执着有自性这点是一样(所缘不同，所执行相一样)，所以没有粗细之分，此二执都是轮回的究竟根本。「入中论」又云：「初地菩萨因为有菩提心，所以种性胜过声闻、独觉；智慧也有菩提心辅助，所以智慧也胜过二乘。」又说：「七地菩萨的智慧更胜于声闻和独觉，因为在一剎那之间，可出入空性三摩地。」以月称菩萨的见解，断除轮回根本和断除轮回究竟根本是一样，没有粗细差别。因此同是龙树菩萨弟子，同是承认无实有，但在宗义上又有差别，最细微的空性，唯有月称菩萨了知。

　　生死轮三节，无有初中后，犹如旋火轮，生起互相由。

　　生死轮三节，指集谛的烦恼集谛、业集谛、生集谛。苦海如一直旋转的烈火，不断轮回。集谛的十二因缘第一支是无明，第十二支是生死，从无明到生死有十二支的次第。无明若是未断，这十二支永远在轮回，由无明造业，业种子种在意识田上，意识一直连续到生死，因此无明未断，所造的业是无尽。意识续流不断，轮回是无尽，生死也没有初中后，是相依而生起，如旋火轮不停反复旋转。

　　彼由自他共，三世无得故，我执当永尽，业与生亦尔 !

　　十二因缘是相依，并非每一支可独立发挥作用，由前支的因缘生起后支因缘，后支再生起后后支，无论哪一支都是由因缘造成，并非独立产生，也就是与其它支互相观待而成，所以「彼由自他共」。这里讲到缘起的道理。龙树菩萨所讲的空性，是以缘起为正因来安立。因为缘起所以性空，因为缘起，知道没有从它那方面产生，因为缘起，了解没有不观待的自性有。所以无论过去、现在、未来都没有不相依的法。如此去思惟，从缘起了解性空，串习空性智慧，我执会永尽，依我执的业与生死也会消失。

　　见知因果生，生起及灭尽，如实观世间，不执有与无。

　　由闻此法故，众苦得永尽。于无怖畏处，由无智生怖；

　　涅槃一切法，皆无汝无畏，今说此为无，云何令汝怖？

　　依空性的道理可以断除一切痛苦，智者听了很欢喜，但是无智者由于不了解空性，不该怕却害怕。下部认为涅槃分有余涅槃和无余涅槃，认为证得无余涅槃时，苦蕴的续流，和以前所留下苦蕴的意识续流都断除，一切都没有了，称为解脱。这种连自己都不见的解脱你不怕，而我说名言上有我，只是一切法没有自性，在观察法是胜义的意识当中，无法看到一切法，因此烦恼必定是在意识的空性上去除、在意识的自性空、空的性质上去除。在观察胜义的智慧当中，一切法皆不存在，因为法是无自性。我不是说一切法都没有，甚至我认为断除一切烦恼时，还有佛果位，也有无余涅槃的阿罗汉，续流是无尽的。我只是说一切法无自性，你为何害怕？

　　解脱无我蕴，此为解脱义，离我及诸蕴，汝云何不乐？

　　解脱是从心识本身的空性中断除一切烦恼，心识在空的法性当中断除暂时污秽，因此心识的空性称为解脱。在此时你会离开苦蕴的我和我执，但不是断除名言我，为何你不欢喜？

　　无尚非涅槃，何况当是有，执有及执无，净尽即涅槃。

　　涅槃本身是自性空，因为烦恼是都空性的道理可以斷除一切痛苦，智者在心识的自性空当下去除的。如果涅槃是无自性，一切法怎么会有自性呢？当烦恼现起时，如果不是从诸法皆有自性的执着中产生，就是从一切法都没有的邪见执着中产生。假使在意识上断除这种暂时污秽，而且是从自性的空性当中，断除自性有的执着和名言无的执着，就称为涅槃(即解脱)。净尽指净化「有」的执着和「无」的执着，也就是不堕常边和断边除在性的道理可以斷除一切痛苦。

　　所谓无见者，拨无因果报，非福恶道业，彼乃邪知见。

　　应成认为诸法无自性，无自相，没有从它那方面产生的能力。下部认为诸法如无本身那方面产生的能力，我们心识随便取名就称为「有」，那么随意乱想可造成事物，则一切法都没有了；因为不需互相观待，也没有因果，没有因果也没有善恶。因此认为没有自性，没有自相，而导致执着一切法都没有，是邪知见。

　　所谓具正见，信有因果报，福业善道因，彼乃正知见。

　　下部对应成说，你认为一切法是有，因果也是有；当因要产生果时，如果没有自己那方面产生的能力，无法生起果。所以除了名言有，还要承认自性和自相有。但是应成认为有不是从自己那方面产生，必须透过其它因缘才能产生作用。假使你认为一切法是存在，但不是自性有，你会更相信因果，也能令福德圆满，是善业道最殊胜因。

　　有无见若寂，远离罪与福，以及善恶道，佛说正解脱。

　　应成所佳性的道理可以斷除一切痛苦，智者所讲性空道理主要依缘起而建立，依缘起的道理可让你了解自性空。由缘起的道理远离无明产生的罪业与福业，虽然生善趣是依福业，但善趣也是轮回。若能破无明，就不会再产生轮回的罪业与福业，以及轮回的善趣和恶趣，如此才有办法得到正解脱。

　　见知生有因，是故舍无执，由见灭有因，不认彼有性。

　　必须有前因才能产生〝生〞，所以〝生〞必须透过因缘，一切有为法的好坏皆由前因造成，由此可了解一切法并非没有。由于生灭皆由因缘产生，没有不观待而有自性的法。

　　前生与俱生，非因非无因，胜义作观择，生亦不应许。

　　观察胜义的智慧，一切法既是因果所造，缘起是否有自性？去找法的前因，是前生还是俱生？法是由因缘所造，而且它的前因不是在法的时候才存在，由此了解真实有前因是找不到。俱生因也是不可能，因果是有次第，有因才有果，不可能因果同时存在。所以因是有，但并非真实有，因为找不到，因此不是自性的因，也不是没有因，所以在以胜义智慧观察时，一切的世俗法是空的。

　　此有故彼有，如有长说短；此生故彼生，喻之灯与光。

　　无长即无短，亦非自性成；光明非自性，灯无光亦无。

　　知由因生果，世间所共许，但由戏论生，亦不许非有。

　　灭亦非戏论，自性即清净，亦不许执有，不依二解脱。

　　缘起有很多种解释方法，好比长短的分辨。到底以何法为标准呢？当此物与比它长的比较，此物就变短，反之为长；没有固定的长短，所以此有故彼有，因为有长才说那是短，因为有短才说那是长。缘起也可透过因果来解释，好比先点燃才有光，此生故彼生。一切法必须依前因造成，而且前因和法的本身皆是无自性，没有长就没有短，自性不可能成立。光明非自性产生，必须依火(灯)，没有灯就没有光明，所以光明并非本身产生光明的能力。

　　世间皆知因生果，也都承认因果存在，但因果的转变并非自性有，而是由实执所幻变。实际上一切法是无自性，因为颠倒识以为有自性。法的生灭若不是由实执所变，而是有自性，去寻找一定找得到，但确实找不到。因此不应依有自性的执着求解脱，也不应依都没有的执着求解脱，是依无二慧而解脱。

　　远处所见色，趋近必分明，若阳焰即水，趋近何不见？

　　如远处所见，世间为真实，趋近则不见，无相如阳焰。

　　阳焰以为水，非水非真实，蕴我亦复然，非我非真实。

　　计阳焰为水，趋前思饮彼，亦知彼水无，仍执实为痴。

　　世间如阳焰，若执有或无，此执为无明，痴故无解脱。

　　为何寻找时，找不到一切法？若法是真实，从远处看到的，至近处应该也看到。但是在沙漠地方，因阳光的关系从远处会看到似水，走近看时，为何不见？世间如同阳焰，不观察会看到一切皆有自性，从它那方面产生作用，但仔细观察寻找，确实看不到法的自性、自相。把阳焰看成水，但它并非水，所以非真实，我和五蕴也是如此，不是有自性，也不是真实有。以为阳焰是水想跑去喝，等知道阳焰不是水还执着有水，是愚痴行为。世间好比阳焰，执着自性有或一切都没有，是为无明，因为无明而无法解脱。

　　无见堕恶趣，有见生善趣，若能如实知，不依二解脱。

　　认为一切都没有是邪见，无因果的断灭见会堕恶趣。认为一切法皆实有，而深信因果会生善趣。假使能如理了知法相与目前我们所见是不符合，虽然因缘和合而看到，但只是假名安立唯识而取，其究竟性质是无自性的。如果能了解此真理，就不会堕入断边(执无)和常边(执有)，因此得解脱。

　　清净如实知，不执有无见，若堕于无见，何不说堕有？

　　若言由破有，义即为堕无，故若破无见，云何不堕有？

　　如理了知清净正见，不堕有边及无边，如果堕入一切法都没有，不如堕入一切法都有。倘若我说一切法无自性，你就认为一切法都没有，我说一切法是有，你又认为一切法是有自性。中观应成的有和有自性，无和无自性是有分别的。

　　实义说为无，非言行心思，由依菩提故，此诸说为无。

　　一切法无自性不是无，一切法有是缘起有(名言有)，不要说一切法没有，要用心思想一切法是因果造成，因果规则丝毫不爽。为得无上菩提，内心要建立一切法无自性的正见。

　　凡说人蕴者，世间数论师，鸺留徒无衣，问彼离有无。

　　此唯佛正教，宣说甘露法，离有无甚深，是正法殊胜。

　　世间数论师和裸体外道认为，诸法不是自性有就是完全没有。但是不堕入有有边和无边才是佛正教，才是殊胜的正法。

　　主要大意已解释，接着只念偈颂，重要的我会再讲解。

　　灭已无去来，亦不住剎那，若离三世体，实义云何有？

　　二世虚无实，现在亦不住，世间生住灭，实义云何异？

　　无住故无生，胜义亦无灭，是故生住灭，实义云何有？

　　若法悉恒常，何法剎那灭，若无剎那灭，云何有变异？

　　一聚一切聚，若言剎那灭，回异无所缘，彼二亦非因。

　　若剎那灭尽，故物云何有？若坚无剎那，故物云何有？

　　剎那若有边，初中际亦有，由剎那三际，故剎那无住。

　　是剎那三际，思际如剎那，则初中后际，离自他非有。

　　方位异非一，无方则无异，离一则无多，离有何法无？

　　由灭或对治，令有成为无，若法有自性，何有灭对治？

　　是故彼涅槃，不遮世间义，世间有边否？他问佛默然。

　　以此甚深法，不向非器说，因此诸智者，知为一切智。

　　此决定胜法，甚深悉不执，无住圆菩提，遍知诸佛说。

　　惊怖无住法，世人爱依着，离有无二边，不习故堕落。

　　无可怖作怖，损自复恼他，愿王汝不动，尽力去实行。

　　为王不遭损，应学出世理，不依二边义，如彼教宣说。

　　罪福诸事行，非此甚深法，自他内外道，怖畏不住信。

　　涅槃有寂静和去除的意思，涅槃分去除暂时污秽和去除原有污秽两种。去除原有污秽的涅槃，就是去除有自性的涅槃，因为有去除自性有的涅槃，所以去除暂时污秽的解脱才能安立。如果去除暂时污秽的涅槃没有安立处，就无法得到这种涅槃。由于一切法无自性，它的本性非烦恼，所以透过因果可以改变，暂时污秽也可以去除。

　　龙树菩萨说：「涅槃是去除原有自性污秽，在去除的当下，若还能去除暂时污秽，此去除原有污秽的自性涅槃，就成为解脱。」此句可能在中论或六十如理论。以自性涅槃来讲，无论轮回或解脱的空性皆相同。

　　士夫非地水，非火风非空，非识非一切，异此无士夫。

　　如六界集故，士夫非真实，如是一一界，集故亦非真。

　　蕴非我我所，非彼亦非无，非如薪火杂，故云何有我？

　　此三偈讲人无我。我想介绍如何观修人无我，四百论云：「现在的快乐痛苦，轮回的一切享受皆由无明执着造成。」无明执着是执着外境六法(色、声、香、味、触、法)和自性有的执着。我们需了解要破除的不是六法，而是色等六法的自性执着，为了破除自性执着，必须认识何谓。百论又云：「何谓我？我即独立。」佛常说的无我的「我」，可由独立来认识，不依靠其它，自己本身有能力。入行论云：「认识无我之前，必须认识何谓我。」了解空性之前，必须知道什么是所要遮、所要断，透彻了解自性，才会明白自性是没有的。另有一种解释方法，也是入行论所说：「欲了解此法的空性，需了解此法的本质。」譬如要了解心识是自性空，必须了解心识的本质，若连心识都不了解，不可能了解心识自性空。因此要了解空性，必先了解事物的本质和所要破除的自性。

　　第七世法王说：「睡觉所看到的一切，如：好坏、自他、轮回、涅槃，唯有看到而已，并非由它的境上那方面存在。」，或则当你受咒语影响，看到一切皆如梦幻，但是无论做梦或受咒语影响，与实际是不符合的，我们可由经验去体会。因此虽然看到一切，但是这种存在是因果造成，不是从它的境上能力产生，我们无法用手指出，详细寻找也找不到。由于无明串习的缘故，我们在皈依佛时会认为，佛从他的境上圆满所有功德、断除一切过失，所以我皈依佛。我们都很重视自己，我是从境上产生；认为空性是很实在、很独立，是从境上产生，都是以此心态听闻空性道理，学习空性或观修空性。事实并非如此，眼前乃因无明串习，依因果才看到，唯识而取假名安立为有。

　　因此观察事物是否从境上那方面产生很重要。倘若法从境上那方面产生，当寻找境上的性质时，为何又找不到境本身。好比寻找士夫(众生)，先思惟众生是他的身蕴？还是意识？假使众生是他的身体，身体由六大(地水火风空识)形成，众生非地、非水、非火、非风、非空、非识，也非六大聚合。不依六大有没有其它的众生？没有。众生依地水火风空识和合称为众生，但是地水火风空识聚集，一定叫士夫吗？不一定。聚合体本身不是士夫，士夫也非六大的每一支，所以士夫不是真实的。由于无始以来无明的串习，会使我们看到一切法是有自性，从它自己那方面产生，但是唯有看到，不一定执着。颠倒识和错乱识有差别，错乱识指执着的东西和看的东西不同，例如自性执着是执着诸法有自性，而执着瓶子的意识不只看到瓶子，也会看到自性，只是所执着唯有瓶子而已。因此空证比量所认识，所执着唯有空性而已，但是在看空性当下，会把空性看成自性有，所以空证比量也是错乱识。未证得圣道之前，凡夫所看到都是自性相，但所执着不一定是自性。假使一切法从境上产生，寻找应该找得到，但事实却找不到，所以法是有，但它的存在方式并非不依其它因缘，能从它那方面独立现起。如此思惟，会了解一切法如梦幻泡影，虽然看到，但在看到当下，本身会有因果作用；有因果作用同时，又不是从它自己那方面产生的因果作用。透过这样观察思惟，对于无我才会有更深的认识，也会有更深的体会。

　　寻找胜义时是找不到一切的，一切法不是从它那方面产生，例如：面前没有大象，但有地毯。假使有大象，寻找时应该找得到；虽然有地毯，寻找地毯也找不到。大象是完全找不到，而找不到地毯不是没有地毯，只是以胜义去寻找，此二者都没有是一样的；但是所得的结果不同，一者有，一者没有。寻找〝我〞的时候，在寻找当下不会找到任何东西，甚至意识也找不到。但唯识派认为寻找当下会找到阿赖耶识。应成派认为〝我〞是在不寻找，不观察时唯识而取名的〝我〞而已，去寻找时找不到，所以〝我〞的成立就名相而言，唯名而取的〝我〞。假使〝我〞是独立的，寻找时应该可以找到，但是应成派以理智去做胜义的观察，却找不到〝我〞的存在。

　　当认识何者该断除，而且认定此是正理时，如果有其它正理可损害，这个所认的正理就有问题，所以了解真正的正理很重要。入行论说破实执的方式，不是靠祈愿，也不是遮挡执着。因为实执所执着是一切法有自性，从它那方面产生，是真实有。若能透彻了解一切法的真正性质(不是自性成就)，破除自性有的执着，实执自然消失。因此经过寻找假义，即寻找〝我〞在哪里？什么是〝我〞？〝我〞的性质是什么？透过这样寻找，假使找不到〝我〞，慢慢会认识去除我是自性有的遮相，认识遮相即认识什么叫自性火大若無性，三大豈有性。先以我是有自性，再去寻找自性是否存在？若是不存在，为什么我可以看到，可以体会到？也就是从内心涌出一个我，不需依靠其他现出的一种我。如此的观察思惟，渐渐会了解，原来我所看到有自性，从它那方面独立真实的我，是因为无明的过失，不是境上的过失。由于无明串习看到这一切，不是境上本身是真实而让我看到，境上本身是无真实，由于意识的真实执着看到一切是真实。宗喀巴大师说：「一切法唯名言有。」一切法是唯名而取，但本身是自性空，在自性空以及唯名而取当下，又透过因果的运转而造成一切的好坏。此三者的关系配合的非常奇妙，本身非独立有，所以依其它因缘产生，产生当下如梦幻般是唯名而取(唯识而取)。如果一切法是从它那方面独立有，就不像梦幻，不需依因果，一切作用皆独立产生。

　　为了更透彻了解缘起性空的道理，必须净除罪障集聚资粮(净罪积资)。如理不断地思惟缘起性空的道理，有一天当你看到一切的事物，好像是自性有的当下，马上明了这些都不是自性有，只是缘起的幻化而已，由于无明串习而看到。譬如：有人原本视力很好，但因为某种因缘，不管看什么都变成两个，好比看到两个月亮，但他在看到的当下，马上明白只有一个月亮。同理，对于缘起性空的道理有绝对认识，有甚深了解，当看到缘起有的法马上了知是无自性，这时才有决定把握，透彻了解缘起一定性空，性空一定缘起的道理。空性对于净化内心的烦恼有很大的帮助，以远处着想是断除烦恼，就是在平时，如果多多训练串习思惟空性道理，对改善内心也很有帮助。

　　宗喀巴大师从小时候到三、四十岁，广学显密教授，累积福智二种资粮，供十万次曼达拉，到惹嘎的地方闭关，遍尝种种苦行，才有一点点授记，梦见龙树菩萨、提婆菩萨等等。有一天，宗大师看到菩达巴利达(佛护)的书，里面写缘起性空的道理，这时他才了解最细微的空性。宗大师是经历几十年苦，积集几十年的资粮，才了解空性，当时内心有特别感受而写了一部「缘起赞」。在「缘起赞」里他赞叹的说，从以前我就很相信您(佛)，但不知道您的功德是如此圆满，透过缘起性空，我才真正了解您的功德是不可思议。此时宗大师才真正得到对佛的胜解和信心，以及很强烈的皈依心。所以「缘起赞」的用辞不是表面的言词形容，而是内心深处的感受。因此我相信思惟空性，必定对内心的改善有极大帮助，而且能辅助悲心，以及去除贪瞋，由于了解一切皆虚幻，何必执着诸法实有自性，因而对佛的信心和三宝的皈依心更强烈。以前宗喀巴大师依止上师，从不会吃青稞粉到年老，最后才了解空性。我以前也不会吃青稞粉，吃青稞粉需要搓和揉才会结成一块块，有一次在典礼上，我吃的满脸都是青稞粉。前面说宗喀巴大师有天梦见龙树菩萨等五尊，给他很大的加持力，因而了解最深奥的缘起性空道理，并作了「缘起赞」称赞世尊善说缘起理。这时宗大师说：「有智慧的中观论师所讲的空性道理，是依缘起而成立的，这种甚深正理只有中观应成了解，所以他们敢在大众面前大声的说：「性空的道理是缘起。」宗大师所说的这句意义深远的话，给我的感触很深刻，而且在我心中占有很重要的份量。

　　佛教传到各国，不同国土有不同的习俗，学佛与唱颂方式也各异；但是佛教徒内部关系不太良好，我觉得应该改进，使相互之间的关系更和谐、更密切。以我们西藏人而言，若要他们作仪轨或修法，都做的很好，但是却不注重三学(戒、定、慧)及三藏(经、律、论)的内涵。也许在场的法友们也有如此现象，这些都是需要改善的。

　　以下是讲法无我，三大皆无自性。

　　三大非地界，非彼亦非无，一一亦如斯，诸大如我虚。

　　地水及火风，一一悉无性，离三亦无一，离一亦无三；

　　若离三无一，离一亦无三，各别既非有，云何和合成？

　　但若各自有，离薪应有火，动碍与相聚，如彼水风地。

　　火大若无性，三大岂有性？三大缘所生，诸法悉相顺。

　　以彼各自成，云何更互有？若各自不成，云何相互有？

　　若谓各自无，一无况余三，若非杂非一，离亦各自无。

　　诸大非自有，自相云何有？各无多亦无，故相世俗说。

　　色声香味触，实义亦如斯，眼识及诸色，无明业与生，

　　作者业及事，因果及时际，短长等诸法，名名者亦然。

　　地水及火风，长短及粗细，善等于圣智，佛说悉遮灭。

　　诸法在未观察时，以世俗而言都会看到实有，但如果再仔细观察诸法的究竟性质，无法找到任何的世俗。因此观察诸法的究竟性质的这种「圣智」，称为观察胜义的智慧。无论地水火风、长短、粗细、善恶，在观察胜义智慧当下，看不到任何世俗法，因此佛说以圣智来看都是遮灭。

　　识无形无边，诸法之主者，地水及火大，风等实不见。

　　「诸法之主者」并非说空性是创世主，可以遍满一切；而是指诸法本性是自性空，以空的性质来讲，诸法皆一致，所以称空性为「诸法之主者」。在观察胜义智慧当下，地水火风这些世俗相都看不到。

　　此中长与短，粗细善不善，名及色等法，一切皆寂灭。

　　圣识因无明，昔有诸真义，为知于圣识，是后皆遮除。

　　识如火之薪，诸法皆如是，于诸如实择，具光燃烧尽。

　　由痴昔执有，而后观实义，寻有既不得，无事何可得？

　　「执有」是执取有，在此的「痴」不是无明，是一种正量。所谓世俗谛的「谛」是真谛，不是指境上皆真实，而是未观察当下诸法好像真实有。在这种未观察当下因由实执(自性有的无明执着)所感受到的世俗意识，都会认为这一切是真实有。但是观察当下所看到却是完全不同，不是从它那方面有，是无自性。观察时，一切「有法」(无常法、有事)都看不到，无事法(常法)又怎么看得到？

　　色法唯假名，虚空亦如是，离种宁有色，唯名亦无性，

　　受想行及识，大种等诸法，应勤如是思，故六界无我。

　　色法是有形状、有颜色的物质。在未观察当下寻找是实有，在观察当下却又消失找不到，所以色法是假名。去除色法的是遮分(无为虚空)，不会碰触到的称为虚空，虚空是由色法来安立，没有色法无法安立虚空，色法既是唯假名，虚空当然也是假名而已。同理，「离种」是离开自性唯名的四大，四大既是唯有名而已，色法当然也是唯有名相，而且是无自性。藏文另有一译本只有「唯名」没有「亦无性」，但皆同义，因为唯名本身也是无自性。

　　【宝鬘论】最主要第一品大致介绍过，但是平常日常生活所需要思惟的主要观念已讲过，你们要时常串习，训练思惟的能力，如此对你们才有帮助。谢谢你们来听经，我很高兴。

　　附录：佛法问答

　　问1：透过三世(过去、现在、未来)的方式了解唯明唯知的意识，和以空正见了解意识，有何不同？

　　答：前面所讲的唯明唯知的体性，并非指胜义谛的意识，是以世俗来解释意识，如果能透彻了解世俗方式的解释心识，就会了解心识的本质是唯明唯知的光明体性，由此要了解空性比较容易。因为己经了解识法的本质，再去了解特征就比较容易。虽然心识空性和瓶子的空性，以究竟性质而言是一致，所现的相皆是遮相，但空性所依(心识、瓶子)不同。如经典上说：「烦恼从心识的空性中断除。」这种空性指意识的空性。佛的法身有去除暂时污秽的自性法身，和去除原有污秽的自性法身。后者指佛意识上的空性。

　　经典上说「心并非心，因为心是光明体性。」因为这句话建立了四部宗义。光明体性所指的光明，以经典所说是显密共同讲的光明。但密教有它不共的说法，也是最细微的光明，俱生原有的光明体性。前面有说行善和造恶皆由身口意三业造作，以身而言有的是以折磨自己身体，让身体受苦行为行善；把重点放在多持咒、多念佛是以口业修善；以意门行善是思惟无常，或无我空性道理。四百论云：「行善主要以意门为主。」所以最主要的学佛方式是意门，有心修行者要时常观察自己内心的变化以及内心的意乐。观察内心的起心动念非常重要，法好比良药，所治疗的是烦恼痛苦。当内心有痛若必须用法药对治，因为大部分的身业口业都是由意业产生，身口二业的好坏主要由心造成，所以正对内心的痛苦需用法的良药，才能断除身口意三业的过失。

　　西藏一些噶当巴的上师曾经说：「不是在一切都很顺利时，才像修行者；遇到困难时所有贪瞋痴都现起，就不是修行者。」遇到困境可以应付自如，当内心烦恼的旋风吹起时，同时能以法药调伏它，才称为修行者。有个西藏修行者的故事，也许你们听过，本恭甲上师还未出家之前，是个贪欲很强的小偷，出家后慢慢调伏内心，到深山闭关。有一天，他的施主要来拜访他，他赶快在佛桌前布置一些供品。但在布置时，他突然有个念头「为什么我要布置供品？」，他观察自己的起心动念「原来今天施主要来，我才布置供品。不是为了法，我为世间八法所控制。」于是抓了一把灰尘往供品撒过去，然后在那儿睡觉。当施主过来看时，觉得这位修行者怎么不修行反而睡觉，而且供品那么脏也不清理。这件事被一位帝巴垛上师听到，非常赞叹本恭甲上师，认为这样才是真正的法。瑜伽上师弥勒日巴一生都为了法，不让自己有好的衣食，不要名利，观察自己对世间八法(八风)的欲念有否生起，一生起马上对治，如此才是修行者。否则外表像修行者，内心根本不是修行，还做一些不如理的事。

　　问2：初学者，没有修行经验的人，修行的次第应该如何着手？

　　答：不要念诵太多，以个人经验，念很多而不去思惟涵意，只是浪费时间。但是【宝鬘论】后面有几句偈颂，却应该常念诵，甚至背起来多加思惟。譬如思惟空性时，就看有关空性的偈颂，反复思惟空性的辞意。

　　问3：宝鬘论说：「信为先」，但现在有许多上师为名闻利养做事或传法，甚至做些不该做的事，我们如何相信这位上师？

　　答：我所讲的“信”是依理由产生的信心。如果是依正理信任上师，就不会信错外道的邪上师。依止前，要先观察上师的行为是否为了名闻利养？所说与所行是否一致？有否净化内心？因为每个人都有些小小过失，假使大致上都如理，具有功德，就可以信任。这是以正理透过观察思惟的自然信任，不是冲动、机动性的信任。我们西藏人有很多在沮丧灰心时，内心无法提起心罚，自己没有决定能力，唯有依靠他人，当遇到邪上师马上会依止，这就不是依正理的信任。

　　无论目前人生或未来前途，观察很重要。尤其想要学佛的关键上，会想依止上师听闻佛法，依止前，观察上师条件，更是非常重要。萨迦法王曾说：“当我们买金银或马时，因为想得好的金银，好的马，虽只是短暂的享乐，会很仔细观察才买。但是为了未来前途要依止的上师，却不观察，反而像狗闻到肉什么都吃。暂时的买错可以丢掉，未来重要的前途，目前要依止的上师，却是影响深远，应该更仔细观察才对。”我常半开玩笑说，在依止上师之前，要用如大象的鼻子挺高拉长，闻上师前后味道是否相同，相同者可以依止。如果前面具有各种威德，后面空荡无物，对你和他都无好处，不要依止。

　　外国人时常争取个人权利，穿衣服也讲究配合地位，这点我不是很赞同。当年弥勒日巴在山洞修行，如果戴著华丽的黄帽，是否很可笑？弥勒日巴只有一根行走用的拐杖，穿著破烂的衣服，但他所证得的成就却是最殊胜，与穿著不符合，因此我们要追求的是内涵，不是外表。释迦牟尼佛知道这点很重要，所以从戒论的上师到无上瑜伽干师的条件都分的很清楚，讲的很详细。宗喀巴大师在菩提道次第广论也说：“自己未调伏就无法调伏别人”。调伏内心主要依三学，看上师的所作所为是否合乎世尊所讲，就可知有调伏否。因此你们也要好好的观察我(喇嘛)。

　　问６：何种方式可以快速了解无我？

　　答：答案是零。我不是很有经验，而且什么都不了解，现在唯有一点点经验，是累积三十年的心血。洛桑嘉措大师去见喇嘛一切天津嘉措，听到天津嘉措的故事很感动，于是闭关修行四十年，才达到能修习生起次第和圆满次第的阶段而已，所以不是很简单。弥勒日巴上师在送冈波巴大师之时说，我把传承都传给你了，但还有一个最深奥的秘诀不传给你。当时5冈波巴大师请求上师赐给他，于是弥勒日巴上师就给他臀部，臀部上有一大块溃烂的肉疮，冈波巴大师看到感触很深，原来学佛所得到的一切，是用苦修换取来的，并非一步登天，因此要成道也需要苦修的，想起弥勒日巴这段故事，我也很感动。所以永远不要用简单的心态学佛。有位上师说，刚开始学佛时，整天不吃饭拼命学习。学到一点皮毛，以为自己是很厉害的大师，就不学习，三天不学又不会了。因此精进好比水的续流是持续不断的，我觉得弥勒日巴上师很伟大，虽然我无法沾到他的千分之一的边，但我会效法他，咬紧牙关继续坚持下去。

　　问７：如何更坚固了解无我的内涵？

　　答：我觉得这个想法非常好。不管学什么，都要对所学的内容，有把握有信心，如此才会学有所成，因此如果能对《宝鬘论》的涵意很有把握，一定有所成就。一般“我”的用词有二种解释，不好的我和好的我。以我的角度轻视某些人，是不好的我，是要断除的我。好的我是以我的角度愿意负起责任，为了圆满一切众生的利益，我要成佛。“欲”也有二种解释，没有正理的欲(贪欲)和正理的欲(为利有情愿成佛)，具有二悉求的发心是菩提心，希望众生成佛和欲求自己成佛。藏文的嗔和忿有差别。动机是好的，以大悲心教训他人当下的念头是忿。嗔是属于六大烦恼，忿是二十种随烦恼之一。

　　问８：请问喇嘛您想建立比丘尼戒条制度，目前反应如何？

　　答：我们时常如集佛学专家开会，两年前在达兰萨拉曾举行会议，讨论比丘尼戒的问题。当初在西藏有位董给却杰的仁波切，曾经传比丘尼的戒打，但此传承已断掉。根据许多的证据发觉一切有部的比丘尼戒，制度不是很完善。但是中国有许多比丘尼制度传承很清净圆满，戒律也非常完善，去年我去台湾，特别针对此问题作研究。目前已有计划的与研究比丘尼戒的佛学专家们开会，拟定一些条文，传给世界各国的佛教团体，我们会努力做好推广的工作，使这些条文成为正式的仪轨，如此才能使比丘尼戒的制度留传下来。这些必须再经过大决议才能定案，而且会议之前还要与佛学专家详细研究讨论。

　　问９：造恶必须透过后悔、忏悔才能去除恶业。英文的Grilty和后悔有何差别？

　　答：我不是很了解英文Guilty的词义，藏文也找不出同义词，假使Guilty是断掉一切善业，毫无希望，沮丧灰心，此间差异就很大。我不知英文的后悔和Guilty用词上是否有差别。但是我在猜想，后悔应该是经由挫折让人改善，对以前所造恶业产生不希望再做的心态。

　　问１０：一切有部的见解是堕入有边，中观应成如何看等？

　　答：所谓有边是执著诸法有自性。一切有部不但执著一切法有自性，更以理由来安立诸法从它那方面产生，中观应成认为在此执著未断之前，是无法断除烦恼，唯有增长烦恼而已。

　　一般烦恼的定义，集论里说，，使你焦虑难安，心绪不宁的是烦恼。执著补特伽罗是独立的、实体的无明烦恼，比较容易认识，所造成的贪心和嗔相，也比较容易了解。这种使内心起伏不安的烦恼，是可以由经验体会到的。但是细分的诸法无自性(空正见)；以及执著诸法有自性的无明，却是难了难知。因为执著诸法有自性的无明，还有与它相应的贪嗔，遇到悦境想要，是贪心，遇到不悦境不想要，是嗔心，此二者因为与细微的自性执著相应，总认为是理所当然的实有，无法体会到它使内心不安。所以中观应成所讲的，与集论的定义有点不同，集论所讲的范围比较小，没有包括细微烦恼。由此可知唯识所执著的有边是比较粗分的，中观自续派对有边的执著是稍细的，虽然唯识与自续派仍堕在常边，但是这种烦恼确实很难捉摸到，很难了解。

　　宗喀巴大师无论解释任何粗细分正见，都会讲如何认识粗细烦恼，也就是以正见相应的破除烦恼方式作解释。假使最细微的自性执著，没有与它相应的贪嗔烦恼，我们只要破除粗分无明，就可断除所有烦恼，但我不如此认为。我觉得宗大师的见解很实际，也很有道理。细分的正见未了解之前，虽然透过粗分正见断除许多粗分烦恼，但并不表示所有的烦恼都可以断除。所以细分正见破细微烦恼。细微无明，有它相应的细微烦恼，虽然了解补特伽罗是无独立的实体空，但内心还是承认一切法是有自性，因为有这种认许，所以会产生细微烦恼，无法断除最究竟的烦恼。假使能了知一切法无自性，不是从它那方面独立产生，就能遮挡最细微无明，才能遮除一切与无明相应的烦恼。因此认识正见的粗细分，对于断除粗烦恼有很大帮助，此二者不是毫无关系，而是互相辅助。

　　问１１：当我们做了一件好事，其结果影响是不好，这时是应该遮止意乐的过失，还是放弃做此事？

　　答：有许多角度可以解释。例如做善事盖医院，此事业是善业，但是盖医院时被世间八法所影响，意乐就有偏失。这时应观察自己的意乐，觉得不好的念头，蓄意调整自己的起心动念，但是善事业不要放弃。做善事前先调整自己的意乐，如此才能圆满一切善业。

　　问１２：请喇嘛尊者用英文开示，因为您的英文讲的很好！

　　答：太困难了，假使我用英文解释佛学道理，我想你们所学将不是圆满的佛学。

　　问１３：请问喇嘛您说意识是无始无终，那么人死去后意识会转变，如何生在来世？

　　答：我认为粗分的意识会生灭，但是以大手印(大圆满)里讲的最细微意识，即俱生原有的光明体性，此意识在最细微的光明的性质当下不会有生灭。有位大师说，生与灭皆是由粗分别妄想所造成，不是以空性的角度作解释，因为在细微的光明意识时没有生和灭。光明是无论何时都有，只是光明弱时粗分意识现起，接着气流跟著转动，然后带动更粗分的意识，此称为分别妄想，就是我们目前所看到的意识。当气流停止转动分别妄想消失时称为死，但光明还是存在，所以生死是由气流转动的分别妄想而看到而已。

　　问１４：我们为了不堕三恶道，为得增上生而行善，这种意乐是否算爱我执？

　　答：如果自己和他人比较时，自己的地位低于他人，这种执著就不是爱我执。反之就是爱我执。我所说的爱护他人，放弃爱我执，并非不能圆满自己的事业。佛陀的色身你为他利色身，佛陀的法身称为自利法身。此间差别是，他利色身讲法可以直接让众生看到，使众生悟道：自利法身是佛的智慧，此乃凡夫无法看到，佛也无法把智慧送给众生，所以称为自利。菩萨们所要学的是他利色身，但必须得到佛的智慧才能圆满一切众生，所以需要自利法身。此自利的地位胜过他人不算爱我执。堕入畜生道很难修习菩萨道，所以为了广大利益有情众生，应造投生增上生的善业。