法海集二 第三:静虑品 2 释正文

　　二、释正文

　　发起精进已，意当住禅定；心意涣散者，危陷惑牙间。

　　第七品发起精进後，接着应该把心安住在禅定上，因为昏沈掉举，心意散乱的人，即使精进也会陷入烦恼的重围，危机重重。所以具足精进，缺乏静虑还是很危险。

　　身心若远离，散乱即不生；故应舍世间，尽弃诸俗虑。

　　远离世间贪欲，散乱将不会生起。俗虑指世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法等贪欲。世间包括情世间、器世间。

　　贪亲爱利等，则难舍世间；故当尽弃彼，随智修观行。

　　贪恋亲朋好友、名闻利养等等世俗事，就很难舍弃世间八法等贪欲，也无法远离散乱。应该傚法智者，舍弃贪欲，致力於观修。思惟亲友、名利与我们的利害关系——内心遭受极大痛苦时，亲朋好友无法直接减少我们的烦恼、断除忧虑，一旦无常到来，谁也无法替我们承担痛苦，一个人孤孤单单的走。名利无法增长功德，无法帮我们得到究竟安乐，反而造成内心更大的伤害，惹来更多的烦恼。

　　亲友本应互相关怀照顾，但是过度贪恋是否有益呢？贪着名利有何过患呢？透过以上种种思惟，断除贪欲，跟随智者修行。

　　有止诸胜观，能灭诸烦恼。知已先求止，止由离贪成。

　　一切痛苦的来源是烦恼，要离苦必须断苦因。依奢摩他和毗钵舍那，即止观双运，才能永断痛苦的根源—烦恼。为得究竟安乐，止观双运之前，必须先获得身心轻安的奢摩他；想修成止，必须远离贪欲。

　　自身本无常，犹贪无常人，纵历百千生，不见所爱人。

　　观想自身的寿命、受用与他人等等，每一刹那都在坏灭，所拥有的时间极为短暂，彼此都是无常，不必互相贪着。由於过去累积许多恶业，流转恶道几千生，也没有机会见到原本贪爱的人。因为贪着此人，造作许多恶业，既见不到所爱的人，何必受用短暂无常的安乐，招感千百世的痛苦呢？

　　未遇则不喜，不能入等至；纵见不知足，如昔因爱苦。

　　见不到所爱的人，心裏就闷闷不乐，如此不可能平稳进入三摩地。即使见了面，也不会满足，仍然像以前一样，永远因得不到所爱而痛苦。很多的痛苦，都是因为贪心、瞋心造成的；以眼前经验而言，瞋心造成的是直接的伤害，贪却不会。对人或事物产生喜爱，觉得可以接近此境，乍看感觉是美好的，也许认为贪心无任何伤害。但是仔细观察，慈心是百分之百的利益他人，关爱他人，纵使他人不配合，也不会造成负面的影响。贪心则是由非理作意，不断的幻想对方的好处，不断的产生增益的好感。我们可以很明显看到，强烈贪心生起时，必有真实的执着存在；非常喜爱某人或物的当下，必定会很独立、很坚实的去执着所贪之境。完全真实的执着对方的好时，当他没有配合或有一点点过错，马上产生反感，生起烦恼。可见贪心也是主要的仇敌，与瞋心一样会使我们堕入三恶道的。

　　若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。

　　若能透彻了解无常和苦的性质，就不会贪着有情的无常、苦、空。在强烈贪着之下，无法看清真实，障碍了实性眼(看到真实状况的智慧之眼)。因为贪心，不会去了解痛苦的性质，也无法生起出离心，不想修学菩提心、空正见。若快乐犹可得也就罢了，但是终究流转三界，忧愁痛苦。无始以来，一直想离苦得乐，但是都无法得到究竟安乐，假使未来依然如此，将永远在痛苦深渊裏。

　　若心专念彼，此生将虚度；无常众亲友，亦坏真常法。

　　眼前花花世界迷人眩眼，很难让心收摄安住，又一心思念所爱的人，此生将毫无意义的虚度！不了解无常苦的性质，光是贪恋亲友，不只带来痛苦，而且破坏了对永恒真理的了解。

　　行为同凡愚，必堕三恶趣；心欲赴圣境，何需近凡愚。

　　此处凡愚，藏文指十岁以下的幼童，智慧未达标准的愚痴孩童。常云：圣者在彼岸，凡夫在此岸。凡夫在轮回的此岸，圣者在出世间的彼岸，接近圣者必定远离此岸，超越世间智慧。一直在轮回的我们，唯有看到此岸，是凡愚的行为，孩童只管暂时，不知未来，只追求眼前暂时快乐，不为究竟快乐着想，将会造作许多恶业，堕入三恶道。内心若希求圣者解脱境界的彼岸，何必接近凡夫的此岸呢？

　　刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生瞋；凡夫取悦难！

　　忠告则生瞋，反劝离诸善；若不从彼语，瞋怒堕恶趣。

　　不要过份贪着亲友，因为往往为了小小因缘得罪了，刹那间由密友变成仇敌。既然不是永远美好，随时会改变，何必贪着？如果对世间人说：「为了究竟安乐(喜处)，不应贪着今世快乐。」世人反而生起瞋恨心，凡夫真难侍候啊！

　　忠言劝告，不但引起瞋心，还会反劝我们离开善行。例如：早睡早起精神好，有益於观修，但是室友可能会报怨，太早睡觉如乞丐，早上正好睡眠又被吵醒。若不听从无理之言，对方很容易瞋恚，又担心他们堕入恶趣，所以真的很难令凡夫欢喜解脱之道！

　　妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生瞋，处俗怎得益？

　　对比自己优秀的人，容易生嫉妒心；听到赞美别人时，表面可能虚伪附和，内心多少都会吃味。遇到与自己相等的人，又想竞争。正面的竞争是需要的，透过竞争可以带动学习精神，相互增长、促进向上。但是为了自身利益，用尽心机诋赖、欺骗他人，阻挡他人进步并使之落後，此乃负面的恶性竞争。轻视卑微贫寒的人，傲慢的颐指气使；奉承有财有势的人，如小狗般的巴结讨好。这是极为不当的行为，应该注意！受人称赞时，骄慢自满，也许别人只是哄你假装赞美，自己马上洋洋得意，听到忠言却生起瞋心，何时能从这种人得到解脱的利益呢？

　　伴愚必然生　自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。

　　时常与愚童般的人来往，不可避免的会产生赞叹自己，毁谤他人的过失。与愚稚人一起，所看所听皆是愚痴的言行，不知不觉自己也耳濡目染，所追求更是相应於世间的愚稚欢乐。所造作的一切，将不是善事，因此应远离恶友、恶知识。如祖师大德说：何谓恶友？并非头上长角、青面獠牙，恐怖狰狞。恶友可能面目和善、笑容可掬，甚至乐易帮助你、让你快乐、想与你常伴左右等好的意乐。但是由於智慧不足眼光太狭隘，反而带给我们负面的影响。

　　是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。

　　故应远凡愚，会时喜相迎，亦莫太亲密，善系君子谊。

　　犹如蜂采蜜；为法化缘已，如昔未谋面，淡然而处之。

　　与亲友交往频密，只会招引个人的损害，对於修行毫无助益，而且我们也无法帮助他们追求世间乐。

　　因此，应远离愚稚凡夫的纠缠。假使遇到了，微笑欢迎并且善待他们，但绝对不要太亲密。也不可因为他们造作愚稚行为，轻视唾弃他们。最好维系着尊敬，但保持距离的君子之交。如蜜蜂只专心采蜜，不重视花朵，淡然处之。

　　吾富受恭敬，众人皆喜我。若持此骄慢，殁後定生惧。

　　故汝愚痴意，无论贪何物，定感苦果报，千倍所贪得。

　　故智不应贪，贪生三途怖。应当坚信解：法性本应舍。

　　我相信大家会认为生活条件优渥，生计无忧好修行，很多人有此想法。可是因这种想法而刻意贪着钱财，原本为了修行而累积财物，却造了三恶道之苦。因此，不要贪着带不去的钱财，而带来更多的痛苦。

　　此偈颂中文第一字「故」，是因此之意。昆奴仁波切说：「乐」，由这种快乐，幼稚的孩童们！由贪着短暂的财利，将感得远比所得还多的苦报。「若贪今世乐，可感千世苦。」实在不值得！

　　智者不应贪着名利，容易产生五邪命，若是为了僧众，还好，千万不要为了个人。经云：以不清净的意乐筹款，再以不清净的金钱供养，等於没有供养。不如以「依教奉行」供养三宝，功德更殊胜。另一个理由，财物是无常的性质，终究需弃舍的。应当生起坚固的信心，不要再贪着。

　　纵吾财物丰，令誉遍称扬，所集诸名利，非随心所欲。

　　纵使自己财物丰裕，美誉扬名十方，努力积聚的名利，也无法随心所欲带至後世。

　　若有人毁我，称誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？

　　有人毁谤就痛苦忧伤，有人称赞就欢喜高兴。世间八法真的很狡猾，明明我正在劝大家，内心的世间八法也在悄悄蠢动，这时我会想——我是跟随佛的平凡比丘，不应有如此想法。透过思惟方式遮挡世间八法，当我们稍一不留意，它随时就会入侵，使内心产生烦恼。导师释迦牟尼佛的六年苦行像，对我个人有很大的启示及益处，我复印一张至今仍常放身边。如同弥勒日巴所说，假使修学者光修快乐佛法，是不会有成就的。很多祖师大德也说：假装苦行的样子，所修却是快乐佛法，绝对无任何成果。因此为了成办佛果，就需要苦行。

　　思惟有人赞美，何必欢喜，还是有人会毁谤我们呀？有人毁谤，也不必痛苦，因为也有人赞美我们呀？

　　有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。

　　有情的希求和根器皆不同，圆满一切功德的佛，也无法满足每一位众生，更何况像我们如此愚昧幼稚的凡夫？我们不必为此忧虑，何必让人人都称赞呢？以这种方式思惟，免得自己因为太多的赞美而欢喜，产生傲慢心。

　　以清净意乐努力去做，纵使全世界的人帮助我们，也不必低声下气。若内心是染污的意乐，别人再如何赞美，也是自己骗自己，更何况自己是骗不了自己的。佛教重视因果，自己所作应由自己承担，真正的证人是自己，因果不是选举，以投票决定果报。经云：自己是自己的证人，自己所作将感得何种果报，唯有自己知道。

　　睥睨穷行者，诋毁富修士；性本难为侣，处彼怎得乐？

　　如来曾宣示：凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。

　　瞧不起贫穷的苦行者，喜欢富裕的修行者，不结交真正该结交的朋友，结交不该结交的朋友，怎能得到安乐解脱呢？

　　诸佛如来曾开示：凡夫若无法获得足够的名利，就会感到痛苦。因此，不要与恶友交往。

　　林中鸟兽树，不出刺耳音，伴彼心常乐，何时共安居？

　　何时住树下、岩洞无人寺？愿心不眷顾，断舍尘世贪！

　　何时方移栖，天然辽阔地，不执为我所，无贪恣意行？

　　前面说过远离喧哗散乱等过患，此三偈是思惟居住在安宁平静之处。

　　若住森林中，树木、飞鸟、走兽，不会发出烦恼刺耳的声音，可使内心平静安乐，我何时能与牠们共住？

　　我何时能住树荫下、岩洞中或无人的空庙，心不眷恋亲友，断除世间诸贪着。噶举喇嘛说：所谓「眷顾」，就如同乌鸦飞走，不留任何足迹。我们应该学习，该安住时就安住，该离开时就离开，无任何罣碍，轻松自在。

　　何时能迁居至大自然居处，对於地方无任何贪着，我们何时能自在的修行呢？

　　何时居无惧，唯持钵等器、匪盗不需衣，乃至不蔽体？

　　不是身躯居住在无人之岩洞或树下，而仍旧拥有众多的财物。应在居处只留下钵等，连匪盗都不屑的必须品；也不必费心为无常的身体，保存许多的衣服，只需要三衣。比丘可拥有钵及三衣，其余之物，戒律上说，可以观想是大家共同所需，不可保留自己受用。人应知足，未拥有时想拥有，是贪；有了还想要更好的，也是贪，永不会满足，所以比丘的受用与器具有限定，就是应该少欲知足，这是一切宗教共同修行的目标。

　　何时赴寒林，触景生此情：他骨及吾体，悉皆坏灭法。

　　应该断除对身体的贪着。拥有健康的身体很重要，但是因为贪此身而过份的妆扮，却是多余的。我们的身体终究会到弃屍的寒林，想起此景，已死的屍骨与我们的身躯，皆是坏灭性质，何必贪着！

　　吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趋前嚐；其变终至此！

　　四念住的观修，观身不净、无常坏灭性，反覆思惟——舍断对身体的贪着。

　　孑然此一身，生时骨肉连，死後各分散，更况是他亲？

　　断除对亲友的贪着。生时孤零零一人，身心是连在一起的，可是死後，身心必须分开，因此并非永恒并存。身心都如此，何况与我们身心原本就相异的亲友？

　　生既孤独生，殁复独自亡，苦痛无人摊，亲眷有何益？

　　生时，孤单的出生；死後，也只能独自的死去。死时因为四大分离，面临极大的痛苦，这时亲朋好友本应帮忙，但是事实却无法分担任何痛苦，而且还会障碍解脱之道。既知如此，何必贪着亲眷呢？

　　如诸行路客，不执暂留舍；如是行有道，室应恋生家？

　　观待亲友好比旅途上的过客，旅客不会贪执暂时休憩的房舍；同样的在三界轮回的众生们，何必贪着亲友和故乡？

　　不待众亲友，伤痛且哀泣，四人掮吾体，及时赴寒林。

　　往生时，亲友都围绕在旁边哀伤哭泣，有四个人把我们的遗体扛起，丢在尸陀林，既然最後终究到寒尸林，为何不现在就利用去修行呢？

　　无亲亦无怨，只身隐山林；先若视同死，殁已无人忧。

　　四周既无人，哀伤或为害，故修随念佛，无人扰令散。

　　故当独自栖，事少易安乐、灵秀宜人林，止息众散乱。

　　趁未死之前离开亲眷，独自一人隐居在寂静的山林中；纵使死了，四周也无人为我们忧愁痛哭。如此将不受干扰，依所修持、串习之力量，内心平静安详的走。

　　一人独居安静无喧哗处，舍弃一切妄念，既容易生活又不受伤害，可以努力修习奢摩他。远离散乱昏沈，专注於善所缘，精进修学三摩地，以止观双运制伏一切烦恼。

　　接着应该观修不净观等所缘行相。

　　尽弃俗虑已，吾心当专一；为令入等至，制惑而精进。

　　我们应断除尘缘，尤其是对於五欲的贪着。成办三摩地的最主要障碍是散乱，散乱属於贪欲之一，五根缘色声香味触产生贪欲。在此要断的贪欲指不净的YIN，男士应断对女士五欲的贪着，女士亦同。

　　对於佛教的出家众，不净观的思惟非常重要。以在家众而言，并非要求完全断除对YIN的贪欲，而是不可太过份，应保持平衡；男女之间的贪爱，如果起伏太大，婚姻很容易破裂，平凡的爱稳定发展，可以长久又美满。不净观对在家修行也有帮助的。

　　现世及来生，诸欲引灾祸；今生砍杀缚，来世入地狱。

　　减少世间享用的贪着，别太在意外在的财物。俗话说：「知足常乐。」虽然很贫穷，但内心满足的缘故，所获得的快乐是最富有的。反之，财物已经很多，内心却永远不知足，贪得无厌，所获得的快乐是贫乏的。因此真正快乐的多寡，是以内心的满足作衡量，非外在的财利。

　　月老媒婆前，何故屡恳求？为何全不忌，诸罪或恶名？

　　纵险吾亦投，资财愿耗尽；只为女入怀，销魂获至乐。

　　除骨更无余；与其苦贪执，非我自主躯，何如趣涅槃？

　　始则奋抬头，亲近羞垂视，葬前见未见，悉以纱覆面。

　　昔隐惑君容，今现明眼前，鹫已去其纱，既见何故逃？

　　昔时他眼窥，汝即忙守护；今鹫食彼肉，吝汝何不护？

　　既见此聚屍，鹫兽竞分食，何苦以花饰，殷献鸟兽食？

　　若汝见白骨，静卧犹惊怖，何不惧少女，灵动如活屍？

　　昔衣汝亦贪，今裸何不欲？若谓厌不净，何故拥着衣？

　　粪便与口涎，悉从饮食生，何故贪口液，不乐臭粪便？

　　嗜欲者不贪，柔软木棉枕，谓无女体臭。彼诚迷秽垢。

　　迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，难成鸳鸯眠。於彼反生瞋。

　　若谓厌不净；肌腱系骨架，肉泥粉饰女，何以拥入怀？

　　汝自多不净，日用恒经历，岂贪不得足，犹图他垢囊？

　　若谓喜彼肉，欲观并摸触；则汝何不欲，无心屍肉躯？

　　所欲妇女心，无从观与触，可触非心识，空拥何所为？

　　不明他不净，犹非稀奇事；不知自不净，此则太稀奇！

　　汝执不净心，何故舍晨曦，初启嫩莲华，反着垢秽囊？

　　若汝不欲触，垢秽所涂地，云何反欲抚，泄垢体私处？

　　若谓厌不净；垢种所孕育，秽处所出生，何以搂入怀？

　　粪便所生蛆，虽小尚不欲，云何汝反欲，垢生不净躯？

　　汝於不净身，非仅不轻弃，反因贪不净，图彼臭皮囊。

　　宜人冰片等，米饭或菜蔬，食已复排出，大地亦染污。

　　垢身浊如此，亲见若复疑，应观寒屍林，腐屍不净景。

　　皮表迸裂屍，见者生大畏；知已复何能，好色生欢喜？

　　涂身微妙香，栴檀非她身；何以因异香，贪着她身躯？

　　身味若本臭，不贪岂非善？贪俗无聊辈，为何身涂香？

　　若香属栴檀，身出何异味？何以因异香，贪爱女身躯？

　　长发污修爪，黄牙泥臭味；皆令人怖畏，躯体自本性。

　　欲如伤己器，何故令锋利？自迷痴狂徒，呜呼满天下！

　　寒林唯见骨，意若生厌离，岂乐活白骨，充塞寒林城？

　　复次女垢身，无酬不可得；今生逐尘劳，後世遭狱难。

　　少无生财力，及长怎享乐？财积寿渐近，衰老欲何为？

　　多欲卑下人，白日劳务疲，夜归气力尽，身如死屍眠。

　　或需赴他乡，长途历辛劳，虽欲会娇妻，终年不相见。

　　或人为谋利，因愚卖身讫；然利犹未得，空随业风去。

　　或人自售身，任随他指使；妻妾纵临产，荒郊树下生。

　　欲欺凡夫谓：求活谋生故，虑丧赴疆场，为利成佣奴。

　　为欲或丧身，或竖利戈尖，或遭短矛刺，乃至火焚烧。

　　以上的主要涵意是观修不净。如果贪着的是身体，为何不贪着死屍，同样是裸体，有何差别呢？为了追求异性，不惜花费代价，付出一切，甚至奔波劳碌一生，所累积的却是数不清的恶业，不只今生，死後更会遭受三恶道的痛苦。由异性因、异性性质，接触之後所获得的果，以及男女间的关系做观察，有何值得追求的呢？

　　历尽聚守苦，方知财多祸；贪金涣散人，脱苦遥无期。

　　财物只会给我们带来更多的伤害和痛苦，甚至会令我们丧失性命，故勿贪着！

　　贪欲生众苦，害多福利少；如彼拖车牲，唯得数口草。

　　彼利极微薄，虽畜不难得；为彼勤苦众，竟毁暇满身。

　　诸欲终坏灭，贪彼易堕狱；为此瞬息乐，须久历艰困。

　　彼困千万分，便足成佛道。欲者较菩萨，苦多无菩提。

　　思惟地狱苦，始知诸欲患，非毒兵器火、险敌所能拟。

　　故当厌诸欲，欣乐阿兰若。离诤无烦恼，寂静山林中，

　　应该厌离五欲，欢喜的安住在静处。

　　皎洁明月光，清凉似檀香，倾泄平在上，如宫意生欢。

　　林风无声息，徐徐默吹送，有福瑜伽士，踱步思利他。

　　空舍岩洞树，随时任意住；尽舍护持苦，无忌恣意行。

　　离贪自在行，谁亦不相干；王侯亦难享，知足闲居欢。

　　远离诸尘缘，思彼具功德，尽息诸分别，观修菩提心。

　　应当完全止息妄想分别，观修菩提心。

　　以下偈颂讲菩提心的正修学、自他换的内涵。第八品静虑应与第六品忍辱一起修习，比较圆满。

　　首当勤观修　自他本平等；避苦求乐同，护他如护己。

　　所谓自他相换，先观自他平等。自己与他人都有离苦得乐的心态；以此同样的理念、同样的权利、同样的希求的角度观察，自与他是毫无差别的。因此爱护众生应如爱护自己一般。

　　手足肢虽众，护如身则同；众生苦乐殊，求乐与我同。

　　一个人的手脚虽然分开，但都是身体的一部分，脚受伤，手可以擦药，因此把它们都当成身体的一分来保护却是相同的。同理，众生的苦乐感受虽不同，但追求快乐的意愿却和我完全相同。

　　虽吾所受苦，不伤他人身，此苦亦当除，执我难忍故。

　　虽然自己所感受的痛苦，不至於伤害别人，但仍然应该努力去除痛苦，因为只要执着身体是我，就很难忍受那些痛苦。

　　如是他诸苦，虽不临吾身，彼苦仍应除，执我难忍故。

　　虽然别人的痛苦不会转移至己身，但自己的痛苦与他人有极大密切关系，转念间，去除自己的痛苦也应当去除他人的痛苦。

　　我应除他苦，他苦如自苦；我当利乐他，有情如吾身。

　　如同自己想离苦得乐，他人亦同，去除他人痛苦如同去除己苦；应当利乐众生，让众生快乐如同让自己快乐。

　　自与他双方，求乐既相同，自他何差殊？何故求独乐？

　　自他都有相同的需求，同样追求快乐的权利。既然有同样的理想、观念、权益，为何要舍弃他人，成办自己的安乐呢？

　　自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？

　　自与他都不喜欢痛苦，基本理念既无任何差别，为何不爱护他人如同爱护自己呢？

　　可能有些人对於「他」这方面有疑惑，觉得与我们毫无相关的人，不需爱护他；对於有恩於我们的人，必须感恩所以爱护他。假使离苦得乐，必须经由恩人，才愿意付出，那麽自己对自己有恩惠吗？答案是无任何恩惠的，只是与自己离苦得乐有关，再加上自己本身有离苦得乐的心态，自然会为本身的安乐去努力及付出。他人也是同样的心态想离苦得乐，更何况他人的快乐与我们的快乐息息相关，为何不为他人的安乐努力呢？自己的感受与仇人的感受有密切关系，换个角度多为他人着想，就可以让他人快乐，何乐而不为呢？

　　谓彼不伤吾，故不护他苦；後苦不害今，何故汝防护？

　　如果今生苦必须今生当下解决，那就与缘起不相关，因为未来苦是未来出生者受苦。若说他人的痛苦不会伤害我们，所以不需爱护他人，那麽未来的痛苦也不会影响现生，我们何必事先防范未来的痛苦呢？

　　若谓当受苦；此诚邪思惟！亡者他体故，生者亦复然。

　　若说不先防患，来生会受苦，今生的人又不是来生的人，不同生命体，受苦的是来生的人，今生的人又何必担忧？这是错误的解释，一种邪见！其实当一个人的今生结束了，会到来生，虽然来生不是今生，但与今生脱离不了关系。

　　又如果痛苦可以当下解决，就远离缘起了。譬如一国的制度若腐败，社会将动荡不安，与此国有关的每一个人也跟着受害；反之，社会若安定，人民也安乐。所以应广泛的思惟自他共同的安乐，而不只是一己之乐。

　　若谓自身苦，应由自防护；足苦非手苦，何故手护足？

　　如果说，自己的痛苦应由自己解决，不相关者无法帮忙，那麽脚痒就不该用手去搔痒罗！事实非如此，脚痒手自然会帮忙搔痒，因为两者皆为身体之部分。

　　若谓此非理，执我故如此；执自他非理，唯当极力断。

　　第九十八偈有人认为来生和今生是同一续流，故所言有理；但手解决脚的痛苦，手脚却是分开的。第九十九偈破除邪见。此偈颂则回答，因为手脚都是很独立的「我」的一部分，属於真实「我」的部分，因由这种我执，手可以去除脚的痛苦。倘若我们如此去思惟(几乎人人会有的感受)，这是一种真实的执着，颠倒错误的想法。实际上，并无任何真实的自和他。因此，是应该断除的观念，而不是刻意的培养，不应用此理由去立宗解释。

　　尚未听闻自他换的利弊之前，以不偏党的心态去看自己和他人，会认为自己比较重要。针对此观念，透过自他换的教学，慢慢会感觉到他人是比较重要，爱他利多，爱我只会带来更多的痛苦。接受了这些理念，明明知道爱他非常重要，但是还是会忍不住爱我，并不会太在乎他人，为什麽？因为我们会认为：是的！应该关爱他人，为他人牺牲奉献，可是我又……。这表示我执的力量太强，也就是被真实的执着所覆盖。

　　心续与身聚，假名如军鬘；本无受苦者，谁复除彼苦？

　　此偈破除我执。我执不是以发愿或回向可以断除的。无明是颠倒的执着，执着有真实存在的境，执着与实际不符合的道理。假使透过真理了解真实的状况，以及无自性的道理，断除了自性，原本所执的观念就消失，变成空洞洞的感觉。因此必须认识真理的最究竟性质——空性，才得以断除颠倒执着。

　　心与身、自与他等等的万法，就像森林、军队、念珠一般，只是因缘和合取名为有，唯有依靠意识取名而有。如：森林；指着一棵棵的树，找不到整个森林。念珠亦同，一颗颗珠子是整串念珠吗？不是。若一颗颗珠子是一串念珠，那一百零八颗念珠不就是一百零八串念珠。此外，与这串念珠毫无相关的另一串念珠，也不是这串念珠。因此，所谓这一串念珠，是由这一串的念珠的颗粒串连而安立，取名为有而已。从它的性质去寻找，找不到任何的真实性，唯有假名而已。

　　「我」，是由我的身心而取名的，也就是由我的蕴体所安立的假相而已。对於「我」的认知，我们都是先认识「我」，再认识身或心，实际上「我」是由身心而取名的，次序上颠倒了。好像「我」的认知，不需要依身心安立，但是不依身心安立的「我」是找不到的。「我」的执着，是执着一个真实独立的我，由此产生真实的身和真实的心。

　　如果认为我的存在，是先有我，再产生身心，那麽我就是控制我的身心，控制者「我」和被控制者「身心」都存在。两者的关系，真的是能控制和所控制吗？如同我们所认识的去寻求——我和我的身心是一体？还是分开？若是一体，我的身体被切一半时，我变成两个吗？或者当身体坏灭完全消逝时，我就消失了吗？我投生後世，身体也投生了吗？透过这些道理了解，身体和我可以分开。但是如果完全分开，二者毫不相干，当我的身体老化时，岂不是身体老化，不是我老化？这也不正确，因为身体生病或老化，我们必须承认我生病或我老化了。其实我不是身体，身体也不是我，而且两者不能完全分离，这意谓着，「我」是依我的取蕴、施设处(身心)所安立的「我」的相而已。

　　当寻求「我」时是找不到的，无论从身或心、任何角落都找不到我真正着落点，因此会觉得我不是实体的东西，空朗朗的感觉。当产生这种感受时，就不会对自己生起贪爱，因为对於「我」的贪着缺少了生起的基础。龙树菩萨在宝鬘论裏也讲到：「士夫非地水，非火风非空，非识非一切。」那麽何谓士夫？这时就要去寻找士夫(我)的假义，可是又遍寻不着，於是再度生起疑惑，我到底在哪裏？「如六界集故，士夫非真实，如是一一界，集故亦非真。」这一偈非常重要，没有马上说：我并非真实；因为找不到并不代表空性。而是先解释士夫是由六大所安立，而我也是存在的，我有生灭的作用，我的产生是由六界所收摄，故我并非真实。寻找「我」的假义找不到，「我」的存在方式是唯名而取、唯识而立。

　　下面讲「缘起性空，性空缘起」的道理，此乃中道之义。因此当听到空性时，不是指完全的空，其中还显示「有」的涵意。若言：此法是自性空，因为寻找时找不到。我认为不合理。应当说：此法是自性空，因为它是缘起。由於缘起的道理，梦中的人和实际的人要分开。也了解，独立自在的我是不存在，「我」是依缘起取名而有的。

　　当讲到自己和他人时，这是唯有看见而产生的自他，不是真实的从它的性质上有。经典上说，「见」指缘起；「有」指缘起所现的空性的一种性质，不是独立自在的有；由见而现的有，唯见所安立的有。

　　刚才有人问，如何分别有的我和没有的我？我的性质不是那麽真实，我的存在唯有见到的假相，具有无常、因果的性质，唯世间共许而有，不是从那方面真实的产生。但是我们看到时，会看到它是实在的，不会看到唯「见」(唯有看到、唯有意识缘取)的部分，觉得直接从对方产生我、从境上产生我。这种我的执着是错误，必须破除，是往昔所造恶习气而看到的。

　　独立真实的我与唯识而取、唯名而立的我，在未证空性之前，要分辨其间的差别，非常的困难。我们现在所见的我，会把没有的我和有的我，混在一块儿执着；直至了解空性的道理，通达诸法无自性，再去观世俗幻相，才会以自己经验去体会唯识而取、唯名而立的内涵。这时对於一辈子念念不忘的「我」、佛、轮回、涅槃等等的看法将完全改观，不再像原本讲到任何的词语，都有真实独立的执着。内心保持着中庸的状态，非常正直不会偏党，任何真实情况都看的清楚明了，不增益不损减。刚刚好符合实际的洞悉一切，事实与所见一致，不会非理作意，不会产生贪瞋；又看到因果相观待的缘故，对因果观念产生深信定解。

　　如果独立的自他是不存在，我们就应该力断此轮回根本的邪见。

　　既无受苦者，诸苦无差别。是苦即当除，何需强区分？

　　痛苦的性质本身，没有真实我的痛苦、或你的痛苦、或他的痛苦，没有自他的区别。因为无自性的缘故，痛苦性质是一致，而且性质又不真实，既然同是痛苦，就应当一起断除，何必区分自他？

　　不应有此诤：何需除他苦？欲除悉应除，否则自他如。

　　诤：既无真实的受苦者，何必去除他人之苦？答：这种诤论是不合理的。同是痛苦，应一视同仁的连众生的苦也一起断，否则自己的痛苦也一起保留不断除。

　　悲心引众苦，何故强催生？若愍众生苦，自苦云何增？

　　诤：若悲悯众生苦，自己也会痛苦，岂不是苦上加苦？答：不是如此！思惟众生苦，哪有时间管自己的苦。而且如果一个人的痛苦，能承担无边有情的痛苦，是智者的作法，菩萨们是智者，非常乐於取代众生的痛苦。

　　一苦若能除，众多他人苦，为利自他故，慈者乐彼苦。

　　妙花月虽知，国王有害意，然为尽众苦，不惜殉自命。

　　如是修自心，则乐灭他苦；恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。

　　有情若解脱，心喜如大海；此喜宁不足？云何唯自度？

　　故虽谋他利，然无骄矜气。一心乐利他，不望得善报。

　　微如言不逊，吾亦慎防护；如是於他苦，当习悲护心。

　　反覆的串习，一定可以成办慈悲心、菩提心。我常常提到我个人的经验，三十岁时思惟空性的道理，感觉烦恼可以断除，因此深信涅槃确实存在，绝非捏造，灭谛一定可以成办。那时虽然觉得菩提心很殊胜，但与我之间不是很接近，好像没什麽希望成办。後来反覆读「入行论」，一次又一次的串习，发现菩提心的感受不是字面上的解释，确实有深奥的内涵，当下想完全投入，全心全意的去修持。原本距离遥远的菩提心，如今是越来越接近。

　　每一次法会我都说：每一个人皆有相同的基础与能力，可以成办悲心和菩提心，一切的功德都由串习的力量而产生，这是肯定而正确的。努力串习，渐渐地不只想要利益众生，而且非常乐意去做，当全心为他人着想时，内心不会冀望任何果报，以非常清净的意乐成就他人的利益。

　　如亲情卵聚，本非吾自身，串习故执取，受精卵为我。

　　如是於他身，何不执为我？自身换他身，是故亦无难。

　　自身过患多，他身功德广。知已当修习，爱他弃我执。

　　众人皆认许：手足是身肢。如是何不许：有情众生分？

　　於此无我躯，串习成我所；如是於他身，何不生我觉？

　　故虽谋他利，然无骄矜气；如人自喂食，未曾盼回报。

　　微如言不逊，吾亦慎回护；如是於众生，当习悲护心。

　　怙主观世音，为除众怖畏，涌现大悲心，加持自圣号。

　　闻名昔丧胆，因久习近故，失彼竟寡欢；知难应莫退。

　　若人欲速疾  救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。

　　人人都想远离痛苦、追求快乐，自他换，是最迅速有效去除自己和他人痛苦的圆满法门。这种连劣根的菩萨都无法容纳的心量，自他换的确是有智慧的人所作的修持。如此殊胜巧妙的秘诀，想断除痛苦就应赶快努力修持。

　　贪着自身故，小怖亦生畏。於此生惧身，谁不似敌瞋？

　　千般欲疗除，饥渴身疾者，捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。

　　或为求利敬，乃至杀父母，盗取三宝物，以是焚无间。

　　有谁聪智者，欲护供此身？谁不视如仇？谁不轻蔑彼？

　　此四偈讲：应断除对自己的贪着。接着广泛解释爱自与爱他的利弊。

　　若施何能享？自利饿鬼道。自享何所施？利他人天法。

　　财物方面，四百论云：施舍、守护、清净、增长。由此四次第观待一切财物。

　　自己的受用布施光了，还能享受什麽？这种想法是堕入饿鬼道之因。自己享用完了，拿什麽去布施？这种想法可以获得人天的果报。

　　为自而害他，将受地狱苦。损己以利人，一切圆满成。

　　如果为自己而伤害他人，将会受到地狱之苦。若为他人安乐，损失自己身财性命，此福智资粮将可令我们早日圆满成就。

　　欲求自高者，卑愚堕恶趣。回此举荐他，受敬上善道。

　　由於高慢轻视他人，不只今生受他人毁谤，後世也会变成低劣的种族，非常愚痴，受他人嘲笑轻视。有位西藏大师曾说：「应该从内心深处，把自己的顶看作大地般，高度永远比别人足下低。」若能如此，内心将是充满谦虚与清净，而且所得的果报是在人天善趣中广受尊敬。

　　为己役他者，终遭仆役苦。劳自以利他，当封王侯爵。

　　为自己安乐役使他人，来生将成为他人的仆役。若为他人牺牲自己，来生将转为高贵种族，拥有权势地位。

　　所有世间乐，悉从利他生。一切世间苦，咸由自利成。

　　何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。

　　何需多费唇舌，一切世间乐，皆由利他生，一切世间苦，皆因追求己利而造成。导师释迦牟尼佛由於利他，圆满一切功德；凡夫由於自利，至今仍在痛苦当中。应该多多思惟利他与自利的差别。

　　若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。

　　後世且莫论；今生不为仆，顾主不予酬，难成现世利。

　　利他能成乐，否则乐尽失；害他令受苦，愚者定遭殃。

　　所有偈颂应当反覆思惟，对於调伏内心有极大的帮助。

　　世间诸灾害、怖畏及众苦，悉由我执生，留彼何所为？

　　世间一切灾害，皆由我执所产生，为何保留着我执的苦根呢？应当舍弃才是！

　　未证空性之前，真实的执着与我执，经常混在一起伤害我们，这股强大的力量分不开来；有实执时，几乎都有我执，有我执时，几乎都有实执。透过空性的修持，真实执着去除了，但是对於我的执着还是存在，也就是视自己比别人重要的爱我执。无论轮回或涅槃，即使没有实执烦恼了，我执都还存在，所带来的障碍，不只轮回中一切的痛苦，也使涅槃时无法透彻了解一切。我执是一切障碍的根源，应当断除！

　　我执未尽舍，苦必不能除；如火未抛弃，不免受灼伤。

　　我执不舍弃，一切的障碍和痛苦也无法断除。

　　故为止自害，及灭他痛苦，舍自尽施他，爱他如爱己。

　　努力修学舍弃自己，完全为他人牺牲奉献，如同以前爱自己一般，转移所缘境於爱他人。

　　自他换的原则。(以下三偈颂)

　　意汝定当知：吾已全属他。除利有情想，切莫更思余。

　　自己的身心已经完全属於他人，一切除了利益他人，其他的事不必多费心了

　　不应以他眼，成办自利益，亦莫以眼等，邪恶待众生

　　不能再用属於别人的眼耳鼻舌身意，谋求自己的利乐；更不能用属於别人的六根去伤害他人。

　　故当尊有情；己身所有物，见已咸取出，广利诸众生。

　　应当把一切众生，安於自己顶上尊敬爱护，把自己一切受用奉献给众生。

　　自他换的修学方式。把原本认为很重要的我摆第一，把爱他的我摆第二，作比较性、交换易位的修持。

　　对高者修妒：

　　易位卑等高，移自换为他，以无疑虑心，修妒竞胜慢。

　　蒙敬彼非我，吾财不如彼，受赞他非我，彼乐吾受苦。

　　工作吾勤苦，度日彼安逸；世间盛赞彼，身败吾名裂。

　　无才何所为？才学众悉有；彼较某人劣，吾亦胜某人。

　　戒见衰退等，因惑而非我；故应悲济我；困则自取受。

　　然吾未蒙济，竟然反遭轻；彼虽具功德，於我有何益？

　　不愍愚众生，危陷恶趣口，向外夸己德，欲胜诸智者。

　　对等者修争：

　　爱我执的人如何看待与自己平等的人，由此观照爱我执的过患。

　　为令自优胜，利能等我者，纵诤亦冀得，财利与恭敬。

　　极力称吾德，令名扬世间；克抑彼功德，不令世人闻。

　　复当隐吾过，受供而非他；令我获大利，受敬而非他。

　　吾喜观望彼，沦落久遭难，令受众嘲讽，竞相共责难。

　　对低劣者修慢：

　　把第二的我，即爱他比较重要的我，去观待以前认为爱我执比较重要的我，即第一的我，针对此修慢心。(以下四偈前两句)

　　据云此狂徒，欲与吾相争，才貌与慧识、种性宁等我？

　　故令闻众口，齐颂吾胜德，毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。

　　彼富吾夺取；若为吾从仆，唯予资生酬，其余悉霸取。

　　令彼乏安乐，恒常遇祸害。我执於生死，百般折损我。

　　刚才是以易位後的我，针对易位前的我观嫉妒心、竞争心、我慢心，为了使爱我执衰损，想尽办法来对治。

　　汝虽欲自利，然经无数劫，遍历大劬劳，执我唯增苦。

　　无始劫以来，爱我执给我们带来无量的痛苦，若追随爱我执走下去，必定更加痛苦。

　　是故当尽心，勤行众生利。牟尼无欺言，奉行必获益。

　　今天开始，依照释迦牟尼佛所说的爱他胜己的教导，如实地行持，一定获得利益，成果显而易见。

　　若汝自往昔，素行利生事，除获正觉乐，必不逢今苦。

　　往昔如果修习利他的菩萨行，除了成就圆满的佛果位，今天也不会痛苦了。

　　故汝於父母，一滴精血聚，既可执为我，於他亦当习。

　　应为他密探；见己有何物，悉数尽盗取，以彼利众生。

　　我乐他不乐，我高他卑下，利己不顾人，何不反自妒？

　　吾当离安乐，甘代他人苦；时观念起处，细察己过失。

　　他虽犯大过，欣然吾顶替；自过纵微小，众前诚忏悔。

　　显扬他令誉，以此匿己名；役自如下仆，勤谋众人利。

　　此身过本多，德寡奚足夸？故当隐己德，莫令他人知。

　　往昔为自利，所行尽害他；今为他谋利，愿害悉归我！

　　莫令汝此身，猛现顽强相，令如初嫁媳，羞畏极谨慎。

　　坚持利他行，切莫伤众生。妄动应制止，踰矩当治罚。

　　修习爱他心，力断爱我执。

　　纵已如是诲，汝犹不行善，众过终归汝，届时唯受罚。

　　昔时受汝制，今日吾已觉。无论至何处，悉摧汝骄慢。

　　今当弃此念：尚享自权益。汝已售他人，莫哀应尽力！

　　若吾稍放逸，未施汝於众，则汝定将我，鬻与诸狱卒。

　　如是汝屡屡，弃我令久苦。今忆宿仇怨，摧汝自利心！

　　若汝欲自惜，不应自爱执；若汝欲自护，则当常护他。

　　严厉治罚爱我执，不让爱我执放肆，以强硬的口气责备自己的心识。

　　汝愈献殷懃，护此不净身，彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。

　　身弱欲爱增，大地一切物，尚且不餍足；谁复惬彼欲？

　　逐欲未得足，生恼复失意；若人无所求，彼福无穷尽。

　　乐长身贪故，莫令有机趁；不执悦意物，厥为真妙财。

　　可怖不净身，不动待他牵，火化终成灰；何故执为我？

　　无论生与死，朽身何所为？岂异木石等？怎不除我慢？

　　奉承此身故，无义集诸苦；於此似树身，何劳贪与瞋？

　　细心极爱护，或弃鹫兽食，身既无贪瞋，何苦爱此身？

　　何毁引身瞋？何赞令身喜？身既无所知，殷懃何所为？

　　若人喜我身，则彼为吾友。众皆爱己身，何不爱众生？

　　故应离贪执，为众舍己身；此身虽多患，善用如宝筏。

　　不放纵己身，强力制伏己身的贪，免得招感恶业。

　　愚行足堪厌，今当随圣贤；忆教不放逸，奋退昏与眠。

　　过去一直想尽办法要离苦，但总是依爱我执去寻求安乐之法，所以现在还是在痛苦中，可见爱我执不是究竟之道。这种幼稚的行为可以停止了，今天开始应该改头换面，效法诸佛菩萨的精神，一心精进，绝不放逸，对治烦恼和爱我执。

　　如佛大悲子，安忍所当行；若不恒勤修，何日得出苦？

　　为除诸障故，回心避邪途；并於正所缘，恒常修三昧。

　　我们应该努力修自他换，专心修习三摩地。

　　如果觉得修行对自己有帮助，应该持续永恒的修学。我相信日复一日，内心一定会改变，一定有更好的成果，此种感受如同嚐过的美食，甘甜美味充满心中。目前我们读经典，只看到辞面上的内涵，觉得很不错，并没有深入体会。但是经过长时间的修持，内心有了经验和感受，再看经典，这时所留下坚固的种子，可以延续到成佛之前，深深影响後世，带来无限安乐。

　　我们应寻求真正的快乐之道，努力於道次第，安祥平和的度这一生。