洛桑陀美仁波切：视师如佛的重要性

　　皈依被称为一切解脱道根本，是入道之门的开始。皈依的对象一般有四：即佛、法、僧三宝和上师，通称四皈依。但密宗有三根本，即上师是加持之源，本尊是成就之源，护法空行是事业之源。加持力是一种无形的力量，不是靠客观的东西得到的，特别就密宗来说，最大的加持力是自己上师的加持力，而不是佛像的加持力。一切加持的根本是上师。所以密宗里说：要想得到真正的加持，你必须对上师忠诚不二。对于佛教，无论显、密都非常重视上师的作用，这也是佛教的优良传统，并不是藏传佛教独创的，而是有无数佛经的理论根据的。如《华严经卷入法界品》中说；“善知识者则是如来。”《佛说般若三味经四事品中》“欲学三味者，当敬于师，承事供养，视师如佛。”

　　所以，阿底峡尊者的《菩提道灯论》和宗喀巴大师的《菩提道次第广论》都将“亲师”放在最重要的位置，说“亲师是道之本”，密宗还认为，上师是“加持之源”。重本尊轻上师的修持等于“从沙中榨油”，不可能有任何成就。供养千万个佛的功德，不如供养一个自己上师的功德。把自己的上师当作凡夫看待，只能得到凡夫一样的加持；当作真佛看待的人，就会得到像佛一样的加持。其实对于上师来说，不论我们把他充当什么角色，对他来讲，都没有问题。他都平等对待，没有什么关系，也不会有任何影响。但是对我们自己却完全不同。为了自己能够获得利益，我们要视师如佛。

　　其实别人什么样全是我们自己的感受，不在于对方身上。诚如做父母的都认为自己的孩子是最好的，实际上自己的孩子不见得那么好。还有一种现象最能证明这一点。恋爱中的男女，都会觉得自己找到的是世界上最完美的人，没有任何缺点，有句话叫“情人眼里出西施。”可是当两个人真正的在一起生活一段时间后，就会看到对方身上全是缺点，以前的优点也找不到了，就会觉得是对方变了，其实对方并没有变，变得是我们自己观看对方的角度和感受罢了。所以，当我们视师如佛，去观察上师的功德时，就会越来越发现上师身上全是优点，没有过失。反之，如果我们把上师当成凡夫来看，就会很容易地去寻查他的过失，这是因为当我们对上师有所怀疑时，我们心便不自觉的去证明我们的怀疑，带着偏执的角度去观察上师，即便是他的优点也会在我们的眼里变成缺陷，如善星比丘跟随佛陀二十四年，完美人格的佛陀在他的眼里全是过失，就是这样的例子。

　　有人可能会怀疑，上师真的是佛吗？上师本就是佛，末法时，佛的化身就是上师，如《大鼓经》中云：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”《殊胜等持经》云：“善男子，末法之时，我化现为善知识宣说此等持法门，是故善知识乃汝之本师，直至菩提果之间当依止且恭敬承侍。”《父子相见经》：不空成就问佛(时佛将入涅槃)，若佛涅槃，恐无人教化。佛言：“不空成就，我涅槃后，当化阿阇黎身，而利诸有情。”不空成就心疑佛已离生老病死苦，现阿阇黎身，岂非又有生老病死苦？佛知其意，而告彼言：“我现堪布阿阇黎身，亦现生老病死相。”故金刚大持垂示：“在末劫不能见佛之时，我决现凡俗阿阇黎相，勿因不见而悲痛，当思上师即我。”《无垢虚空经》中“阿难,诸如来非于一切众生前显现,而现为善知识宣说佛法,令播下解脱种子,故善知识胜于一切如来,当铭记此理。”

　　实际上，是上师承担如来弘法利生的事业，佛陀的慈悲、智慧和完美的人格都在上师身上体现，他的整个人格所展现的，即是一位现在佛，而且他对戒律和一切人格规范也都守得非常严格。最重要的是慈悲伟大的佛陀一定不忍心我们受苦，一定会救我们的，我们在自己的周围到处都没有找到佛陀，只有自己的上师天天教授我们，怜悯我们，如果恩重如山的上师不是佛的话？谁还能是佛呢？

　　一切诸法的根源是自己的根本上师，从释迦世尊到自己的上师代代相传，从未中断的真正的佛法传承，就像流水不断一样，法脉未断。在显宗中强调尊重上师，这是从恩师的角度来尊师重教的，在密宗中更进了一步，就是要把自己的上师当佛来看待，当作本尊来看待，当作一切功德的根源来看待。也许有人认为：有的上师很有名，有很大的成就，可以当佛看待，但有些师父普普通通，又没有佛的三十二相、八十种好，看不出什么特殊，也没有什么成就，怎么能当佛看待呢？这是因为佛显现的是凡夫相，佛陀想帮助我们必然就会显现的和我们一样，这样才能够接近我们啊。人都会有这样一种心理：接受和自己相同的，排除和自己不同的。和自己有相同兴趣爱好的人，我们很容易接受。反之，就会疏远。如果佛陀显示和我们不同的形象，我们一定会觉得奇怪、害怕、甚至想逃之夭夭。上师显现平凡、普通、和蔼、亲切，就是为了我们易于亲近。有时，上师会表现出仅仅比我们高明那么一点点，就是为了鼓励我们，以他为目标，提高自己。如果上师真是显示出来，什么方面都特别高深，我们一定会泄气，自己怎么努力都达不到。也许，有的人还会说，为什么我看上师还是有种种这样或那样的缺点，其实当我们看见上师身上的缺陷时，正是自己身上缺欠和过失的映射和放映。自己的业障和内心的污浊会认为外面的世界和人也一样的污浊。就像有些仇恨社会的人，会认为所有人都是坏人，所有人都对不起他。

　　事实上，加持的能量不全在对方，更重要的是自己的信力和念力。如果没有虔诚的信念，虽真佛在眼前，也许看到的只是一条死狗。如无著见弥勒的故事；如果虔诚的信心，狗牙也会发出佛光，如一个老太婆把狗牙当作佛牙供奉的故事。上师有多大的成就不重要，重要在于你自己怎么看。如萨迦班智达的上师是他自己的叔叔。他修法一段时间后问他叔叔：“我修了很长时间了，为什么不出成就？”叔叔说：“你对上师不尊敬，没有诚心(诚信)。”萨班说：“我并没有不尊敬您，您所讲的话，我都按要求去做了。”他叔叔对他说：“你把我当你的叔叔看待，并没有当佛尊敬，所以，你只能得到你叔叔的加持，而得不到佛得加持。”后来，萨迦班智达得到上师法后非常尊敬上师，一心当佛看待。他对别人说：“这个世界上除了我的上师以外，再没有别的佛存在了。其他的佛是虚无缥缈的，看不见的。”后来，萨班出了很高的成就，并成了元朝的国师。萨班这句真是非常的深刻，不论其他的成就者多么的有名，地位多高，对我们来说，只是海市蜃楼，遥远、朦胧，真正利益我们的唯有自己的上师。

　　“上师即佛亦即法，上师亦为贤圣僧，上师造作一切善，恭敬供养诸上师。”苦恼时消除我们热恼的是上师；痛苦时解救我们是上师；胆怯时给予我们勇气的是上师；教授我们认识、证悟智慧、真理的是上师；关心、疼爱我们的是上师。黑暗长夜里觉醒我们的是上师；生死苦海中寻觅我们的是上师；痛苦挣扎时解救我们的是上师；生生世世不舍弃我们的是上师；引导我们奔向光明的是上师；上师的恩情无法用语言言尽，永生永世也无法报答。

　　当我们去羡慕别人的成就时，要知道这是有根本原因的，其中一点就是对上师无垢的信心。当初阿底峡尊者从印度到达藏地时，有一天仲敦巴问：“藏地有那么多人修行，为什么成就者没有印度多呢？”尊者回答他：“大乘佛法的一切成就都依上师而得，一切功德依上师而生，你们藏地的修行人对上师没有真正的信仰，没有把上师当成金刚持，而把他当成一个凡夫来看，这怎能得到成就呢?”我想，这也是现在汉地没有藏地那么多成就者的原因所在。

　　我们藏地真正信仰密宗的人，对上师就是这样的，任何事情可以做，违背上师的事情是绝对不能做的。甚至可以说，你其他的堕戒可以犯，但是，不能违背上师。因为堕戒可以恢复，你可以再重新求得这个戒，但若是违犯了上师法的话，就没有救药了。就像树一样，根坏了就没用了。不但你以前修的功德成就全没有了，而且你这个人的法流也坏了。再没有什么可修的了！