入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第六十三天

　　在修慈悲心的这个阶段，正如起初所说：即便不在有情作为父母时恩德深重这方面去讲，只就有情本身而言，在自己的修行道路上，对自己的现前、未来的利益也是非常大。进一步，如我们这里所说：自他一切的有情，对于安乐的追求、对于痛苦的远离都是一般无二的。

　　现在讲我爱执的过患。

　　我爱执是一切衰损之门：一切痛苦、一切过患的大门。他爱执，即关爱他人，则是一切功德的源泉之门。通过比较我爱执与他爱执的功德、过患的悬殊差别，来去除我爱执、成就他爱执。关爱有情，以成就自苦他安乐的心。后面会讲到佛陀，他从无始以来与我们一样流转过、轮回过，但由于他能发起利他之心，能舍弃自己，能想到成办他人的安乐，所以佛陀现在能成就一切的功德；而自己只是追求自身的安乐利益，舍弃有情、舍弃利益他人，反而现在一无是处，还必须承受种种痛苦，世出世间的功德一点也不具足，毫无功德可言。似这样去思维，来破斥自己我爱执的心，来成就他爱执。

　　一旦有了想要利益他人的心，什么力量能最圆满地利益他人呢？即是佛陀的果位。成佛之后，便会有足够的力量去利益他人。于是便发起一种一定要成佛的心。这个时候，菩提心便会自然地生起来。

　　一旦生起这样的菩提心，就想要去除一切有情的痛苦以及痛苦的因缘，成就他们的安乐。我们讲道，菩提心有两方面的内涵：利他与自利——为利众生愿成佛。利他方面的内涵，即是希望有情远离痛苦，如地狱、饿鬼、畜生这三恶道之苦，乃至六道轮回的一切痛苦均愿他们远离，希望他们能够得到解脱、得到成佛的安乐。此内涵便是利益众生方面的内容。自利方面的内涵，即自己成就菩提。

　　如我们之前思维无常的道理、暇满人身的道理，乃至皈依、深信业果，这些都是道次第中菩提心发起的前行，均是作为助行，能让我们发起希求菩提的心。这些是基础，是重要的内容。

　　成就无上菩提、利益他人，这些所讲内容的所缘境，所缘的乃是无量无边的有情与至高无上的菩提果位，因此它的内涵非常广大——菩提心本身便是非常广大。我们想要成就利他的功德，首先自己要具备功德。前面讲述中关于下士道的内涵、中士道的内涵，均是为了让我们成就无边功德的前行。怀着这样成就无边利益他人的功德之心，我们便应如理如法地依止善知识、善加珍惜暇满的人身，努力思维轮回之苦。这样，便将这些内涵自然地转为大乘佛法的一分，属于菩提心的摄持了。道次第，即是让我们成就无边功德的道路。这样的道次第，自然成为菩提心摄持下的内容。

　　若时自他二者间　欲求安乐均相等

　　我与他有何差别　何故唯勤求自乐

　　若时自他二者间　不欲受苦亦均等

　　我与他有何差别　何故护己舍他人

　　对于安乐的追求与痛苦的远离，自他均是一样的，我与他有什么差别呢？为什么只顾自己的安乐、只想着去除自己的痛苦，只要自己利益便可以不管别人？这是不合理的。不应如此，应在自己欲求安乐时，也想到别人也应得到安乐；自己想要去除痛苦时，也应该想要去除别人的痛苦。

　　若云他身所受苦　不能损我故无关

　　此言便是从我爱执所出：“他人所受的苦又不能伤害到我，跟我毫无关系。所以，我不用保护他人、使他免除痛苦。”这是从我爱执产生的话。下面回答道：

　　未来自身所受苦　今亦无损何须护

　　来世的痛苦以及下半生的痛苦，这些都是未来的苦，现在亦伤害不到你。那么，为什么现在你在为这些积极准备？为何要为了下半生以及来世准备资粮？未来之苦既于现在没有损害，你也毫无必要防护。

　　于是我爱执又发言：

　　若谓我当受彼苦

　　比如来生的痛苦，如果现在我不去遮止它的因，造下许多恶业，未来当然会受苦。所以我理应严密地防护，不令未来之苦产生。

　　下面以三句话回答：

　　是为颠倒邪分别今时死者是余身

　　后时生是他身故

　　这种想法真是颠倒的邪分别！死者只可能是今生的人，来世诞生时又是另外的身体。这两个身体完全不一样，毫无任何关系，现在之你为何还要去守护？

　　此处主要是破斥对自身的执着，对只顾自己不管他人之观点进行破斥。并非说未来之身与现在之身无关联，我们便可以为所欲为，这其中还有个相续的关系问题。

　　若时彼人于彼苦　唯彼自身当防护

　　我爱执又言：发生在某个人身上的任何痛苦，应该由那个人自身去防护。别人无须过问。谁受苦，就让谁去防护好了，不要靠别人帮忙。

　　下面即言：

　　足之所作何关手　何故于彼亦防护

　　那么，脚的事情关手什么事？让脚自己去防护好了。脚上扎了一根刺，脚自己去拔好了，我们的手不用去管它。反正手和脚没有关系，手并未被扎刺而感到痛苦。同理，左手扎刺应左手自己拔除，右手无须管。以此类推，身体各支分哪里受苦，哪里自己防护。为什么一旦脚上扎刺，手便忙不迭地去帮忙呢？

　　若云此虽不应理　由执为我故能尔

　　我爱执又发话：“脚受刺苦手不应拔，这样的道理虽然是对的。但既然执着为我，都是我的手、我的脚，因此还是应这样做的。”

　　“此虽不应理”，便是说手拔除脚上之刺为“不应理”——不合理之事。虽然如此，但由于都把它执取为自己的一部分，所以还是应该身体各支分相互帮忙的。这样，便将问题推到了我爱执上。

　　非理妄执我与他此即应力求断者

　　这样推诿到了最后，已将问题聚焦在我执上。正因为有我执才会这样做——你是执着有一个真实的我、有一个真实的他。然而这是非理，即不合理的。这是虚妄的执着，应该断除。

　　不要说有个我执，便可将一切推到它身上，认为这是应该去做的理由。这个我执就是执着有一个真实的我，有自在的我、自在的他。这就是我们应该断除的东西。

　　下面破斥有一个真实的自己以及真实的他人。

　　先是我爱执言：自他不同的有情，相续不同，彼此毫无关联。所以一个人的痛苦，不需要他人施以援手，因为有情各各的心识是不同的。而自己却不一样，自己的前后识是一个相续的；手与脚是属于一个整体的，因此需要互相防护。不同心识的有情，不需相互保护。

　　答道：

　　谓是相续及聚积　如鬘军等唯虚妄

　　对于有情，一个相续也好——前世、今世、来世，属于一个相续；或者一个整体，如手和脚。这些正如念珠与军队，均为许多部分安立到一起，是为假有，没有一个是真实的。我们这些有情，也正如幻化、虚假的一般，没有一个自性的、真实的存在。念珠是许多珠子串起来的，军队是许多人聚集在一起的。他们不过是在很多的成分上安立的而已，我们有情也是如此。

　　有苦者谁毕竟无　此中谁为主宰者

　　若无主宰受苦者　一切有情无差别

　　此处讲，一切受苦的补特伽罗，没有一个有着真实存在的自性。受苦的有情，无有一个是自在的，亦即是没有一个实在的有情在受苦。而且，他对于苦与乐也没有自在的权利。没有一个有情是想受苦就受苦、想得到安乐便得到安乐，均丝毫没有自在的权利。总得来说，对于苦乐的受用，这样一个自在的我是不存在的，亦没有一个真实存在的正在受苦之人或享受安乐之人。因此，自己和他人的痛苦均是这样——没有一个真实的自己和他人，彼此毫无差别，不应该执着自己的安乐、不顾他人——对于这样的痛苦都应该去除。既然于自身而言没有一个真实的自己，于他人而言也没有一个真实的他人。彼此都不想受苦、都想得到安乐，于这一点完全一样。所以不要分那么清楚了，界限分明又有何用？没有一个是真实的。

　　是苦受故应为除　此中何须定分别

　　不须争论问何故　众生之苦皆应灭

　　若应除苦皆应除　不除我亦如有情

　　一切有情的痛苦亦是痛苦，就这一点而言，我们便应去除。去除一切有情的痛苦，也就成为我们要履行的责任。不要如此界限分明，一定要分出自己的、他人的痛苦。这样分有什么意义呢？真实的自己是没有的，真实的他人也是没有的。不要有这样的争论——说众生苦对自己没有伤害，不需要去应付，为什么要去帮助呢？这样的争论毫无意义，因为真实的自他都没有。

　　自己不希望得到痛苦，所以自己的痛苦是要去除的。同样，其他一切有情之苦也应去除。既要除苦，就都应去除。如果他人之苦并非我们去除物件，那么自己的痛苦也一样，也不应除。想要除苦，大家都一样；想要成就安乐，自他有情也一样。皆应平等对待，而不是妄加分别：有一个自己，有一个他人。

　　壬二、断诤：

　　下面断除一些争论。

　　或问大悲多生苦　何故殷勤令生起

　　有人说，大悲心是去除一切有情的痛苦，是把众生的苦当作自己的苦来对待，这样自己的苦岂不是更多？生起悲心的目的既然是增长自己的痛苦，那为什么又要努力让悲心生起？

　　下面回答：

　　菩萨思维众生苦　悲心何尝令苦生

　　菩萨思维有情的种种痛苦，这样的悲心怎会让他产生痛苦呢？思维有情的痛苦，像母亲一样去利益他们，这般的悲心是不会令他们产生诸多痛苦的。不仅如此，反而以此去除了他们的无边痛苦。虽然菩萨流泪，但内心并不会像我们这样难过。悲心的力量让自己很多的恶业、痛苦得到净化。自身的痛苦不仅不生，反会去除了无边之苦。

　　若以一苦为方便　即能消灭众多苦

　　诸具悲者于自他　悉皆应令生彼苦

　　即使会产生一点痛苦，但若这样微小的痛苦能去除无边有情的无边痛苦，那些具悲心的菩萨，也会很自然地希望这样小小的痛苦能在自身生起，而丝毫不介意。因为通过受这样一点小苦，能帮助那么多人远离痛苦，这也是很值得的事。因此，菩萨也会怀着很坦然的态度去面对。

　　是故花月严菩萨　虽知受彼国王害

　　不求免除自身苦　为尽众生多苦故

　　在《三摩地王经》中有个公案：有一位花月严菩萨。若他去王宫为国王说法，便会被其杀害。菩萨虽然知道此去凶多吉少，可能有杀身的危险，但他根本没有顾及到自己。自己受点苦无所谓、自己的生命无所谓，一旦为国王说法，便会救助更多有情的生命、让他们解除很多的痛苦。花月严菩萨正是看到这一点，因此不顾眷属的一再挽留和劝阻，仍是毅然前往王宫为国王说法，对有情做很多的利益。菩萨前去王宫后，为国王讲述诸如杀生过患方面的佛法。如此，本来很残暴的国王便可以生起慈悲的心，由此而利益更多的有情、不再肆意杀害他们。

　　壬三、如是修习之功德：

　　这样自他相等、自他相换的修行，有什么样的功德？有三个颂文：

　　若能如是修相续　乐求息灭他人苦

　　犹如凫雁见蓬池　不劳驱遣自趣入

　　如前面所讲，通过修持自他平等，在内心一再串修，渐渐便将我爱执——执爱自己的心舍弃，继而能非常欢喜地去除他人的痛苦、非常欢喜地利乐他人。这就相当于天鹅、大雁见到莲花池，不须驱赶便欢喜地趣入。同样，即使如无间地狱这样的痛苦，菩萨为了能够利益他人，也会非常欢喜踊跃地进入，而没有内心的痛苦。在成就利他的方面，内在的、思想上的痛苦便不复存焉。

　　度脱一切诸有情　几许欢喜广大海

　　于彼若尚未为足　何为欲求解脱乐

　　菩萨的发心，便是度脱一切有情，希望一切有情都能从轮回中解脱出来。彼时，菩萨的内心正如充满了欢喜的大海一般波澜荡漾。若能成就解脱有情，菩萨的心里就无边地欢喜了。这样的欢喜，能够让菩萨成就一切、心想事成、一切愿望悉皆成就，不是令人感到高兴满足的么？内心充满无限的欢喜，又能成就一切的愿望，这对菩萨而言足以令他满足。光追求自己的利益，意义就不大了。

　　发起菩萨广大的心——能够利益一切有情的心，这个利他之心能够成就佛陀果位。就这点而言，这是最好的事情、最圆满的地方。这是舍己利他的心。只是追求自利，最好的结果便是得到小乘的涅槃，但也只是一己之涅槃而已，对于其余的广大有情是难以利益的。就出世间而言，利他之心与利益一己之心的差别就是这样悬殊；就世间而言，非常自私自利的人，事业等方面一般也很难有很大发展；大公无私之人，有利他的广大心，各方面就完全不同。

　　一个慈悲心很重的人，非但人类对其很恭敬，处处和谐、融洽；即使如鸟类野兽也会为其慈悲所感染，因此不会对他产生恐惧的心。这样的例子很多，很凶恶的野兽对修慈悲心的菩萨、大德都非常亲近，也不会作出伤害的事。相反，一个自私自利思想很重的人，同类讨厌不说，其他有情看着也会远远走开。这是一样的道理：心态对周边的影响非常非常大。另外，如世间种种的灾害与战争，完全都是为了自方的利益，当然就会产生形形色色的战争与灾害。而若是能怀着利益他人的心，自然便会有环境良好的和谐社会，和平也会产生。

　　如是虽作利他事　不以为奇不骄举

　　唯是乐为他义利　异熟果报非所求

　　那些菩萨，在进行利益他人的行持时，虽然做了广大的事业，亦不会产生骄傲的心。像“我帮助了他，我对他有多大的恩德”这样的想法，是根本不会产生的——没有这样骄举的心。也不会想“我做的事是多么稀奇、稀有”。因为菩萨一心一意地都是在利益他人，完全以欢喜之心去利益，既未希望得到未来的什么异熟果报，也未希望他人回报。

　　如前所讲，自他有情在追求离苦得乐方面是一样的。一方面，要在“自己和他人都无一个是真实、实在”的这个内涵上去修自他平等；另一方面，若能利益他人，对待自他无二无别，会有诸多种种的功德，只是利益自己会有种种的过患。通过这样的观察比较，来让我们生起这样的心：就应该修持自他平等，等视一切众生，将自己和他人都去平等地对待。

　　辛三、结义：

　　自他平等的心，只要去串修，一定是可以成就的。那种不平等的心态就不会存在。关键是我们应去串修。

　　如于极小逆耳言　亦护自身不令受

　　护他之心亦应尔　大悲心当如是修

　　如何来修自他平等？那就是像对待自己一样：别人哪怕是说了极细微的恶言，我们也会尽力防护，连一点点刺耳的话都不希望听；同样，对于其他的有情也应这样防护，希望他们一点点的痛苦都能远离，不要受到任何的痛苦。以这样的大悲心去对待。

　　庚二、修自他相换之理，分二：辛一、略示原由；辛二、详释修法。

　　初者，略示原由：

　　分三个颂文：

　　由串习故诸凡夫　于他有情精血滴

　　虽非我物谓为我　亦能视他为自身

　　修自他相换时，有这样的思想产生：“如何生起把他人的身体当成自己身体的想法？把他人的身体当作是我的身体，这是很难的。所以，将他们当作我去防护，亦是不可能做到的。”

　　下面回答：这并不是不可能的。只要精进串习，也可以成就。正如父精母血聚合成的受精卵，本来就不是自己的身体，但由于累劫以来的串习力缘故，我们还不是将父母有情之精血滴当作自己的身体来执着。对于自己而言，从前世来时，本是一无所有，但是由于有这样的串习执着，也能生起这样的心——这是我的身体！同样的道理，亦适用于其他有情的身体上。我们亦可对其他有情的身体进行串习。通过串习，也可以像珍爱自己一样去对待其他有情，也可以生起同样的珍视心来。