日宗仁波切：毗钵舍那讲记 第一讲

　　讲授：第102任甘丹赤巴日宗任波切

　　中译：如性法师

　　中国.台湾

　　二〇〇三年一月

　　第一讲

　　2003年2月19日 缘起法会

　　宗大师曾经在《三主要道》当中有讲到，「佛陀一切至言心要义，是诸贤善佛子所赞道，希求解脱行者之津道，我今应随己力而宣说。」这个偈颂最主要就是讲到了，出离心、菩提心以及空正见的内涵。而宗大师会写这个偈颂，最主要也是因由文殊师利菩萨的加持，透由文殊师利菩萨，宗大师能够了解《三主要道》最主要的精华。不管是显教、密教、大乘或者是小乘，一切佛法的精华，都可以总摄在《三主要道》当中。因此对于一位佛弟子而言，修学《三主要道》是相当重要的一个部分。

　　今天对于这个偈颂，有两种不同的讲述方式。第一种讲述方式就是，不管是出离心、菩提心或者是空正见，这三者皆是「佛陀一切至言心要义」，不仅仅是「佛陀一切至言心要义」，它也是「贤善佛子所赞道」，并且它也是「希求解脱行者之津道」，也就是《三主要道》能够跟第一句、第二句以及第三句来作配合。另外一种讲述方式就是，出离心是「佛陀一切至言心要义」，菩提心是「诸贤善佛子所赞道」，空正见是「希求解脱行者之津道」，所以在这个地方有两种不同的讲述方式。

　　至于我本身，我在解释的时候，讲到「佛陀一切至言心要义」这句话，最主要我认为是讲到了出离心的部分。以出离心而言，不管是大乘、小乘、显教以及密教，它可以说是一切佛法的根本。因为对于修学佛法的人而言，想要获得的果位，不外乎是解脱以及一切种智的佛果。所以以小乘的角度而言，是讲述到了解脱；以大乘，不管是显教或者是密教，所想要获得最究竟的目标，不外乎是一切种智，也就是圆满的佛果。不管是小乘的解脱，或者是大乘的佛果，在这个之前我们都必须要生起出离心；如果没有生起出离心，不管是解脱的果位，或者是大乘的佛果，是没有办法获得的。

　　讲到了出离心，必须要先了解到何谓出离？要从什么样的方位，要从什么样的地方来获得出离呢？这个时候必须要先了解何谓出离？所谓的出离，就是希望能够跳脱轮回以及轮回之因，所谓轮回的因，就是讲到了「业」以及「烦恼」。所以如果想要跳脱生死轮回，必须要跳脱轮回之因，也就是断除业以及烦恼。如果能够透由思惟轮回的过患，对于轮回生起出离心，才有办法跳脱生死轮回；不然的话，要是我们的心相续没有出离心，在遇到痛苦的当下，或许会有出离的感受生起，但这并不是真正的出离心。所以从这当中，就可以了解到，出离心它是大乘、小乘、显教、密教一切佛法的根本。

　　因此我们必须要了解到，假设想要跳脱轮回，甚至想要断除轮回之因，在这个之前必须要先生起出离心。因此佛陀在成道之后，刚开始为弟子们宣说了四谛法门，也是讲到了苦、集、灭、道。刚开始的时候，就是为弟子们讲到「此是苦圣谛」。为什么在四谛当中，会宣说苦谛的内涵？也是希望透由思惟苦的内涵，而在内心生起出离。因为要是没有以出离心为根本，是没有办法获得解脱以及一切种智的果位。在四谛当中，可以分为两个部分：第一个是以「流转」的次第而言，讲到了「苦谛」以及「集谛」的内涵。第二个部分，由「跳脱轮回」的次谛而言，而讲到了「灭谛」以及「道谛」。所以以流转的次第而言，透由业果，也就是集谛而生起了苦谛，这两者之间是有因果关系。相同的，灭谛以及道谛也是如此，如果想要获得灭谛，必须要修学「道」的内涵。至于苦谛以及集谛这两者，称之为染污谛；而灭谛跟道谛，称之为是清净谛。

　　佛陀在成道之后，讲到了四谛法门，也就是讲到了苦、集、灭、道的内涵。佛陀为什么要以这种方式，来宣说四谛的法门？其实是有很深的涵义在这个当中。我们平常在思惟的时候，也可以透由这种方式，来思惟苦集灭道的内涵。因为以生起的次第而言，在果还未形成之前，必须要有因的产生，所以以集谛以及苦谛这两者而言，集谛为因、苦谛为果。集谛当中又分为业以及烦恼，也就是在烦恼生起时，会因为烦恼的力量，而造下各式各样的恶业，也就是因为恶业的缘故，会使得我们在生死轮回当中流转。所以以生起的次第而言，是集谛先生起，而产生了苦谛。相同的，道谛跟灭谛也有这种关系。如果想要获得灭谛，在这个之前必须要先修学道的内涵，才有办法得到真正的解脱，所以从因果的角度而言，道是因、灭是果。但是佛陀在宣说的时候，为什么不先说集谛以及道谛，反而要先说苦谛以及灭谛的内涵，是有它非常深的涵义在这当中。

　　佛陀在讲述四谛法门时，为何要讲到苦、集、灭、道的内涵，是有它很深的涵义在的。刚开始讲到了「苦谛」，是希望我们能够了解轮回之苦。如果能够了解轮回它是痛苦的本质，就会对轮回生起强烈的解脱，也就是会想要跳脱生死轮回。甚至会去观察，会在轮回当中流转，最主要的因缘是什么？而会生起想要断除轮回之因的心。相反的，如果没有办法透由思惟轮回的苦，就不会觉得轮回它的本质是痛苦的，甚至会对轮回生起贪着，会觉得在轮回当中是一件很快乐的事情；如果对轮回生起了贪着，就没有办法生起想要断除轮回之因的心。因此刚开始必须透由思惟轮回的苦，而对轮回生起强烈的出离，才有办法断除集谛，也就是业以及烦恼的部分。

　　如同《四百论》当中有讲到，如果我们对于自己的家庭，或者是自己从小生长的环境，生起了强烈的贪着，纵使在这个家庭，或者是在这个生长的环境，会遇到许多的困难；或者是自己本身的家庭是贫穷，或者是富有也好，但是因为你对于这个家庭生起了强烈的贪着，所以在这个家庭当中，不管遇到什么样的困难，还是会觉得在这个当中是很快乐的，而会对它生起强烈的贪着。如果你对于自己的家庭生起了强烈的贪，那想必是没有办法断除这种感觉。所以就如同这个例子可以想象到，从无始以来我们是在轮回当中不断的流转，并且在轮回流转的当下，是会受种种痛苦逼迫的。但是实际上仔细的想一想，在轮回当中流转时，虽然会承受种种的痛苦，但是你会觉得这是一种痛苦吗？要是你没有办法了解轮回的本质是痛苦的话，甚至在流转的当下，也会觉得在轮回当中是很快乐的一件事情啊！并不会觉得很痛苦的。如果没有办法对轮回生起出离的话，自然就不会想要去断除轮回的因，并且在对轮回生起种种贪着时，烦恼就是由此而生的。

　　因此在《三主要道》就有讲到，「倘若无有清净出离心，何能息灭有海乐希求，由贪有乐众生遭系缚，是故先当寻求出离心。」这当中就是有讲到，刚开始必须要思惟轮回的苦，透由不断的思惟轮回的苦，才有办法生起清净的出离心。如果没有办法了解轮回的本质是痛苦的话，那想必出离心是没有办法在你的心中生起的。所以刚开始的时候，必须要藉由思惟轮回的总苦以及别苦，才有办法在心中生起出离心。如果能够生起出离心，这个时候你就会想到「痛苦是由何而来的」，会去寻找痛苦的根源，这个时候才会发现到，业以及烦恼是痛苦的根源，而生起想要断除业以及烦恼的心。就比方说，如果有一位病人，他刚开始所生的病，并不是非常严重的话，这个时候他可能会轻视它、会忽略掉它，甚至会觉得这不是很重要的一件事情，而不去作治疗。当他的病情慢慢、慢慢恶化的时候，这个时候他才能够感受到，这是所谓的痛苦，当他了解到这个是痛苦的当下，他才会想要去看医生，想要去治疗他

　　的病情。相同的，如果你没有办法思惟轮回的苦，想必你会觉得，这并不是很重要的一件事情，似乎会觉得这跟我之间没有绝对性的关系，而不会想要去解决自己本身的问题。所以刚开始就是必须要透由不断的思惟「苦」的内涵，才有办法生起出离，透由出离心作为摄持，才有办法来断除业以及烦恼所带来的过患。

　　对于一般人而言，我们平常在遇到强烈的痛苦，不管是生理或者是心理的种种痛苦的当下，这个时候我们能够了解到，这是苦的本质。但是这种方式，或者是这种感受，不管是修学佛法的人，或者是不修学佛法的人，甚至一般的畜生也都会有的。一般的畜生牠也会有这种肉体，甚至心灵上的痛苦的感觉，牠自己本身有办法认识，所以仅仅认识这种痛苦，对于一个修学佛法的人而言是不够的。因此刚开始我们必须要先了解到，何谓轮回之苦？如果能够了解真正的苦，能够认识真正的苦的话，这个时候才会想办法去解决自己本身的问题。就比如说，我们自己本身如果是头痛或者是感冒的话，对于自己本身的病情，可能不会很在意，但是如果你得了肺结核，或者自己本身得了癌症的话，你可能会觉得这是很严重的疾病，应该马上去治疗。所以从这当中也可以了解到，当你对于苦的感受越强烈时，就会越想要解决自己的问题。相反的，要是没有办法认识苦的本质，只会觉得这个跟我之间并没有绝对性的关系，甚至会觉得，等过一会儿之后我再来解决它。所以一般人对于强烈的「苦苦」所生起的出离，只不过是一种类似的出离，不能够算是一种清净的出离。

　　所以《三主要道》就有讲到「倘若无有清净出离心」，这当中所谓的出离心，为什么要加上「清净」这两个字，是有它的原因在的。因为一般的痛苦，不要说是人，就连一般的畜生，也有办法感觉到。比如牠口渴的时候，会想要去喝水；牠肚子饿的时候，会想要去吃草；甚至牠在寒冷所逼下，牠会想要去温暖、暖和的地方，这是一般的畜生也会有的感受，那更何况是人？所以所谓的出离心，并不是这种出离心。我们所谓的出离心，是必须要了解到，我为什么会在轮回当中流转？为什么会在轮回当中受苦？其实这一切都是来自于「业」以及「烦恼」而形成的。要是我没有办法断除业以及烦恼的话，所有的痛苦，不管是苦苦、坏苦、甚至行苦，一切的痛苦是没有办法断除的。所以在这个当下，我们必须要先了解苦的内涵，然后在内心生起清净的出离心。

　　之前有讲到，出离心的重要性。如果我们想要在心相续生起清净的出离心，应该透由什么样的方便善巧才有办法生起呢？这个时候可以先思惟到，我们必须要断除今生以及来生，对于轮回的安乐生起强烈贪着的当下，必须要断除「贪着之心」。这两者而言，又以断除对于「今生」所生的贪乐会比较容易。为什么呢？比如以一位真正的修行人而言，他可能有办法断除对于「今生」的种种贪着，但是他可能没有办法断除对于「来生」所生的贪着。比如他会觉得我在今生当中，似乎是应该要好好的修行，因为实际上今生的安乐它是不稳固，它也是不长久的。对于来生而言，来生是很慢长的，而且实际上业果的道理是真实不虚，所以透由思惟这些内涵，他可以对今生的贪着，就是想办法透由思惟的力量而将它断除，但是没有办法断除对来生所生的贪着。所以这两者当中，是以断除对「今生」的贪着是比较容易的事情。那我们应该透由什么样的方式，才能够断除对于「今生」所生的贪着呢？这个时候必须要思惟暇满、难得、义大以及无常的内涵。尤其在这个当中「无常」是相当重要的，我们在平时应该不断的去思惟「念死无常」的部分。不仅仅如此，佛陀他在宣说四谛法门的同时，刚开始也是先讲无常的内涵，不外乎是希望我们能够透由思惟无常，而断除对于「今生」所生的贪着。因为一个人他要是能够念死无常的话，这个时候他会想到，我虽然能够得到暇满的人身，但是我是一步一步的逼近死亡的关头。所以有一天，我一定也会面临死亡的到来，

　　那死亡之后，我是必须要投生，必须要转世，而来生我应该要怎么办？这个时候他会考虑、他会去思惟这一件事情。所以思惟到「来生」，思惟到「后世」的同时，这个时候他就会想办法在「今生」好好的努力，所以念死无常的部分是相当重要的，也就是透由思惟暇满、难得、义大以及念死无常的内容，能够断除对「今生」所生的贪着。因此在《三主要道》就有讲到，「修习暇满难得寿无常，能断贪着此生耽着乐。」

　　之后在《三主要道》又有讲到「业果实不虚诳轮回苦，数思此义能断后世欲。」这个当中有讲到业果的内涵。平时在《菩提道次第广论》当中，业果最主要是在共下的时候，会有讲到所谓业果的内涵。今天在《三主要道》当中，讲到业果的部分，并不是以「共下」的角度来讲的；而是说必须透由思惟业果的内涵，来断除对于「来生」所生的贪着。所以之前在共下的时候，讲到了业果的观念，最主要是讲到，如果造下了恶业，来生也是会投生、也是会堕入到三恶道。所以最主要是希望我们能够了解，造下的恶业将来所感得的果，是「恶果」的道理。在《三主要道》当中业果的这个观念，是希望能够告诉我们，不管所造的业是善业、或者是恶业，只要这种业它是轮回之业的话，不管是善、恶之业，它都会因此而在轮回当中流转。所以你们可能会对这个部分生起疑问，会觉得这跟道次第共下的部分，所讲的内容并不相同，但实际上他们之间的差异点，就是在这个地方。

　　现今有一些人，在修学佛法的过程，可能会生起以下这种错误的观念。这个时候他会认为，今天要是我造下了恶业，会因为恶业让我在生死轮回当中流转，所以我是不应该造恶的，因此他会去不断的行善。因为在他的内心他会觉得，透由行善能够让我跳脱生死轮回，但是实际上这种观念是一种错误的观念；并不是说你仅仅透由行善，就能够跳脱生死轮回的。因为透由造下了恶业，来生会堕入三恶道，承受三恶道当中的苦；但是所造的善业，要是流转生死的善业的话，实际上这种善业只会让我们投生在善道。投生在善道，它只是暂时的脱离三恶道的苦，但是善道它的本质也是痛苦的。为什么造下了善业，还是会在轮回当中流转？也是必须要先思惟到苦谛以及集谛的内涵。之前有讲到，我们现今为什么要承受种种的痛苦？这是因为之前所造的业以及烦恼所形成的。

　　业当中又可以分为：福业、非福业以及不动业这三种业。也就是透由「福业」，会让我们来生而投生在人道以及天道当中。纵使我们能够投生在善道，能够暂时的脱离三恶道的苦，但是实际上不管是人道也好，或者是善道也好，它都是轮回当中的一部分。因此只要没有跳脱生死轮回，都是必须在轮回当中流转的。总而言之，只要没有断除内心的无明，你所造下的业，通常大部分都是属于轮回之业。就比如说，有一些人在修学时，可能会观修襌定，甚至能够在内心生起坚固的奢摩他，这些都是属于非常殊胜的善业，但是实际上仅仅只有这些还是不够，还是必须在轮回当中流转。因此宗大师在《三主要道》有讲到，「业果实不虚诳轮回苦，数思此义能断后世欲。」其实短短的两句话当中，它所包含的内涵，这当中的涵义是相当深远的，所以我们平常在造业的当下，应该要多思惟这两句的内涵。因为实际上不管造的业是恶业也好，或是善业也好，要是不仔细的去思惟的话，通常所造之业都是轮回之业。

　　因此在平时修学时，应该透由两方面来作思惟：第一、可以透由「业果」的内涵，也就是造下了恶业，来生必须堕入三恶道受苦，但是纵使造了善业，也还是必须再一次的投生善道。但是不管是善道、或者是恶道，它都是轮回的一部分，还是必须在这当下受苦。另一方面，就是必须要思惟轮回的总苦以及轮回的别苦。

　　讲到了苦，苦当中可以分为：苦苦、坏苦以及行苦。在这个地方说要思惟苦的「苦」，最主要是讲到了坏苦以及行苦。所谓的「坏苦」，就是平时我们会觉得有一种快乐、安乐的状态，但是实际上这种快乐、这种安乐，它的本质是短暂、而且不稳定的，所以这种安乐的感受，是属于坏苦。不管是苦苦，或者是坏苦，这两种苦为什么会在我们的心相续生起？为什么我们必须要承受这些苦？其实最根本的来源，都是来自于「行苦」。也就是要是你透由业以及烦恼，而得到了「蕴体」之后，在所得的蕴体之上，一定会有苦苦以及坏苦生起。所以我们必须要了解到，这三苦当中，尤其是坏苦以及行苦的本质，要是没有办法在内心生起强烈的定解；也就是对于坏苦以及行苦，没有生起出离感的话，那是没有办法在内心生起清净的出离心。

　　所以平时在思惟轮回「苦」的时候，必须要先了解到，所谓的「轮回」它就如同是监狱一般。如果一个人他身在监狱当中，虽然给他再美好的食物，或者是四周围的环境都相当干净、相当清洁，但是因为他住的地方是监狱，所以住在当中的这个人，他是不会感受到快乐的。相同的，在轮回当中流转，就如同是在牢狱受苦一般，纵使我们所吃的东西，或者是所穿的衣服，会觉得、会产生快乐的感受，但是实际上在这个当下，我们必须作如此的思惟。甚至再举另外一个例子，虽然在现今我们会感受到快乐，但是实际上在来生，会投生在何处？我们并不清楚。因此今生的安乐，它的本质是短暂、而且是不稳定的状态。就比如在大太阳底下，要是我们的头顶上有一只眼镜蛇的话，牠可以暂时遮挡强烈的阳光，而让我们得到凉快，甚至舒服的感受，但是实际上躲在眼镜蛇的底下，是相当危险的一件事情，轮回的苦也是如此的。

　　因此平时就要作如此般的思惟，如果能够不断的去思惟「苦」的内涵，甚至轮回的安乐，它是呈现出不稳定的状态的话，这个时候不管你所承受的，或者是你所享用的是哪一种的安乐，在这个安乐生起的当下，会觉得这种安乐对我而言，并没有太大的意义，而且以长远的角度而言，它对我并没有太大的帮助。甚至在这个当下会觉得，其实这只是一种痛苦的本质，而会生起想要跳脱这种痛苦状态的心，这种心就是真正的出离心。但是对于一般人而言，不是这种状态；我们平时在受苦的当下，内心会有一种没有办法忍受，甚至会觉得很痛苦的现象产生；但是在获得一点点安乐时，我们就会觉得自己也相当的不错，甚至在这个当下，会有所谓的骄慢心生起。从这就表示我们没有清净的出离心，如果有清净的出离心的话，不管是轮回的苦、乐，你在面对这一切时，都会觉得这一切只不过是痛苦的本质罢了，就如同是刀口上的蜂蜜一般。如果去尝刀口上的蜂蜜，可能会觉得很甜，而在这个当下会有乐受生起，但是实际上在蜂蜜当中，就是必须要承受种种的痛苦；所以轮回种种的安乐，就如同是刀口上的蜂蜜。

　　在这个地方有一个公案就是讲到，大成就者密勒日巴以前在修行的时候，我们都知道他所吃的东西是相当的普通，并且他所住的地方，或者是他所穿的衣服，也都是相当的破陋。因此他的生活以一般人来看，会觉得他所过的生活，似乎不是人的生活，会觉得这种生活实在是太贫苦了。并且在那个时代当中，有一个大班智达，这位大班智达相当的有名，因此有很多的人，会对于密勒日巴尊者，以及这位班智达之间作种种的分别。有一些人会对密勒日巴尊者的亲戚讲到，一个真正的修行人应该是像那位班智达一般，他又会讲经说法，并且做出许多利众的事业，所以这是属于真正的修行。像你的亲戚，也就是密勒日巴，吃得也不好，穿得也不好，然后整天在那个地方，也不知道是不是真正有在修行，也没有利益到其它的人，这种方式根本就不叫做修行。这些话被密勒日巴尊者听到时，密勒日巴尊者就有讲到，其实这位班智达他所做的这一切，我也会做，但是我觉得这并没有太大的意义，因为这一切只不过是轮回的某些安乐罢了。

　　不仅如此，宗大师他自己也有亲口讲到，在小的时候，要是有人请我坐在上座，或者是有些人对我特别恭敬的话，其实我内心不会觉得快乐。这时候不仅没有办法生起乐受，而且我的心里会有不舒服的感觉生起，这也表示宗大师从小就有出离心。不仅仅如此，宗大师到最后，他真正想要去修行时，这个时候因为宗大师的名气，已经传遍了四处，所以他带着一些眷属，或者带着一些弟子到外面乞食的时候，供养者相当的多。那个时候，宗大师他想要到外地去修行的时候，有一位住持，就请问到宗大师说：为什么你要到外地去修行呢？这个时候，宗大师就讲到：我觉得个人的修行，也是相当重要的。如果讲法者，也就是我自己本身，要是没有内涵的话，纵使我的弟子再多，纵使我能够对弟子讲再美妙的法，但是对于我自己本身也好，或者对于他人也好，都不会产生真正的帮助；所以这个时候宗大师就生起了一颗，想要去修行的念头。这位住持听到宗大师的这段话之后，他就立刻的跟文殊师利菩萨讲到说：宗大师他有这种心生起，实际上在这个地方，宗大师他有许多的弟子，如果宗大师他到外面去修行，对整间的寺院会有很大的影响，甚至整个佛法都会因此而衰败。但是这个时候文殊师利菩萨却回答他说：其实正法有没有办法兴盛，并不是透由外在的行为能够来决定的，因此宗大师今天是留在寺院当中说法？或者是到外地去修行？他对于佛法是不是能够有真正的影响？并不是你能够判断的。而实际上宗大师，他要是能够到外地去修法的话，是能够帮助到许多的众生，而能够让佛法不断的兴盛，文殊师利菩萨，有对这位住持这样讲述。

　　因此透由这些公案可以了解，修学出离心的内涵，对于我们而言是相当重要的部分。所谓的出离心，就如同之前有讲到的，当你看到轮回种种的安乐，或者是种种的圆满受用时，都会觉得这一切只不过是痛苦的本质。就比如生了重病的人，当这个病人看到美食的时候，他也会有一种想要吐的感觉，他不会觉得面前的这个美食，是很好吃的东西。相同的，在轮回当中虽然也会有安乐的成份，但是对于修学佛法的人而言，要了解轮回的种种安乐，其实它的本质是痛苦的。

　　如果我们能够生起强烈的出离心，在这个之上要生起菩提心，并不是相当困难的一件事情。因为如果能有强烈的出离心，藉由此就能够很容易的生起大悲心，而大悲心正是生起菩提心的根本，所以出离心以及大悲心这两者之间，就如同是一个东西的正反两面。如果我们能够透由思惟自己本身所承受的苦，而生起强烈的出离的话，那将这一颗心转向其它的众生时，我们也能够感受到：不仅仅我自己在受苦的当下会有苦受生起，其它的众生也如同我一般，在承受轮回种种痛苦逼迫时，也是会有苦受生起，而对于他人会生起强烈的大悲，所以出离心以及大悲心，就如同是一个东西的正反两面。如果我们能够对其他的众生生起悲心的话，那看到他人受用圆满时，我们不会嫉妒他人；而对我们自己本身，在面对轮回种种受用圆满情况的当下，也不会生起贪着。但是现今的我们却不是如此，看到别人所拥有的这一切，我们的内心所生的是嫉妒之心；相同的，我们所拥有的这一切，在我们的感觉上会觉得，我们很依赖这些东西，而对这些东西生起强烈的贪，这个就表示我们的内心，并没有真正的出离心以及清净的大悲心。

　　因此我们想要获得的果位，不外乎就是解脱以及一切种智的佛果。如果你想要求得解脱的果位，必须在这之前生起出离心。如果在这之上，你想要获得的果位，是想要获得一切种智的佛果的话，在出离心之上必须要有菩提心作为摄持。比如对于我们自己本身想要求得解脱，光是透由出离心，而不用透由菩提心来作摄持，这是足够的；但是如果想要利益一切的有情众生的话，没有菩提心是绝对没有办法成办这一件事情的。但是不管想要获得的是解脱，或者是一切种智的佛果，在出离心以及菩提心之上，必须藉由空正见来作辅助，我们才有办法断除生死轮回的根本，也就是无明。

　　讲述到了空正见，接下来在明天的讲经法会当中，就会讲到有关《毗钵舍那》的部分。在奢摩他之前的部分，最主要是讲到了出离心以及菩提心，《毗钵舍那》这个当中，最主要就是讲到了空正见。因此整个道次第所包含的内容，不外乎是出离心、菩提心以及空正见这三者。

　　有关空正见的部分是相当重要的，如果我们想要在心相续生起「能够证得空性的智慧」的话，刚开始我们就必须透由这种论典，就比如像明天所讲到的《毗钵舍那》，透由这些论典，来让我们了解空性的内涵。但是实际上对于一位初学者而言，想要认识《毗钵舍那》当中的内涵，的确是不容易的一件事。不要说是你们，对于我自己本身而言，我是否能够将《毗钵舍那》当中真正的涵义告诉你们，这个也是有待考虑的，因为《毗钵舍那》是相当深奥的一本论著。

　　宗大师刚开始在造《广论》的时候，从头一直造到了奢摩他的部分，当要写《毗钵舍那》的内涵时，宗大师却停下来。他觉得如果想要将空正见，也就是将空性的法门，告诉这些弟子的话，必须要引用许多印度的大成就者他们所造的论典。如果在《毗钵舍那》的部分，我引用了许多论典的话，它会变得相当的艰深，那对于这些众生会不会有真正的帮助呢？这个时候宗大师他的心里就起了疑惑，而请教了文殊菩萨。文殊菩萨就回答他说：既然你已经造了道次第，那就从头将它写到完，这样整本道次第会比较完整。对于能否影响到，或者是能否利益到往后的这些众生，这是有待考虑的一件事；如果能够真正利益到他们的话，利益到他们的程度应该是不会很高才对。

　　从明天开始我们就是要讲《毗钵舍那》的部分，虽然这个部分是相当困难，但是我们还是必须要尽心尽力的来学习。就比如一个老人，虽然他本身没有牙齿，他吃饭的时候会觉得很不方便，但是他不能因此就不吃饭啊！他还是必须花很大的心力，然后将这些饭吞下去。相同的，今天《毗钵舍那》这个内涵是相当的深奥、相当的困难，但是我们也不能够因此而就放弃它，我们必须要尽心尽力，以我自己本身而言，我应该尽心的为你们作讲述，而你们也应该尽心尽力的来听闻。