五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
达真堪布:怎样让佛性显现出来 |
 
达真堪布:怎样让佛性显现出来
每一个众生都有佛性,在自性中本来就具足佛无漏的功德。但是因为有业障,这些无漏的功德没有显现出来。我们的心就像一面镜子,但是现在镜面上有特别厚重的灰尘、污垢,无法能映现出万物的影像,现在要将这些灰尘、污垢清除掉。 在《二品序》中云:“众生本是佛,然为客尘遮。”从自性清净的角度来讲,每个众生都是佛,但因为有业障,暂时还没成佛,还不是佛。等把这些业障消掉了,罪障忏掉了,本具的光明,本来具有的功德自然就显现了。这就是解脱,就是成佛。 佛有广大的神通,有广大的智慧,有广大的慈悲。这些功德我们也有,但是在我们迷失了自性以后,这些没有显现出来,没有启发它们的作用。现在我们通过消业忏除罪障,把相续中的染污、客尘忏除了,它才能显现,它的作用才能得以启发,我们才能真正获得这样的功德和利益。 现在我们就要忏除罪障。罪障是种统称,其实罪障分业障、烦恼障、所知障和习气障。很多障碍都总集在这四种障碍里。 业障主要是由我们的身口意造下的。业障分性罪——自性罪,定罪——佛制定的罪。性罪本来就是一种罪业,无论谁做了都有罪过,好比杀生,无论谁杀生都一样有罪业。定罪是佛制定的罪,具有八种别解脱戒的人做了就有罪业,而普通的凡夫做了则没有罪业。比如说过午不食,普通的在家人吃过午食没有罪业,但是受持八关斋戒的居士,出家的沙弥和比丘,都不能吃过午食的,这属于是定罪。轮回有近因和远因,这是轮回的近因。造下了这样的业就会被业牵引,轮回就是这样形成的。 烦恼障,众生有八万四千种烦恼,但是都可以总集在贪嗔痴三毒和贪嗔痴慢疑五毒里。我执我爱也属于烦恼障。烦恼障是轮回的远因,烦恼障引起业障,业障引发轮回。轮回的根是业障,业障的根是烦恼。业障和烦恼障主要障碍从六道中获得解脱。要解脱就要断除业障和烦恼障。 烦恼断了就不造业了,不造业了轮回就结束了。被业力牵引在六道中轮转是轮回。没有被业力牵引,而是以慈悲心或愿力在六道中轮转不叫轮回。受业力牵引在轮回里转是不自由的,以悲心、愿力在六道里转不是轮回,他是自愿来度化众生的,是自由的。 因业力牵引转没有自由,当一切有漏的善果成熟的时候,就投生为上三道;当一切恶果成熟的时候,就堕入三恶趣。完全被业力牵引不自由地在六道轮回里转叫轮回。主要是因业力的牵引,所以就要消业,断烦恼。烦恼没有了就不造业了,没有业就不用轮回了。业障和烦恼障主要障碍解脱,有业障、有烦恼障,就无法能从六道轮回中获得解脱,因此就要断除业障和烦恼障。 所知障。无论是属于涅槃的法还是属于轮回的法,将三轮都视为实有真有,这种分别念叫所知障。 习气障。按照显宗所讲,极其细微的所知障就是习气障。而在密宗里,称其为三现迁移。三现迁移就是习气障,它障碍成佛。最后如金刚般的等持,是对治三现迁移习气这种分别念的。 所知障和习气障主要障碍获得遍知果位,就是障碍成佛。要成佛就要断除所知障和习气障。主要是以远离八边戏论大空性的智慧,及密宗里的一些大光明、大圆满的智慧来对治所知障和习气障。这两种障碍都消掉了的时候,我们才能成佛。 业障和烦恼障障碍解脱,所知障和习气障障碍成佛。这些障碍都是自己造的,自己串习来的。不用说我们生生世世造下的恶业,就是今生今世造下的身业、语业、意业,比须弥山还高;从无始劫以来到现在积累的不好串习,比大海还深。那怎么办?解铃还需系铃人,成佛还要靠自己。自己的业障要靠自己去消除,别的没有办法。 那这么多的业障,这么顽固的串习能去掉吗?能!就好比屋子里的黑暗,即使再浓厚,存留的时间再长,一旦打开了门窗,阳光照进来了,所有的黑暗会立即消失。不可能说这个黑暗持续得太久了,即使阳光照进来了,也不能彻底驱散。没有这样的说法。 同理,因为我们遇到了正法,因为佛法的力量不可思议,只要能真正修持正法,真正具足对治力,再大再严重的业障都会立即消除;只要有无我空性的智慧,再严重的串习,再深厚的烦恼障、所知障、习气障都能立即忏除。所以,虽然我们造下了太多的恶业,我们有特别严重的串习,但是我们和普通众生不一样,我们遇到了佛法,明白了佛理,一旦证悟了这些方法,就如同刚才比喻的那个黑屋一样。 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多达真堪布佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |