卡塔仁波切：禅修上的进步

　　当我们修禅一阵子后，会有某些现象出现，使我们常弄不清楚它到底是一种障碍或是悟观。在这种时候，我们应去找一位善知识或上师证实一下。不过诸位也许无法常常见到上师，加上我相信大家总是精进不懈的，因而无法分身，所以，我想稍为谈谈在禅修中可能发生的情况，以及对治的方法。

　　首先我们要记住的一点是，若诸位能长时间打坐，例如每天修一次或多次，这是非常好的。打坐的时间越久、次数越多便越好，这是一个训练的过程。但若我们由于某些工作或事情而无法这样做时，每天至少也要拔少许时间坐一下，这点很重要。换句话说，持续有恒地修行是非常重要的，它可以让我们的修行真正产生效益，直接带领我们体悟最大的法益。很可能有时我们坐了很长的时间，有时又只稍稍坐了一下――尽管如此，持续有恒地修下去才是最重要的，这点要常记在心里。

　　在正式上座禅修时，要常常保持一个审慎的心。不期盼、不迟疑，也就是无所求、无所惧，尽管依著方法，做我们应该做的。再怎么说，它也不会马上有什么特别的事情反应出来，但若我们沈溺于各种期待、盼望和幻想，便会为自己找来许多麻烦。

　　单单透过修法本身不是会有什么严重的事情发生的。但若持续有恒地修持下去，则一阵子后，我们便有可能体验到什么。有时打坐时，我们会突然念头纷飞、妄想丛生，以致觉得泄气；我们认为老修不好，好似有什么障碍似的，不知哪里不对劲，或者身体里面起了什么变化——有时当人在欲证未证时，会有这种情形发生。如果有这类事情发生，那么我们不应过分重视，继续按照方法修下去即可。

　　另外，有时我们的体验刚好相反。人感到很安详，无上的轻安与宁静，导致有人误认为：“如果真有无念之境，也许这就是了。现在我证到了！我真的就在无念之中，我成就了！”人可能会产生一种兴奋感，对自己已获证悟之事深信不疑。但这不是我们所要追求的一处真正的成就，因为它可能明天或下一分钟就消失了――一个真正的证悟是不会那么不稳固的。因此，我要再强调一次，若真的发生，不必特别在意，只要依著方法继续修持，对整个体悟了然分明即可。

　　另外，我们或会感到一阵不可思议的轻飘感。这绝不是我们一学打坐马上就会发生的事，或它有什么上来的次序。但当它发生时，我们感觉彷佛不存在了，必须回头感受一下自己的感觉和身体，才能知道自己是否仍在那里。我们可能会接受过有关空性无实的开示，因此会开始想：“或许这就是了！或许我正开始悟到空性或空无实体的真理！”我要再一次说明，诸位不要执著于这些体悟，自认意义非凡而信以为真，我们只要保持觉性，关注著它即可。

　　问答录

　　问：我注意到不同的老师在禅修的教法上也有些不同，这是由于有些出自显经，而有些则出自密续的关系吗？为何会有相异之处呢？

　　答：就某方面而言，不同老师的指导与开示，便会有不同的方法产生。但不管老师的教风如何，身体的坐姿仍是影响禅修进步的一项因素，而这不只是显经或密续上所说的问题而已，这点非常重要。显经与密续在坐姿上的开示是有些不同。依照显经，我们有所谓的“毗卢遮那五支坐法”，而依照密续则有七支――后者依文字上更正确地来说，便是“毗卢遮那七法”――这些均是可助我们达到毗卢遮那境界的坐法。毗卢遮那代表一种能圆满清楚洞视一切万物的境界，而这些坐姿正可助我们开展此种觉观或觉性。依照显经的五支坐法，它并没有提到舌顶上颚、拇指按住无名指的第一或第二指关节，以及提肛和缩腹(“上提”动和)，但这在密续中则提到了。

　　五支坐法完全是一套自己独立的方法，我们不应因其只有五支，便感觉彷佛不完整。举例来说，若要建一栋两层楼的房子，我们可以先把一楼的建材准备好，然后才开始建；建好后再买第二层所需的材料，再继续建。但反过来说，我们也可以在建第一层楼房时，便开始准备第二层所需的材料；而在建完第一层时，我们便已做好准备，随时可以动工兴建第二层。前面我们所教的是融合三乘、独特无比的藏密法门，它不仅教导小乘的“奢摩他”观念和教义，也同时融会了金刚乘的见地。七支坐法与金刚乘的修法有关联，因此一开始，它们便在外表上建立起了某些相融性。也许这些强调五支坐法的上师，他的方针是要在稍后才将其他的坐姿教齐吧！

　　问：在噶举传承中，我们与根本上师的关系非常重要。但传承中有许多上师，我们如何看待这许多不同的上师呢？

　　答：在噶举传承的祖师中有一个例子，就是传承持有者之大师以及成就者的马尔巴，他也常被尊为一位伟大的噶举法父。马尔巴说他有十三位证悟成就、功德圆满的上师，每位均堪成为大家真正成就的上师。在十三位中，有两位尤其不凡，他们是那洛巴和梅纪巴。马尔巴说，在这两位中间，有一位更是无可比拟的，那就是那洛巴。诸位要记住，在同一传承里面，我们有机会与许多大师结缘，并赞叹他们的成就；而同时在心无分别的情况下，我们可能会遇到一位最能启发我们心性的上师。那洛巴事实上常将马尔巴送到其他大师那里，要他跟这些上师学这个法或那个法，而这些法那洛巴本身都懂；在马尔巴历经千辛万苦寻得名师求法归来后，那洛巴才更详细清楚地把同样的法门教一遍。马尔巴问道：“若您自己就能教我，为何还让我吃尽苦头？”那洛巴回答他，由于过去生他即曾与这些上师结过缘，因此必须重续前缘，以种日后再获加持之因。马尔巴由那洛巴以及其他上师所学到的，让他对那洛巴生起极大的虔诚、赞叹和感激之情――同样的情形也可能发生在任何噶举传承的行者身上。我们还有许多极有成就的上师，他们也许在处事和教风上有些不同，但其化现的本质和弘扬教法的结果则是一样的。我们若能对某些精髓教法有真正的了解，则任何事物都能助我们拓展智慧。

　　当我们的了解或智慧不足时，常会感觉大家正在讨论的事情有诸多歧异之处。然而这些歧异，事实上有时仅是就细节上而言的，并非一种真正的矛盾冲突。我要说的重点是，倘若我们有某位师父是自己最尊崇或最亲近的根本上师，然而，我们也有可能从其他的传承上师那儿学法。这其中或有不同之处，但应都让我们更进一步获得智慧和启发才是。我们能对这些上师生出虔信之心是很好的事，但真正的情形应该是，当我们对这些上师生起虔诚和尊敬的同时，它应该能帮助我们对自己的根本上师生出更强烈的信心才对；若能这样，事情可能便会发展得很好。反之，我们对一百位上师生起虔诚的心，却因此反而对自己上师的诚信之心日益减少，那么我们对一百位上师的虔诚便无多大意义，因为我们损害了对自己根本上师的三昧耶，而它可能影响到我们真正的证悟成就。

　　问：我们有很多人跟某一位上师建立起关系，并认定他就是我们的根本上师。但你对“根本上师是我们最亲近的师父”的定义让我们不禁想知道，若我们所处的环境无法让我们常与上师亲近的话会如何？倘若我们住得离上师很远，无法常见到他，那么这样他如何能成为我们最亲近的上师呢？

　　答：我们所说的这种上师与弟子之间的亲近，以及我们与家庭、国王与其子民、老板与其员工等之间的亲近关系是不一样的――它较像一种信任、尊敬和相互了解。它的力是非常大，事实上，它是一种最殊胜的关系，是一种绝对的相互信任、尊敬和关怀，并以宽宏的心胸包容通常我们认为不适宜、不认同的事。

　　这种因缘对于弟子日后正确的修行绝对是非常重要的。至于人本身与上师亲近与否，或常不常在一起，并不特别重要；事实上，大部分时候我们反而认为应该有一点距离比较好。有一个常被用来比喻此种关系的例子就是蜜蜂与蜂蜜：蜜蜂只有在需要蜂蜜时才去花丛采蜜，一旦采完便马上飞走，然后消化采来的东西，再靠此维生或做种种其他用途。由于我们有机会听闻佛法才得以受到感动，而殊胜的妙法常与说法者有极大的关系，因此，我们对上师如同佛法一样深为感动，并对此二者生起非常纯净的虔信、恭敬和赞叹的心，之后我们或许就开始修行，并获法益。我们忆起上师，想到他所传给我们丰富和清净的教法，我们十分感激，对他生起更大的信心和诚心；当我们进一步求法，或接受指导解惑时，便去找上师，得到想要的东西，然后再回来继续修行。维持一个非常清净的关系――这点对弟子的修行很重要。

　　若弟子的资质极为优越聪颖，随侍在上师旁边可能会更好。因为弟子能随时看见上师的一举一动，并视此为智慧的展现，从而不断获得启发，不忘愿力；但大部分的人无法一开始即碰到这种情形――尤其是当我们遇到一位仍有阻碍、未达圆满证悟成就的上师时。纵使我们跟随一位证悟很高的上师，但也有可能在时间消逝后，由于我们自身习气和观念的作崇，而对上师的作为不以为然，以致初始所生起的诚心、恭敬和欣慰慢慢消退，继之上师在我们心中变得只像朋友一样。当我们走到那一步时，对上师也许较好；但若我们将自己作障成那样的关系时，对我们实在不好。因为一阵子后，我们会开始看到这也不好、那也不是――我们决认为本来不该这样的——如此一来，上师便连朋友都不如了；最后，我们和上师的关系以冲突作收。我们也许会争论是孰非，认为自己本来可以不必这样，一切都是上师的错等等――这真是一个障碍，我们可能开始连佛法都不喜欢了。但事实上，若我们能遇到一位成就的上师传我们清净的教法，那绝对是一件非常难得、非常有福气的事。

　　也有时候上师本身还未完全证悟，但由于他具备一个良好的背景和丰富的佛学知识，因此也能为我们授法、为我们解惑。这对我们才是真正重要的，因为透过这样的指导，我们才有可能自己了悟。但这种情形却也可能因为关系过于亲近而受到妨害，因此，在一起与否并非那么重要。

　　当我们对佛法与上师生起虔信、奉献和赞叹之心时，偶尔会有这样的情况发生，那就是上师会指示或请求我们担起某个责任，或到某个地方做事――这些指示通常都对我们有好处。坦白说，一位真正的上师所期望的，正是我们对自己本身，以及我们对他人所能谋取的福祉。因此，若我们能圆满这些要求或指示，那么它将是一件非常美好的事；否则便应继续我们自己的修行，并且尽力培养对上师的信赖和虔诚的心。

　　问：请您谈谈我们应该如何学习，并能背记不忘？

　　答：努力精进是一个很重要的因素，但要有方法，这样才可以使我们要背诵东西时觉得很兴奋。就像我们要从事一项计划一样，过一阵子后，我们胆敢说：“我们已经完成不少了。”我们做得非常努力，因为对它有一种期望，因而非常专心投入。也许我们有一些东西要默记，但总是做得时好时坏，这时我们一定要加把劲，但不要有预期的心理――努力做下去，不要有任何期盼。作任何事情都不一样，只管做就是了，但不要太蛮干，就像打坐一样。打坐时，我们要很努力，但不能过分勉强或用力。“努力”之意在此应指“熏习”，这两者的性质相近，以此方式，我们不仅记得住，而且更能久而不忘――它不仅在我们的记忆里，也在我们的觉性中。这样，我们对自己所背记的东西具有鲜明的意象，而非只是死记而已，这些是不应分开的。

　　此外，它也是一个不断重复而渐渐适应，终成习惯的问题。若我们能一再如此做的话，便会对其内容越来越熟悉。因此，一件事情全看我们能重复做多少而定――这点很重要。但我们情愿在每次做时，时间短而持续，也不要一次做很久，而后休息很长的时间不动。当然，要背记东西，个人的聪明才智和能力也是一个重要的因素。对有些僧众而言，在他们无数的过去生中，似乎已背记过不少东西，因此今生只是在重拾过去的记忆而已。这听起来有点不可思议，但我们就是不明白，为何他们学习的能力如此惊人，而且他们就当著我们的面示范，因此，我们不能说他们过去生没有学习过。其他的喇嘛就没有这样显著，但上面所说的，确实是有一些特别的例子。

　　问：当我们打坐时，某些特别的念头似乎不断地起来，例如，强烈的瞋念。我们要如何处理它才好呢？

　　答：这里有两种方法，我们可以弹性地采取。我们有所谓的“避免异念”或“接受异念”。前者较为普遍，也较基本，那就是当我们要开始打坐时，在心里发愿并下决心，在此时间内除了打坐外，不涉任何事。我们应有一种完全投入之感，避免忆及过去、计划未来，以免烦恼丛生。我们要完全处在当下之中――通常这点很重要，但有时我们还是会违规去打点一些事情。当某些念头中习气常常生起时，就有可能形成一个我执之争或念头之争了，我们会开始想：“这些念头一直来，不准它再来了。”若我们对念头产生一种抗拒的心理时，它就在我们打坐的时候一再生起，好像根本就是我们主动招引它来似的。当这个特别的念头生起时，就让它来吧！彷佛我们就是故意要看清它的全貌似的。基本上，我们就是要看它能有多深、走多远。我们只要注视著它，引它进来，看它能进多深、有多少能耐。有趣的是，不知何故，它就会慢慢变弱，终于消失。这就是接受异念的方法，有时也甚为重要。关于这点，有一个真实的故事。在西康(东藏)有一座庙，照惯例，它也有一座附属的佛学院，但两栋建筑物之间稍有距离。在寺庙里，僧众学习仪轨唱诵和修法，而佛学院则完全是个学习佛学理论、形而上学和科学的地方。佛学院有一个很聪明的年轻喇嘛，因为寺庙就在山边，有一次，这个喇嘛生起一个奇怪的念头，他想，要是山若崩塌下来把庙掩盖起来而仅留下佛学院没事就好(他大概有些不太喜欢那间庙吧)。当他生起这个念头后，便常常不自觉地在心底反覆出现。他觉得这实在是个邪念，但念头还是时常缠著他不放。最后，他去见方丈，告诉他这个问题，同时还说这个念头一直没有消失过。方丈说：“噢，那也没什么不好，就让山塌下来，把寺庙覆盖埋在底下吧！把旁边所有的东西也一起埋掉吧！让山就在你面前崩塌下来，把你和你周边的人都一起埋掉吧！让它爱怎么埋就怎么埋吧！”年轻的喇嘛果然照著这样去做，然后那个念头就此消失了――其实，真正埋掉的是念头。我们通常都用逻辑和理性的观点来看，但有时事情自有它的解决之道，而这个过程也是一种可行的方法。

　　当这种念头起来时，我们常常会用一个相对的方法来处理它。通常当我们有一个不好的念头或心态升起，而让自己觉得“这样不对，我不应有此想法”时，便会再找出一样其他的看法。当然，那是一种对治的方法，而且也很重要。不过在这点上，我们所谈的是禅修。倘若我们是在禅定中，便要更仔细地去看清念头在玩什么把戏，看它如何跳上跳下。因此，重点是，我们要看念头在做什么、看它能走多远、起什么种种的变化……。

　　当我们经常打坐并有某种体悟时，虽非什么了不得的小悟，使用这种方法还是非常重要的。不过若是位初学者，才刚开始学打坐，这个方法就不见得有帮助，而且很可能根本就不用——也许用其他的方法会比较好。

　　当我们在禅修上有点体悟时，便知道事当临头时要如何去做。当有一个很强烈的感觉或情绪生起时，我们不要想去排斥它或故意漠视它，只要紧紧地盯著它即可；当我们注视著它时，它便会安静下来或就此消失。“注视”的意思便像我们在看一场表演一样，但它并不意谓我们表示鼓励或支持这场表演。不管任何在我们眼前闪过或根本没有出现过的，我们就只是看著。有时我们以为“看”便是表示抓住影像或思绪，但我们所说的就仅单纯是看而已。若我们想要排斥或无视于它，只会引起反弹罢了。

　　有时当我们打坐时，感觉膝盖和身体十分酸痛；而通常哪里痛我们便会越去注意它，每次注意到它，便一定觉得痛，越在意，它便越痛――我们常常就像这样。为了想减轻身体的酸痛，我们一颗心都放在上面，而使精神变得更为紧张。相反的，当我们打坐感觉膝盖或脚十分酸痛时，便应该以一种定中的觉性来观照它――这与专注在痛楚上是不一样的。我们看著酸痛，然后对它加以感受。首先，我们注意到酸痛，继之盯著它看；当我们看著酸痛时，便会感觉到它。倘若我们不觉得酸痛的话，这也没有什么了不起；但若我们觉得酸痛，那么它也并非全然束手无策――痛是有的，但并不很严重。我们移走那种心态，注意痛的感觉。我们的膝盖在痛，痛得很厉害，在这种情况下，我们能继续再坐下去吗？也许无法再继续下去。倘若遇到这种情况时，我们便注意自己的念头、情绪和觉受。它们很强烈，绷得很紧，但我们可以就此观照著它，彷佛有一种既不著这边，也不著那边的感觉——我们就仅仅注视着事情本身，它本身其实并不很了不得。就这样，它便会渐渐消失或安定下来。

　　这就是一个重点。当我们准备上座时，要有发心感，准备不接受任何干扰。但当我们在打坐当中，不管生起任何有关过去或未来的念头，都不要想去排斥或压抑它，慢慢回到数息的摄心上，这点很重要。但若没有效果，那就单单注视著它即可。

　　问：我在打坐时，常有不知不觉把目光往上提的习惯，这是不是个问题呢？

　　答：初学者要把目光放在距离我们前面一肘长的地方，这点很重要。在修了一段时间，自觉已能将心收放自如，维持专注沉稳不受干扰时，才能将目光往上提。事实上，止修若做得很好，无一丝杂念的话，便能向上开展明性；这时我们便可睁开双眼，直直往前看，但目光不落在任何一点上。

　　若我们才开始学打坐就平视前面的话，便很难集中精神。在初阶时候，不论在精神和肉体上，我们的首要工作都是专注。当然，带着一点宽松也是很重要的，但却不能离得太远。过一阵子较为熟练后，我们便能更流畅。

　　问：您早先所谈到的大三摩地境，它是否与小乘的见地里所说的喜悦与轻安同为一回事？

　　答：在禅境或悟境中都可能产生此种情况。而当我们的心真住定境时，便有一种强烈的轻安以及精力充沛感。这点很重要，因为它是修行已有进步的一种外在徵兆。但有一处情况是小乘法门所属有的，就是当人极度沉浸于轻安和喜悦之境时，它会变成一种化空的状态，这时，我们全无明性和进步提升可言。以圆满证悟的佛教观点来看，这种方式的化空融入，已偏离正道。

　　问：我们对偶然产生稍纵即逝的清明和轻安感要如何相对？

　　答：在禅修中，我们有可能会偶尔瞥见或感受到一阵清明和轻安，但不能完全地去体验它。它有点像一种全然的喜悦和自在感，可能在练习打坐已有一阵子后产生，是件很好的事。在禅修中，清明很重要。不过，我们不要对生起的任何东西加以分别，或执为实有，这点很重要；同时，不要生怀疑，以致满脑子都是疑惑，这点也很重要。假如我们感觉非常宁静祥和，几乎是充满喜悦时，我们有可能因为心里想：“噢！这就对了！打坐真好，也许没有比这更好了。我一定是有点悟道了。”而误入歧途。因为这还不是一种真正的了悟，可能隔天或任何其他时候，便再也没有出现过——它事实上只是一种可能会开悟的边缘而已。

　　我们不要被怀疑、犹豫和期待所阻碍，这点很重要。当我们体验到那种稍显即逝的清明之感时，也不必想：“现在它消失了，不知我的打坐哪里出了问题？会是什么原因呢？”或者是：“现在一切都太完美了，这一定就是了！”或者是：“看看是否能再停留久一点、做得更好一点？”这些期盼和犹豫一点都无助益，因此，我们只要随顺它即可。

　　问：您能谈谈密勒日巴有次进去一个岩洞时，遇见魔障的事吗？在他的证道歌里曾多次提到这次的体验，以及之后对他们的降服。它在文字上有几层意义？也许您能开示我们修行人应如何解读这个故事。

　　答：有时人在禅修中会遇到某些障碍，但事实上严格说来，它并不能算做一种障碍。所发生的种种，是障碍抑或是未来证悟的踏脚石，完全要看取决的角度而定——没有一样事情，在所有状况中，都被当成障碍的。在我们的一生中，由于修行的关系，有时会产生一些考验，若我们少一分了解和定观，考验便可能成为阻碍；反之，若我们拥有足够的觉观和智慧，则考验便能提升我们的悟力，使修行更向前跨一大步。禅修的结果可以让我们了解到，任何显现的东西都能藉著定观转化，让我们体悟到“诸法无实”以及“因缘和合”的本质。这样，我们便不必排斥或拒绝诸法的显化，因为它们不具任何一丝独存或实有之真理――它们只不过是另外一个幻化的游戏而已。

　　若我们能完全了解并如此看待，那么任何在我们禅观中显现的好戏，便都具有非常高的可看性；但反过来说，打坐时，我们也有可能在由自己的习气和情绪所堆起的一切中，被淹没。任何显现都只是来自自己的心理因素，但一到我们这边，这便变成了鬼灵、恶魔，而且还被我们认为确有其事。我们也许觉得害怕，想要保护自己，但这不是在修道上应该采取的方法。举例来说，当密勒日巴在岩洞中时，有所谓的恶魔出现向他咆哮怒吼，密勒日巴说：“你的外表可以说是最棒的，而你所要表达的意思也就是我上师的意思。”他以这种方式处理了那件事。我们的迷惑之魔并没有抓住我们，是我们紧抓著他不放的。由此观点来看，这样的事件成了一个特殊的对治和方法，它经普通一般事情的发生过程更为充实有意义。因此，真正重要的是，我们要如何面对以及处理眼前发生的事。严格来说，那些既非障碍，亦非非障碍。

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