慈诚罗珠堪布：慧灯之光五 显密异同

　　过去所讲的内容，大多数是显宗方面的，只有少量与密宗相关的知识，今天我简单地说一下显宗和密宗的差别。

　　虽然我曾经也讲过显宗和密宗的异同，但今天的内容有所不同，是根据宁玛派的成就者——荣森班智达的观点来讲的。他讲的不是很多，但都是很关键的问题。

　　这虽然不是一个修法，但也是修行人必须懂得的常识。我以前也讲过，不一定所有的修行人都要学五部大论、密宗续部等很多东西，因为有些知识对我们的修行不会有什么太大的作用，只是多了一些知识而已，但作为一个修行人，最少也要懂得与自己修法相关的知识。

　　其实，显宗和密宗的基、道、果，或者是见解、修法、行为三个方面都有差别，只是最后的果位——成佛，没有什么差别。虽然印度和藏地的有些非常了不起的成就者认为：显宗的佛还没有到达佛的真正境界，只是十地菩萨的一部分。不过，这些说法都是方便之说，实际上，显宗与密宗在果位上完全没有差别，都是一样的，只是过程有所差别而已。

　　一、相同点

　　(一)在胜义谛或空性方面，显宗和密宗的见解没有太多的区别。也就是说，龙树菩萨、月称菩萨在《中论》、《入中论》等显宗中观论著里面所讲的诸法空性、远离一切戏论等观点，与密宗所讲的空性是完全一致的。

　　此处所谓的戏论，是指众生的执著，也即分别念范围中的所有概念，包括好坏、长短、高低等一切对立与不对立的东西。

　　( 二)从世俗的角度来说，显宗与密宗所提到的诸法如幻如梦，比较简单地说，也是没有差别的。当然，在荣森班智达的《黑蛇总义》中可以了知，真正能非常透彻地证悟、通达如梦如幻的，只有大圆满。

　　(三)密宗的世俗谛观点与唯识宗的比较接近。唯识宗认为，所有的外境都是以心造作的，除了众生的心以外，没有物质，密宗也基本上这样认为。当然，这与唯心主义者所讲的没有物质，只有心或意识的见解是不同的。唯识宗与密宗都承认有物质，但这个物质是意识创造出来的，物质的创造者不是上帝、造物主，而是众生的意识。在众生的意识里，能储存巨大的能量，这个能量，佛教称之为习气。当习气的能量释放出来的时候，就可以显现外面的世界、众生等景象，所以，外在一切事物的起源，就是我们的内心。

　　(四)就是显宗和密宗的成佛没有任何差别，这个刚刚我也提到过。

　　以上讲的，都是从见解的角度而言的。

　　(五)从修行的角度来说，显、密都强调出离心、菩提心以及其他加行的修法，这些没有任何差别。

　　二、不同点

　　(一)世俗谛和胜义谛的一异

　　一般显宗的世俗谛和胜义谛分得泾渭分明、一清二楚，胜义谛不是世俗谛，世俗谛不是胜义谛。显宗认为，我们所看到的如幻如梦的山河大地叫世俗谛；胜义谛就是这一切的空性本性。空性是物质的本体，除了这个本体以外，山河大地等等都是虚假的幻觉。胜义谛是真的，世俗谛是假的。世俗谛与胜义谛有真假的截然差别，成佛的时候，就只有胜义谛而没有世俗谛，胜义谛是佛的境界。

　　密宗认为，世俗谛和胜义谛是无二无别的，胜义谛即是世俗谛，世俗谛也就是胜义谛。密宗的世俗谛，是指我们所感知到的外在与内在的现象；而胜义谛，则是指如来藏光明。

　　现象分为两种：一种是我们现在所看到的山河大地、日月星辰；另外一种，就是佛的坛城。也即类似于极乐世界、东方琉璃光佛的刹土等清净的现象。

　　在两种现象当中，众生所感知的现象是幻觉，是与胜义谛迥然有别的；而清净的现象却是与空性一般无别的。空性永远也不会离开清净的现象，清净的现象也永远不会离开空性。当成佛的时候，并不是没有任何东西，而是有这些清净的现象，这叫做世俗谛和胜义谛的无二无别。

　　(二)诸法是佛的坛城

　　显宗认为，我们现在所看到的这些幻觉，本身就是不清净的现象，但是密宗却认为，现在我们看到的现象本身，实际上就是清净的现象——佛的坛城。

　　上次我们提到过，虽然显宗已经默认了这一点，却不是很强调。显宗认为，在获得八地的时候，八地菩萨看到的所有东西都是清净的，但这并不是一直都清净，而是过去不清净，后来通过修行，将不清净的东西转化为清净的东西了。

　　密宗告诉我们：八地菩萨所看到的清净现象，并不是把过去不清净的现象转化为清净，而是自来就清净，始终都清净的，只是因为我们以前有烦恼障、所知障等障碍，有无明，所以不能感知到清净的佛的坛城，但实际上佛的坛城始终存在，永远清净。到了八地的时候，因为心里的无明差不多清净了，所以就能开始接触到世界的真相，在此之前我们所感知的一切，都不是真相而是假相。

　　密宗修法不是像魔术师一样，通过一些技巧，把有的东西变成没有，没有的东西变成有等等，也不是外在物体本身的一种变化。

　　烦恼也一样。显宗，特别是唯识宗经典都承认有八识。在获得八地果位时，除了阿赖耶识没有转换以外，其他的七识都已经转换了。过去不清净的烦恼，基本上已经通过修行而转化成了清净的现象——佛的智慧。

　　密宗告诉我们：通过修行，最后我们的意识可以变成清净的佛智，这一点没有争论，是肯定的，但实际上，在我们有烦恼、有无明的时候，烦恼本身就是清净的，那时就已经是佛的智慧、如来藏了，但那个时候因为我们有烦恼、有无明，修行不到位，所以我们感觉不到。

　　有一个非常好的比喻可以说明这个问题：当人患胆病的时候，会将周边白色的东西，比如纸、白色的墙壁等等，全都看成是黄色的。假如所有的人都得了这种病，则所有人所看到的墙壁都是黄色的，任何一个人都看不出是白色的墙壁。但实际上墙壁是不是黄色的呢？肯定不是。只是因为大家的眼睛有病，所以才将白色的墙壁看成是黄色的。在通过服药慢慢治疗使病好转以后，大家就会慢慢看到墙壁的真相，当大家的眼病完全康复的时候，就会清楚地知道，墙壁是白色的，在墙壁上面根本没有黄色的成分。

　　显宗就是这样，意识不到修行者自身的变化，而认为是外在事物的变化。也即像比喻中所说的，认为是墙壁在变——墙壁原来是黄色的，后来慢慢地变成了白色。

　　密宗认为，不是外在事物的变化，外在事物本身就是原本清净的。就像比喻中所说的一样，是我们的眼睛发生了变化。

　　从这个比喻可以很清楚地知道，显宗的见解本身，是不够究竟的。显宗的证据，就是因为我们现在的心里有烦恼，通过修行以后，就变得清净而没有烦恼了，所以仅仅依靠这一点来证明，事物本身是不清净的，后来才变成清净的，这个说法没有什么说服力。

　　而密宗的说法却很有说服力，认为一切万法本来就是清净的。

　　其实，在显宗极少数的经典里面也提过，释迦牟尼佛告诉大家，我们的世界本身就是清净的，只是你们没有看见而已。但更重要的问题，是任何一个显宗经典和论典里面，都根本没有讲到，应该如何修行，使一切显现为清净，而只是教了菩提心与空性的修法。通过长期而艰难地修习，当修到八地的时候，清净的现象自然而然会显现出来。

　　类似的情况在佛教里面还有很多，比如，大乘修法里面的忍辱、布施、菩提心还有佛的一些不共境界，在小乘的经典里面也讲了，但小乘经典里面没有提及具体的修法，只是像讲故事一样描述了一下：释迦牟尼佛在没有成佛的时候，怎么样发菩提心，怎么样修持六度而已。同样，虽然在显宗经典里面，也描述了世界的本性清净，但也没有宣讲具体的修法。当菩萨修到第八地的时候，虽然出现了清净的现象，但却不是以专门针对转不净为清净的某个修法而修成的，而是通过菩提心和空性的修法，在减少无明以后，清净现象水到渠成地显现出来的。

　　其实，八地菩萨事先也没有修这些清净现象的修法，因为显宗经典里没有这样的修法，只是后来无意间便功到自然成了。

　　密宗却与此不同，密宗经典告诉我们，这一切本来清净，万事万物原来就是这样。密宗学得比较好的人，在刚刚开始的时候，虽然他的眼、耳、鼻、舌还是能感觉到不清净的现象，但在他的意识中，却并没有不清净的观念，因为他知道一切都是本来清净的。

　　密宗生起次第的修法，就是专门针对这一目的而修的。借助于生起次第的修法，首先不需要等那么久，其次凡夫也可以修成，当修到最高境界以后，就能看到周围全都是佛的现象，没有任何不清净的现象。即使是没有证悟一地的凡夫，都可以达到这种境界，所以，在净化现象方面，密宗有一些特有的快捷法门。

　　既有信心，在修法上也很规范的上等根机，如果专心专意地努力修持生起次第，最快六个月就可以达到比较好的境界。不仅如此，光是生起次第，也有很多种修法可以选择，这些修法最后都可以达到一样的效果。当然，修生起次第的前提，是一定要把加行修得很标准，如果没有修加行，不要说六个月，永远都修不好。

　　怎么知道自己是什么根机呢？从密宗的角度来说，就是根据对法的信心来界定。比如说，大圆满的上等根机，就是对大圆满法有上等信心的人；对大圆满有中等信心的人，就是大圆满的中等根机；没有信心的人，就是没有根机。

　　虽然释迦牟尼佛自己，不会去分什么上等和下等的弟子，但人的根机就是这样，这是不能回避的，所以，释迦牟尼佛为不同根机的人提供的修法也不一样，观点也有差异。

　　尽管生起次第相对来说是一个非常好的修法，但其中也有一些弯路。我们也知道，生起次第修法也无法直接进入佛的坛城，而是首先要观唐卡，而唐卡本身，却是人画出来的东西，所以不够究竟。而大圆满却把这些弯路全部抛开了，它抓住了最核心的要点，通过托噶修法，可以更快、更直接地修出清净的现象，这一点很重要。不过，对于能修密宗，却不能修大圆满的这种根机的人来说，就必须要先走一点弯路，才能走到最后的终点。

　　在每个人的心里，都有两种最严重的执著：一种执著，是认为外面的世界都是不清净的，娑婆世界很痛苦——有烦恼、有生、老、病、死等等；还有一个执著，是认为世界上的任何一个物质，都是实有的东西。

　　显宗解决了其中的一个执著，通过显宗中观，可以解决实有的执著——人我、法我、人我执、法我执，但显宗始终没有一个修法能解决不清净的执著。按显宗的说法，包括证悟很高境界的一地菩萨在出座以后，还是会看到不清净的现象，会认为一切现象就是不清净的，但也是不实在的，是如幻如梦的。显宗就只能解决这一个执著，另外一个它不能解决。

　　而密宗就可以同时解决两个执著，密宗不是特别强调空性，因为之前显宗已经讲得很清楚了，密宗所强调的，就是显宗没有解决的事——一切现象都是佛的坛城，所以密宗有生起次第的修法，这就是显宗和密宗的差别，这个相当重要。

　　当然，假如对密宗的信心不足，认识不够的话，也可以不修密宗，只需对任何一种佛法，都不要有片面的看法就可以了，佛也没有要求所有人都学密，无论大乘、小乘、显宗、密宗，都是佛为不同众生所指引的路，不同的人不可能都走同一条路，但如果对密法有相当的信心，就最好能修密法，因为密法的成就是极其神速的。

　　(三)空性修法的差别

　　显宗最基础的修法，是四念处的修法。到现在都是这样，修显宗的人一般先会修四念处。

　　所谓四念处的修法，基本上是指《四法印修法》里面讲的无常、不净、无我等修法。

　　显宗的空性修法只有一种：首先顺着《中论》、《入中论》里面提供的思路去思维，从而明白一切万物是空性；第二个步骤，在体会到空性的时候，就慢慢地串习、延长这个感受。这样虽然也可以证悟，但进步的速度非常慢。

　　密宗却提供了各种各样的修法，可以说，整个印度内密的所有精华，都全部引入了西藏，并在藏传佛教的各大教派里面体现出来了。这些教派并不是像世俗凡夫所形成的派系，因为不团结、不合作，你说一个观点，我说一个理由，最后才形成的教派，而是每个教派都有自己的优点与特长，都是相辅相成、各有千秋的。

　　密宗最推崇的证悟空性的方法有两种：有相圆满次第和无相圆满次第。

　　有相圆满次第也即气脉明点的修法。气脉明点的修法是非常有用的，但也有一些前提条件，如果加行没有修好，就不会有任何效果。

　　我可以简单地说一下其中的原理，比如说，我们在打坐的时候，都希望心里没有杂念，能安静下来，但却很难静下来。这是为什么呢？因为人体气脉明点当中的气，与内心有着密切的关系，如果从意识方面着手，可以控制气脉明点；反之，如果从气脉明点下手，也可以控制意识。此处所说的气，不是指我们的呼吸，而是指运转于脉轮当中的气。

　　按照密宗的说法，在身体的胸口、喉间等处，有很多脉轮，这些脉轮和气是一般的肉眼、仪器观察不出来的，但它却是一直存在的。当把这些气控制了以后，所有的杂念一下子就失去了活力。因为我们现在无法控制气的运转或活动，所以就会有杂念。

　　通过气脉明点的修法，把杂念全部解决完了以后，心的本性就会显露出来，但在此基础上，还要加上金刚上师的诀窍。如果没有诀窍，哪怕心性显露出来也没有用。实际上，在我们每一次死的时候，心的本性都显露出来过，但我们从来都感觉不到；每天晚上睡觉进入深度睡眠的时候，也有一瞬间我们会接触到心的本性，但我们从来也没有感觉到，所以这个时候需要有诀窍，一用上师诀窍，立即就可以证悟，这就是密宗证悟空性的快速方法。

　　显宗从来就没有这样的方法，因为修显宗的人相对来说还不是很成熟，所以佛陀只给他们推荐了一些简单的修法。在显宗修行人看来，密宗修法一直都是秘密。

　　我们学了那么长时间的显宗五部大论，从来没有从中学到这样的修法。在五部大论里面，只有《现观庄严论》涉及到真正的大乘修法，但即使是《现观庄严论》，也从头到尾没有讲这些修法，因为《现观庄严论》的来源，都是显宗的经典。而显宗经典本身，就没有提供这些方法，所以显宗修得很慢的原因就在于此。

　　生起次第和圆满次第的修法，基本上包含了所有的密宗修法。其中的生起次第，可以用来推翻我们的不清净观念；而圆满次第，则用来推翻我们实有的执著，两种方法都很快。

　　藏地到现在都是这样，我们经常会听到哪个上师圆寂了，圆寂的时候，肉体如何缩小了等等之类的密宗和大圆满里面所说的成就标志。就像释迦牟尼佛当年在印度转*轮的时候，经常会听到今天谁证悟了阿罗汉果位，明天谁证悟了一地菩萨的果位一样，这也证明了密宗修法的优点。

　　不过，如果让一些对密法没有什么信心的人修密宗，就不但修不出来，而且会出问题，所以这种人只有修显宗。

　　打个比方说，如果准备去一个地方，虽然坐飞机很快，但是对买不起机票的人来说，还是只有乘火车，道理就是这样。

　　在藏传佛教的大藏经中，佛所宣说的佛经被称为甘珠尔，甘珠尔里面的百分之七十左右属于显宗，其中的密法只有百分之三十左右。藏传佛教的修行人一般是首先学习显宗，最后才进入密宗。

　　而汉传佛教就只有显宗，内密方面的内容根本没有。从汉文版的大藏经里可以看得出来，虽然其中有很多从印度翻译过来的经典和论典，却很难看到能把这些经论归纳起来，而形成的一个很系统、很完整的修法。虽然龙树菩萨、无著菩萨等圣者也总结了一些修法，但也不是很多。

　　而藏传佛教很多过去有证悟智慧的高僧大德，都将毕生的经历，投入到研究、探讨、实修显密教法的事业中，并把其中的精华提炼出来，汇集成从前行到正行修法面面俱全的一个很完整而系统的体系，无论是格鲁派、宁玛派还是噶举派，都有自己独特的修法。

　　虽然藏传、汉传，显宗、密宗，都是非常好的，但在具体问题的分析上，还是要客观公正，不能不合实际，不讲原则地当好好先生，说这个也好，那个也好。当然，对不同根机的人来说，这些法都是很好的，但从整体方面看，还是有上下的层次，高低的差别。

　　密宗里面不仅讲了很多快速而有用的具体修法，而且还有广略不同的修法，其中有些修法非常简单。所谓“简单”的意思，不是说它的内容不完整，而是指它的方法很简单，通过很简单的方法，可以达到非常好的效果，这就是密宗的诀窍。

　　我上次也说过，密宗非常适合现代人，因为现代人都喜欢文化快餐。文化快餐是什么意思呢？大家都知道，我们没有时间去看那么多的经论，都比较容易接受一些简单的修法。比如，上次我们讲禅定修法时，其中的一个修法就非常简单，但修起来的效果还是一样的。如果能达到同样的效果，当然是方法越简单越好了。方法如果复杂了，很多人反而不会获得什么利益。

　　(四)烦恼即菩提

　　尽管在很多显宗比较深奥的大乘经典里面，也提过烦恼是菩提，业即菩提、心即菩提等等，但究竟为何烦恼是菩提，显宗却一直没有非常透彻的解释。在此方面，只有密宗才能解释清楚。当然，密宗也有很多层次，这些观点在外密里面讲得也比较模糊。不仅是外密，有些内密讲得也不是很究竟，尽管都是内密，但表达方法清楚不清楚，也有一定的差别。只有在大圆满里面，才有直截了当的答案。

　　大家不要误会，这并不意味着佛在宣讲显宗法门时，还不知道这些道理，而是因为众生的根机不成熟，所以佛在显宗经典里面，只是用最简单的方法来描述了诸法无我等观点。

　　烦恼即菩提，与外境是佛的坛城，实际上是一个意思。因为我们现在都有内在精神和外在世界的分别念，所以佛就分成内外两个部分来讲，当我们的所有执著全部被打破了以后，内外就会融为一体，那时两个观点就融合到一起了。

　　烦恼是菩提，也即烦恼就是佛的智慧。这是不是说明，当我们有烦恼的时候，就有了佛的智慧？那生起嗔恨心的时候，我们为什么感觉不到生起了佛的智慧呢？这就是很多人最不了解的内容。

　　密宗之所以要保密，也是这个原因。本来密宗没有什么见不得人的东西，只是密宗的观点很容易让别人产生两种误解：第一个误解，是有些人会凭借自己的感觉而加以反驳，否认密宗的观点，造谤法罪；另外一批人又会走到另一个极端，认为既然烦恼是菩提，就没有必要去断除烦恼，可以胡作非为、可以不守戒，也可以不持咒、不修行等等。

　　如果没有真正的引导，只是很简单地说，烦恼就是菩提、诸法是佛等等，很多人会产生不好的念头，同时也可能造罪，毕竟世上能接受如此深奥道理的人不是很多，所以，密宗的见解还是越保密越好，只有对根机成熟的人，才能说烦恼是菩提。佛也考虑到这个问题，故而要求密宗不能公开。但保密也是相对的，也不会绝对保密，如果什么都绝对保密，那密宗也没有什么存在价值了，任何人都不能知道，那还有什么用呢？

　　本来正宗的密宗，是不能公开的，但如今也没有办法不公开了，现在外面都在大张旗鼓地销售各种各样密法的典籍与佛像，但我清楚，即使文字公开了，也没有人真正知道在说些什么，顶多知道一些皮毛而已。

　　不仅是密宗，从某种角度来说，显宗也是如此。比如说，显宗的空性，很多人也难以理解，如果不能理解，就会生起抵触情绪，同时也会造罪，所以，为了众生着想，空性见解也不能随意张扬。即使要弘扬，也不能简单地说“诸法是空性”就完结了，而是要把后面一大堆的解释说清楚，包括为什么是空性，怎么样修空性等等。

　　什么内容可以不保密呢？就是前世、后世、轮回、因果这些很简单的道理可以不保密，一般来说，公开宣讲也不会有太大的问题。

　　任何深奥的理论，在刚刚出来的时候，绝对会有一大堆的人群起而攻之，不可能一下子就顺理成章地被公众所接受，因为人们没有这样的智慧，要接受超前的东西，需要有一个适应的过程。

　　世间的事情也是如此，当我们看到一个静止的物体时，不能不加解释，就单纯地给别人说：“它不是静止的，它正在运动，静止即运动。”如果这样说，别人就无法接受，静止怎么会是运动呢？矛盾的事物不可能位于一体，但是，假如我们进一步解释说，我不是说这个物体表面上也在运动，而是说，虽然它看起来是静止的，但如果通过显微镜观察，它实际上不是静止的，在每一个瞬间当中，它都在运动。那样说大家都不会反驳，并会进一步随着你的思路而懂得“静止就是运动，运动就是静止”的道理。

　　密宗在西藏的传播也是这样，当初莲花生大师刚刚来西藏的时候，除了少数人以外，根本没有给其他人传大圆满，后来布玛莫扎等上师们入藏以后，大圆满又进一步公开一些，之后逐渐随着西藏人对藏密的了解和适应，大圆满才基本上公开了。但汉地过去一直没有内密的传承，所以密法也很难获得汉地高僧大德的支持。虽然禅宗和密宗的部分修法比较接近，但说实在的，由于个别显宗法师对密法的了解不是很透彻，所以会有一些误解。

　　显宗和密宗同样讲空性、光明、如来藏。但什么叫做光明、如来藏，显宗讲得不是很清楚，密宗讲得不仅非常清楚，还有很多配套的修法。

　　(五)第四个不同点，是从第二和第四个不同点综合的整体方面来讲的——诸法本来就是佛。

　　在这个“诸法”里面，既包含了外界，也包含了众生的意识。“佛”就是指如来藏光明。

　　在第四个要点当中，基本上包含了密宗的所有观点。密宗每一个字的解释，都可以分为很多层次，虽然密宗修行人都是密宗根机，但根机的成熟程度也有一定的差别，所以针对不同的根机，也会揭示出同一词汇的不同内涵。

　　比如说，“诸法是佛的坛城”这句话，最起码都可以解释为四种不同的层次，从低层到高层的解释方法都没有错，只是涵义越来越深，因为众生的根机不一，所以需要这样不同的解释。最表面、最低层、最不了义的坛城，是像唐卡里面画的具有五方佛的宫殿，里面坐满了各个本尊；最究竟的坛城，就是如来藏与光明。

　　这是因为，古印度是一个非常复杂的地方，很多教派聚集在一起，当时人们的思想也是很开放、很活跃、很自由的。曾经有几千个信仰印度教的婆罗门，表面上舍弃了原来的宗教信仰，然后进入佛门，但实际上他们是为了破坏佛教，把婆罗门教的东西混杂在佛教理论中。几个世纪以来，他们一直在很秘密地进行。不过，佛教有办法预防这些问题。佛早就知道会有这些问题出现，所以故意不让对方知道很多佛教名词的真正含义。包括时轮金刚的天文星算都是这样，有很多保密而不能公开的内容，尤其是密宗的有些名词，虽然外道也有同样的名词，但真正的内涵却是迥然有异的，所以密宗非常强调传承，一定要有金刚上师的口传，否则就不可能证悟密宗，因为连理论都不可能完整地理解。

　　而显宗的道理一般比较简单，无常、痛苦、无我等等，没有什么很深奥的东西。比如，与无常相反的东西就是常有、常住，凡是学佛的都不承认诸法是常住不灭的，所以也不可能掺杂什么别的东西。如果其他观点要想混入这个观点当中，也会非常明显。

　　诸法是佛的坛城，就是说，我们现在看到的这个世界，并不是世界的本来面目，而是无明、烦恼的产物，就像唯物主义者认为“精神是大脑的产物”一样。

　　上面讲过，当人患了一种胆病的时候，会将所有的白色东西，看成是黄色的。如果一个人先天就有这个病，在刚生下来的时候，就看到所有白的东西都是黄色的，从来没有看到过白色，那这个人肯定会认为，所有白色的东西肯定是黄色的，而不会认为是自己的问题，当他后来吃了药，胆病逐渐开始好转以后，他看到的东西也逐渐变成了白色，那个时候，那个人也不会感觉到这是他自身的变化，而只会认为是外界物质发生了的变化——从黄色慢慢变成了白色。

　　同样，在我们刚生下来的时候，就有烦恼、有无明，所以看到的世界，就是一种颠倒的幻觉，后来通过修法以后，就会慢慢体悟到诸法是佛的坛城。

　　《定解宝灯论》第六品讲得非常清楚，所有的藏密也认为，诸法是佛的坛城。在具体推理的时候，宁玛巴更是有一些独到的特点，不仅理论简单，也很有说服力。荣森班智达也始终强调，每一个众生所看到的世界都是不一样的，这不是指世界的真相，而只是表面的感觉或现象。

　　在这一点上，经验唯心主义说对了。贝克来就认为：存在就是被感知，除了人的感知以外，没有别的存在。但他后面的逻辑推理却错了，尽管如此，唯物主义者们也推翻不了这个理论，法国唯物主义者狄德罗(Denis Diderot, 1713-1784)就曾经对此说道：“这种体系虽然荒谬之至，可是最难驳倒，说起来真是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱！”

　　其实，正是由于人类公认的智慧已经违背了事物的真相，所以，不能推翻贝克莱不但不是人类智慧的耻辱，而是人类智慧的表现，因为世界的本质就是这样的。

　　佛教认为，如果在六道中各选一个代表，再加上一个八地菩萨和一个佛陀，总共有八种不同境界的代表，到同一个地方看同一杯水，这八个代表所看到的，会是不同的现象：地狱众生会把水看成是沸腾的铜汁、铁汁等等；饿鬼道众生会看成是血、脓等等；一些旁生看成是住处；人看到这就是水；而天人所看到的却是甘露；八地菩萨有两种境界，一种会看成跟天人差不多的甘露，另外一种，会把水看成五方佛的空行母；最后，在佛的境界当中，没有什么有颜色、有形状的东西，佛看到的，是法身、光明、如来藏。这八种现象不可能都是准确的，其中只有一个真理，那就是佛的境界，只有佛的境界，才是最终极、最究竟的。

　　为什么呢？因为其他代表所看到的现象，都是无明执著的产物，只不过因为无明有大小，所以产物也有所不同而已，尽管这些现象离真理越来越近，但也只是越来越近而已，除了佛陀以外，没有一个代表能看到真正的真相。

　　假如你们想详细地了解，就要看《定解宝灯论》的第六品，以及麦彭仁波切的《大幻化网总说光明藏论》，里面说得比较清楚。

　　简单地说，我们现在看到的，不是佛的境界，不是物质的绝对真相，而只能说是相对的真相，即使我们的眼睛视力很好，没有什么障碍，也只能看到比较粗大的东西，所以也可以说这个结论是准确的，但要超过这个境界。比如说，原子、电子、核子等等，我们就看不见了，所以这些都是相对的，只有佛陀，才掌握了绝对的真理。

　　从这个推理可以得知，我们看到的一切，最终既不是心，也不是物质，而是如来藏。显宗的最高境界认为，外境虽然不是实有的，但无常、如幻如梦的外境却是存在的；密宗却认为，当我们心里的无明断除了以后，外境就会随之而改变，心就有这样的力量，不需要去管外境，它自己会变得越来越清净，最后是佛的坛城。

　　我们都知道，佛有三种——法身、报身、化身。密宗很多愤怒、寂静的本尊，比如五方佛等等，基本上都是报身佛。我们现在说的坛城，可以临时性地称之为是这种佛，但这只是八地菩萨的境界，还不是佛的境界。

　　真正最究竟的佛，是佛的法身如来藏。《金刚经》等很多显宗经典里面都讲过：有颜色、有形状、有头、有手的佛像，还不是最了义的佛。显宗也有宣讲如来藏的经典，麦彭仁波切等很多大德认为，这些经典属于显密结合的经典，其见解，是介于显密之间的。

　　通过上述比较，可以得出结论，虽然显宗能起到很大的作用，但真正最后解决问题的，应该还是密宗。因为现代人没有那么多时间，人的烦恼又非常粗大，不像在释迦牟尼佛时代，相对来说，当时的人都很单纯，没有很多事情可做，烦恼也比较有限，不像现在的人那么复杂，所以，释迦牟尼佛在那个时候首先推广的是显宗。释迦牟尼佛知道，以后人的烦恼会越来越粗大，仅仅利用显宗法门，就很难解决问题。佛陀认为，针对现代社会的人，应该广弘密宗法门。

　　在二千五百年以后的今天，我们看到的现状的确是这样。在汉传佛教里面，我比较了解的，就是净土宗和禅宗，可以说，这两个宗派都是非常好的。其他宗派我没有去详细了解，所以也不敢妄加评论。

　　在目前的显宗修法当中，我认为比较有希望的，就是净土宗。净土宗非常好，如果既没有太多的智慧，也没有时间修一系列的法，那最好是选择净土宗。净土宗非常踏实，不会有什么弯路，也不需要证悟，只要对阿弥陀佛有信心，念一句阿弥陀佛，就可以解决问题，我想，对实在没有其他办法，实在没有其他希望的人来说，念佛是最好的希望。密宗也有净土修法，但是它多了一些阿弥陀佛的灌顶和观想等密宗特有的东西，除此以外，基本上是一样的。

　　我个人认为，虽然禅宗非常好，但只适合于根机比较高的人。在今天这样的时代，禅宗能起到什么样的作用，就很难说了，到底那些传法的禅师们有没有真正证悟，也不好说。我一直怀疑，如果没有外加行、内加行的基础，不知道禅宗修法的效果会怎么样。当然，古代的禅宗曾出现过很多卓然绝伦的禅师，藏文也有几百年前翻译的汉传佛教历史，其中就记载了很多汉地禅宗历史上非常了不起的大成就者，他们的修证的确是超凡入圣的，但现在有没有这样的禅师就很难说了，所以我认为，如果不会修别的法门，就修净土法，既比较踏实，也比较神速。

　　从显宗《般若经》到密宗大圆满，其中所提到的与如来藏内涵相同的名字有十几个，都在表达同样的内容。为什么要用这么多的名词来描述、形容如来藏呢？因为，从世俗谛的视角而言，如来藏不是一个实体，所以没有办法演示给别人看。而进入佛门的人，又来自于不同教派，甚至包括外道都有，如果一下子说出一个与他原来的观点完全相左的名词，对方一下子就不能接受。传法最重要的原则，就是要观众生的根机，佛在这方面考虑得非常周全、周到，为了适应众生的根机，迎合他们的喜好，使他们能欣然接受佛教，佛陀就为不同的人提供了不同的名词。

　　中国古代的儒家认为，人的本性是善；西方有些宗教认为，人的本性是罪，人是来受罪的等等，但我认为，任何一个哲学，包括东方的、西方的在内，都没能清清楚楚地诠释物质的本体，世界的本来面目是什么。佛教认为，这些只是本性的一种产物而已，是一种外在的现象，还不是实在的东西。这些观点不但没有接触到如来藏智慧，而且还离得很远很远。

　　如来藏是内心最关键的、最终结的面目，禅宗讲的本来面目，也是如来藏，不会有第二个面目。如来藏的证悟有很多不同的层次，在证悟的时候，是不是真正接触到了如来藏还很难断定，但最终的境界，就是如来藏。

　　倘若仔细分析，世间的万事万物都有粗大与细微的不同层面。比如说，物质最粗大的层面，是土、石头、木头之类的固体；然后再细微、再透明一点的，就是液体；比其更细微的，就是气体；再往下分析，就是最近才发现的能量。

　　其实，佛教早就发现了能量的存在，虽然没有称之为能量，但类似于能量的概念却是存在的，那就是存在于我们的感观之外的非常细微的物质。

　　在欲界、色界与无色界三界当中，色界众生的身体，就是由这些细微物质构成的。这些细微物质，类似于以前的人们，甚至包括科学家们都从来没有想到过的，新近才被发现的暗物质与能量等东西。如今这些物质被逐渐发现以后，使科学的观点也开始逐步接近于佛教了。

　　六道众生的身心也有粗大与细致的差别：最粗糙的众生，是地狱的众生。地狱众生的身体、所处的环境以及他们的痛苦等各方面都是最粗糙的；然后是旁生和饿鬼。旁生我们都看得见，一部分饿鬼我们偶尔也可以看到，很多附体就是饿鬼。有些时候我们会听见有人说，在什么地方看到鬼了云云，当然，其中有些不一定是准确的，也可能是自己的幻觉等等，但实际上鬼的确存在，我们也有很多证据可以证明。

　　比旁生和饿鬼再细微一点的，就是人类。人的环境、身体、寿命等等，都没有三恶趣众生那么粗糙，相对来说精致一些；然后是天人，天人也要分欲界天人、色界天人与无色界天人三种，它们的身体、生命、环境、智慧等各方面是越来越精致，越来越透明，越来越细微。

　　除了六道整体的差异以外，其中的每一道，也有粗糙、中等与细微的差别。这是大自然的一种规律。

　　再往里分析，精神也有很多层次：最粗糙的精神层面，是凡夫日常生活中感觉到的念头；再细微的，是人与天人的禅定；最细微的，就是如来藏。其实，佛的境界已经远离了细微和粗糙的边际，根本无法直接用我们的语言来描述，只有每个人自己去体会、去感觉，如果能感受到，就叫做证悟。

　　佛教理论也有层次的差别，显宗四法印讲的诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静等等，是事物最表面的实质；而科学的研究结果，更是表面的表面，因为这只是对物质表面现象的一部分研究，更没有精神方面的研究，所以是不周全、不完整的。

　　显宗会告诉你，“烦恼即菩提”是说，虽然我们现在有贪、嗔、痴等烦恼，但是通过修行，就可以把贪、嗔、痴转化为智慧，而密宗却认为，在我们心里产生了一个非常严重的嗔恨心的当下，这个嗔恨心的本体就是佛的智慧。

　　有人会提出反驳：本来嗔恨心是会让众生堕地狱的，如果嗔恨心都是佛的智慧，岂不成了是佛的智慧让我们堕地狱了吗？简直岂有此理！

　　密宗回答说，当没有证悟的时候，虽然烦恼也是佛的智慧，但是对你个人来说，那个时候表面上烦恼不是佛的智慧。就像上述比喻所讲的一样，对患先天性胆病的人而言，黄色不可能是白色。

　　再比如说，如果在物理学还不发达的几百年前，对一个没有学过佛教的普通人说，你现在看到的静止物实际上在运动，静止就是运动，运动也是静止，他绝对会认为是无稽之谈：“如果那样，岂不成了黑色即白色，白色是黑色，人就是牛、牛即是人了吗？这样世界就没有章法、没有规律了，荒谬之至！”

　　但如今即使只读过中学的学生都知道，我们所看到的静止物，实际上就是运动的。科学给我们提供了非常好的介绍佛教基础观点的方法。有一点物理头脑的现代人，都可以非常容易地解读这些概念。

　　除了上述区别之外，密宗度化众生的方法也非常特别。比如，密宗有很多特殊的愤怒金刚，这些愤怒金刚可以专门用来度化嗔恨心相当重，且有很多神通、神变的人，尤其是非人、罗刹、非天等鬼神的，在此方面，显宗除了菩提心、空性修法以外，就再没有其他特别的修法。密宗也有很多双身佛像，双身本尊的修法，可以专门度化贪心比较严重的人。

　　但显宗却没有这些修法。在遇到一个嗔恨心或贪心非常严重的对境，根本没有办法度化的时候，显宗唯一的办法，是能调服则调服，不能调服就发愿：但愿我将来有能力度化他！

　　密宗还有一些双身的愤怒像，是用以度化嗔恨心和贪心都很严重的对境的，以前很多凶恶、野蛮的国王，嗔恨心和贪心都很严重，为了调服他们，就要用愤怒金刚的双身像。

　　但显宗却没有这些方法。在遇到一个嗔恨心或贪心非常严重的对境，自己根本没有办法调服的时候，显宗唯一的办法，就是发愿：但愿我将来有能力度化他！

　　愤怒金刚虽然外表很恐怖，不像寂静本尊那样慈祥，但无论愤怒、寂静、单身、双身，实际上都是佛智的显现，在本体上没有差别，只是我们习惯不习惯的问题。

　　一般来说，我们比较能接受寂静的像，看到很慈祥的面孔，就认为佛应该是这样，心里也会生起欢喜心，而愤怒金刚我们一般不太容易接受，有时甚至会生起一些邪见，但这只是我们的分别念而已。

　　三、结语

　　简单地说，佛教显密观点的差异，这里很多都包含了，正因为有了这些不同的观点，所以也会有不同的修法、行为与结果。综合上述差距，我们可以知道，密宗是非常了不起的。

　　显宗的成佛，最快也要三个无数大劫，梵文称之为“阿僧祗劫”，“阿僧祗”是一个天文数字，表示六十位数。六十位数是个什么样的概念，大家可以想想。“劫”是一个计量单位，如果用人间的年、月、日来计量，那是非常漫长的。至于三个无数大劫，那更是难以想象了，可见显宗的成佛是很艰难、很遥远的。

　　密宗的成佛就很快了，因为密宗认为众生本身就是佛。只是有了无明，才覆盖了本有的佛性，所以感觉不到自己是佛。当把无明推翻以后，本来面目就会显露出来，所以不需要很长的时间。在这一点上，密宗的确是给了我们很大的鼓舞、动力和勇气。

　　当然，仅仅是理论上认可，知道密法很好，很了不起，遇到密法是很难得的机会还不够，还需要进一步修行，但因为人的烦恼很深重，所以往往修行很难到位，要实际体证到这些境界就更难了。

　　最近网上有很多资料显示：在西方，密宗是所有佛教宗派里面最受欢迎的，在每年增长的佛教徒中，百分之五十都是藏传佛教徒，另外百分之二十五是南传佛教，百分之二十五是大乘显宗，当然，这个数字还不是很准确，实际上，学密的新增人数还不止百分之五十。

　　释迦牟尼佛度化的众生有种种各样的，每个众生的想法都千差万别，密宗可选择的方法很多，修行的路也很直接，这些都是密宗的优点。

　　虽然密宗非常殊胜，成就的速度也很快，但自己不修行也是不行的。对每个人来说，自己究竟适合哪一个法门也不好说。米拉日巴的故事就说明了这一点：他第一个依止的上师，是宁玛巴历史上非常著名的大圆满成就者，但他在修持大圆满之后，却没有任何体会，所以才换成了嘎举派玛尔巴尊者的修法，最后才成就了。

　　可以设想，如果米拉日巴一直不修嘎举派的修法，而只修大圆满的话，即使他再精进，即使大圆满再殊胜，但想成就可能还是有点难，因为米拉日巴适应的法就是嘎举派的修法，与他具有宿世因缘的上师就是玛尔巴尊者，这就是根机、缘分的差别。但是，适应不适应是众生根机的问题，不是大圆满的问题，不是密宗的问题，更不是佛的问题。

　　具体的修法暂时不讲，此处只是简单介绍而已。我想，对我们来说，密宗续部的讲解还不是很重要，首先要修加行，先把出离心、菩提心培养出来以后，再修显宗的空性，然后在此基础上，适当地了解一下心的本性——学习《宝性论》等既是显宗又是密宗的中间修法，当这些全都适应，并有一点体会的时候，根机就基本成熟，此时才可以修密法。在修密法之前，一定要灌顶。我曾经也讲过，灌顶一定要找一个真正有资格的标准金刚上师。

　　我们一定要知道，我们都生活在一个毫无意思、非常无聊的世界里，如今好不容易找到了一个非常有意义的工作，我们一定要珍惜这个工作，这个工作就是修行。

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