益西彭措堪布：龙舒净土文讲记（二）

　　净土起信三

　　【人骤闻净土之景象，多不信之。无足怪也。盖拘于目前所见，遂谓目前所不见者，亦如此而已。】

　　人在骤然听到西方净土的景象时，大多不怎么相信。这不足为怪，人局限在眼前所见的境界，就认为眼前没见到的世界也是如此而已。

　　其实，人外有人，天外有天，人间之上，还有欲界、色界、无色界诸天，有阿罗汉所住的方便有余土、菩萨所住的实报无障碍土、诸佛所住的常寂光土。在十方虚空界里有无量的诸佛净土，在诸净土中，又有阿弥陀佛建立的总集二百一十亿佛国功德庄严的极乐世界。现前人间的根身、器界、受用，只是娑婆秽土的境界，是此方人类以自身的烦恼、业力所感的。而以弥陀悲愿与行者净业和合而感的净土，则根本不是凡人智力所能想见。

　　【且如陋巷粪壤之居者，安知有广厦之清净；小器藜藿之食者，安知有食前之方丈；弊箧锱铢之蓄者，安知有天府之充溢。故处此娑婆浊世，不信其有清净佛土；所以生长于胞胎，不知彼有莲苞之化生；寿不过百年，不知彼有河沙之寿数；衣食必由于营作，不知彼有自然之衣食；快乐常杂于忧恼，不知彼有纯一之快乐。】

　　比如住在贫民窟粪土里的人，哪里知道有高广大厦的整洁？只能吃到一碗粗劣草菜的人，哪里知道有摆满一丈的山珍海味？只在旧箱里存放少许积蓄的人，哪里知道有金山银山堆满库仓。

　　所以，处在娑婆浊世，就不信有清净庄严的佛国。因此，生长于胞胎，就不知有莲花化生；寿不过百年，就不知有恒河沙数寿命；衣食靠劳作获得，就不知有自然衣食；快乐常杂有忧恼，就不知有无苦纯一之乐。

　　【然则佛之所言，不可以目前所不见而不信也。】

　　所以，佛说的事不能以自前没见到就不相信。

　　一般人以眼见为实，凡是没有见到，就判定为不存在。其实，没见到不一定不存在。比如，生盲没见过万物的色、形，而具眼者看到存在。常人肉眼没看到太空深处的天体和微观粒子，但不能否认有天体和粒子存在。凡夫见识极为狭窄，眼耳等感官不能作为判断事物有无的标准，所以不能以它断定净土是否存在。

　　【况佛切戒人以妄语，必不自妄语以诳人。】

　　况且，佛制定弟子守持不妄语戒，自己必不会说妄语欺骗世人。不然，佛就是说大妄语，怎么能几千年被无数圣贤尊为大觉世尊呢？佛是法界大导师，佛语必定句句真实。

　　以下讲述佛不说妄语的三条理由：(一)佛已经断除妄语之因；(二)如果佛语有欺骗性，记载佛语的经书早就应被天打雷劈；(三)古今有许多修持净土得感应的事实。

　　【世人妄语者，非以规利，则以避害。佛无求于世，何规利之有。佛视死生如刀斫虚空，何避害之有。是佛无所用其妄语也。】

　　理由一：世人说妄语，不是为了求利，就是为了避害，只有这两种动机。比如，生意场上为求得利益会吹嘘自己的商品；遇到生命危险时，会说妄语来避免遇害。但佛在世间名利上无所贪求，会谋求什么利益呢？佛视死生如同刀砍虚空，佛要避开什么损害呢？佛无利可求、无害可避，所以，没有必要说妄语。

　　【世间中人以上者，犹不肯妄语以丧其行止，况佛乎？其言可信，无足疑者。故先贤云：佛言不信，何言可信？】

　　理由二：世间中等以上的人，都不肯说妄语来失坏做人的律仪，何况至高无上的佛陀？所以佛的语言是可信的，不必要怀疑。所以先贤说，如果佛的语言都不可信，还有谁的话可信？

　　【昔有以忠臣为奸党者，刻之于石，天雷击之。今以金宝彩色，镌刻装绘，以为轮藏，贮佛之言。供以香华，严以神龙。使其言之妄，则又甚于奸党之碑。何为历千百岁，而天雷不击之哉？以其言之诚也。言之诚而不信，将何俟哉？是故净土之说，更无可疑者。】

　　以前有人把忠臣诬蔑为奸党，然后把诬文刻在石碑上。后来天雷击碎了此碑。现在以黄金等珍宝，绘上彩色，镌刻装绘，作为轮藏，存放佛的言教，以香花供养，以神龙庄严。假如佛的语言虚诳不实，那它的严重性远远超过诬为奸党的石碑，怎么能历千百年而不遭天打雷劈呢？就因为佛语句句真实。像这样，佛语谛实而不信，还等谁来告诉你，才相信呢？所以佛说的净土再没有可怀疑的。

　　【况自古及今，修此者感应甚多，尤不可以不信者也。感应在第五卷。】

　　理由三：何况从古至今，修持净土的人得到的感应非常的多，尤其不能不信。部分感应事迹，记在本书第五卷。

　　净土起信四

　　【儒者或以释氏之徒无戒行，故轻其教。而因以不信净土。是不然。岂可以道士不肖而轻老子，士人不肖而轻孔子。智者尚不以人废言，况可以其徒而轻其教乎？】

　　有些儒家的人以释迦佛的教徒无戒行，就轻视释迦佛的教法，因此不信佛所说的净土。这不合理。怎么能以道士不肖就轻视老子，士人不肖就轻视孔子呢？智者尚不会因人而废弃他的言说，何况因徒众的行为而轻视其导师的教法？

　　部分佛教徒不守戒行，不等于佛和佛的教法有问题。佛教徒的过错，是由他自身的坏习气造成的，不能归咎于佛的教法。好比病人不遵医嘱按时按量服药，导致病情恶化，这不能归咎于医生和药物，完全是病人自己的过错。不然，以同等道理可以说，道士不肖故，老子的话不可信；士人不肖故，孔子的话不可信。智者们知道人和人的言说要分开看待，人不对，不等于他的话不对；徒众和导师也要分开看待，徒众有过错，不证明导师有过错。

　　【释氏之教，有世间法，有出世间法。其世间法与吾儒同者，不可以缕数。姑举其大者言之。释氏之所以孳孳训世人者，无非戒恶劝善。而吾儒何尝不戒恶劝善哉。】

　　释迦佛的教法分为世间法与出世间法(佛因地初发心、中间修行、直至最终成佛，都是为利益众生，所以佛成道后所说的教法，都是利益众生的教法。众生所求的利益有暂时人天善趣和究竟解脱、成佛两种。因此，佛说的正法就包括能成就人天利益的世间正法和能成就解脱、成佛的出世间正法)。其中，世间正法这部分与儒教相同的地方数不胜数。姑且举大的方面来说明。释迦佛之所以孜孜不倦地劝勉世人，无非是戒人造恶、劝人行善，而儒教又何尝不是戒恶、劝善呢？

　　【且以目前言之。佛以杀生、偷盗、邪YIN，为身三业。而孔子言：“胜残去杀。”诗人言：“文王德及鸟兽昆虫。”是岂不戒杀哉？】

　　以目前容易体会的来说，佛把众生所造的业归纳为身、口、意十种业道。其中，杀盗YIN是应戒除的三种身恶。而孔子说：胜伏残忍、去除杀心。诗人也说：文王的仁慈泽被到鸟兽昆虫(把仁心拓展到爱护鸟兽昆虫等生命)，这不是教人戒除杀生吗？

　　【盗固不在所言矣。孔子言：“吾未见好德如好色者。”诗人刺不好德而悦美色，是岂不戒邪YIN哉？】

　　戒盗当然不用说。孔子说：“我没有见过喜好善德，如同喜好美色。”诗人也讽刺人不好善德而好美色，这不是教人戒除邪YIN吗？

　　【佛以妄言、绮语、两舌、恶口，为口四业。孔子谓：“人而无信，不知其可。”岂不戒妄言也？谓：“巧言令色，鲜矣仁。”岂不戒绮语也？《书》称：“尔无面从，退有后言。”岂不戒两舌也？恶口谓之恶怒之声，尚未至于秽语。荀子谓：“伤人之言，深于矛戟。”是未尝不戒恶怒之口也。】

　　佛把妄语、绮语、两舌、恶口定为应戒除的四种口恶。孔子说：“人而无信，不知其可。(人若说话无信，不知道他如何来立身处世。)”不是教人戒除妄语吗？又说：“巧言令色鲜矣仁。(花言巧语善于伪饰的人，少有仁心。)”不是教人戒除绮语吗？《书经》中，舜帝对大禹说：“你不要当面听从，背后又有怨言。”不是教人戒除两舌吗？恶口是指口中发出恶怒之声，还不至于说肮脏话，而荀子说：伤人的语言比利矛刺人还深。这未尝不是要人戒除恶怒之语呀！

　　【佛又以贪、嗔、痴，为意三业。孔子谓：“见得思义。”是则戒贪矣。谓：“伯夷叔齐，不念旧恶。”是则戒嗔矣。谓：“困而不学，民斯为下。”是则戒痴也。】

　　佛又以贪嗔痴作为应当戒除的三种意恶。孔子说：“见得思义。”这是教人戒除贪心。一般人见有利可图，就妄图得到。孔子说：“你想得到时，要想一想，自己该不该得到。”又说：“伯夷叔齐，不念旧恶。”就是不记恨别人以往的过恶，这是戒除嗔心。又说：“困而不学，民斯为下。”意即人有困惑而不求学，就是下等人，无法脱出蒙昧，这是教人断除痴心。

　　【由此言之，儒释未尝不同也。】

　　这样看来，儒佛二家在世间法方面并没有原则上的不同。

　　为什么说儒佛二家在世间法上一致呢？因为圣人立教的存心无非使众生得利益，而且他也清楚什么才是得世间安乐的正道。没有利他的存心和观见世间正道的智慧，是不可能称为圣人的。

　　众生的利益分为现前、究竟两种，成办现前人天利益的正道就是五戒十善。世间缘起的规律是决定的，人天安乐只有从断恶行善的正道中得来。儒佛两家所教授的世间法都是正道，只不过佛家说得更广、更明确，全盘托出了三世因果。儒家没有说三世因果，儒家的重点是告诉人现世应如何守持身口意的行为。如果孔子的学说不符合正道，那他说的道决不可能使人得安乐，也就没有理由被千秋万世尊奉为圣人。所以，儒佛所传授的世间法，原则上是一致的，宣讲时则有广狭、隐显的差别。

　　【其不同者：唯儒家止于世间法，释氏又有出世间法。儒家止于世间法。故独言一世，而归之于天。释氏又有出世间法。故知累世，而见众生业缘之本末。此其所不同耳。】

　　儒释两家的不同是设立教化的重点不同。儒家只局限于世间法方面，而佛家除了世间法，更有出世间法。儒家止于世间法，所以只说现前一世怎么做合格的人，其它都归之于天，并没有解释轮回如何流转以及还灭的缘起规律。而佛家除了世间法，还有开示超出世间的教法。学习这部分佛法，才了解多生累世的因果，见到众生业缘的本末。这就是两家设立教化重点上的差别。(目前显现的生死现象，叫做“末”；其根源是宿世的惑业，叫做“本”。如果不了知贯穿三世的因果律，而只看枝末表相，就无法认识轮回和涅槃。)

　　【欲知释氏之所长，须看《楞严》、《楞伽》、《圆觉》与《无盖障菩萨所问经》，及晓《金刚经》之理。未能如是，而遂非之，则孔子所谓不知而作之者，可不戒哉。】

　　要了解佛家的优胜之处，必须看《楞严》、《楞伽》、《圆觉》、《无盖障菩萨所问经》，及通晓《金刚经》的义理。如果还没有能通晓其意，就以自己肤浅之见否弃佛的教法，那就成了孔子所说的“不知而作之者”[1]，这种无知评判的恶习，不可不戒除啊！

　　【诚如是，则释氏为可信矣。其言净土，乌可以不信哉？所谓出世间法，净土尤其要者。不可以不勉也。】

　　如果能潜心研读佛典，就知道释迦的言教是可信的。佛语既然可信，佛所说的净土怎么能不信呢？所谓的出世间法，净土尤其是关键，不可不努力地学修。

　　净土起信五

　　【世有专于参禅者云：惟心净土，岂复更有净土？自性阿弥，不必更见阿弥。此言似是而非也。何则，西方净土，有理有迹。论其理，则能净其心，故一切皆净。诚为惟心净土矣。论其迹，则实有极乐世界。佛丁宁详复言之，岂妄语哉。】

　　世间有专门参禅的人说：唯独心是净土，哪里更有净土？本性为弥陀，不必再见弥陀。这些话说得似是而非。为什么？因为西方净土有理有迹(“理”即内之理体；“迹”为显现的事相)。说到理，当然能清净自心，一切都随着清净，的确心外无土，净土唯心。说到迹或说到显现的事相，则真实有具足功德的极乐世界。如果这没有事实，那佛在诸多经典中反复叮咛演说，不就成了满口妄语了吗？

　　意思是说，如果极乐世界子虚乌有，那经上说极乐在十万亿刹土之外，国中宝池德水，行树罗网，德风华雨，法音宣流，上善聚会，遍供诸佛等等，都成了只是编故事骗人。但佛有什么必要一再地编故事骗人呢？所以，佛说的极乐世界是极真实的存在。

　　【人人可以成佛。所谓自性阿弥者，固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材，可以雕刻佛像而极其华丽。必加以雕刻之功，然后能成。不可遽指良材，而遂谓极佛像之华丽也。是所谓唯心净土，而无复更有净土；自性阿弥，不必更见阿弥者，非也。】

　　当然，人人可以成佛。所谓自性弥陀的说法，并不是无稽之谈。但也不可能猝然得此境界。比如，质地优良的木材可雕成佛像，而极尽庄严，但须加功雕刻，才能雕成，不能马上指着木材就说：它已经具足佛像的一切华丽。所谓唯心是净土，再无其他净土；本性是阿弥，不必再见阿弥的说法，完全是错的。

　　【又或信有净土，而泥唯心之说，乃谓西方不足生者。谓参禅悟性，超佛越祖，阿弥不足见者。皆失之矣。】

　　又有人相信有净土，但他拘泥在“唯心”的说法上，就说西方不必生。认为参禅悟得本性，超佛越祖，阿弥不必见，都是有失误。

　　【何则，此言甚高，窃恐不易到。彼西方净土，无贪无恋，无嗔无痴。吾心能无贪无恋，无嗔无痴乎？彼西方净土，思衣得衣，思食得食。欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心。思食而无食，则饥恼其心。欲静而不得静，则群动恼其心。欲去而不得去，则系累恼其心。是所谓唯心净土者，诚不易到也。】

　　为什么？这些话虽然说得高，恐怕一时不容易达到。如果说我的心就是净土，不必生西方，那可以问：西方净土中无贪无恋、无嗔无痴，我的心能无贪无恋、无嗔无痴吗？西方净土中想衣得衣，想食得食，欲静则静，欲去则去，我想衣得不到衣，寒冷就逼恼自心；想食得不到食，饥饿就逼恼自心；想静得不到静，喧闹就逼恼自心；想去面不能去，系累就恼乱自心。可见，唯心净土确实是不容易达到的。

　　虽然理上说，任何境界都是自心所现，但现在自心能现出功德庄严的净土吗？能现出和极乐世界同样的境界吗？能得到与净土一样的受用吗？对业力深重的凡夫来说，这是极不易达到的。

　　【彼阿弥陀佛福重山海，力挈天地。变地狱为莲华，易于反掌。观无尽之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？隔壁之事，犹不能知。况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者，诚不易到也。】

　　愚人执著自性是弥陀，不必再见弥陀。当然，弥陀是自性中显现的，但凡夫哪里显发了与弥陀一样的恒沙功德？世间以山为高，以海为广，但山、海与佛的福德相比，如一粒微尘比太虚。佛的神力能提起天地，变地狱为莲花，易如反掌。佛普观无尽世界，如在眼前。而自己的福德力，尚不能自保，常恐宿业深重，堕于地狱，何况把地狱变作莲花？连隔壁发生的事都不知道，何况能见无尽的世界？所以，“自性弥陀”的境界，确实是不易达到的。

　　【然则吾心可以为净土，而猝未能为净土。吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎？】

　　这样看来，我的心虽可现净土，但不能猝然现净土；我的性虽可作弥陀，但不能猝然作弥陀。怎么能忽视净土而不修，怎么能舍弃阿弥而不想见呢？

　　【故修西方见佛，而得道则甚易。若止在此世界，欲参禅悟性，超佛越祖为甚难。况修净土者，不碍于参禅。何参禅者，必薄净土而不修也。】

　　所以，修西方见阿弥陀佛，得道就非常容易，因为在净土，不论依报——水、鸟、花、树，正报——佛、菩萨，凡是见到、闻到、触到，都能增长道念，增长智慧、辩才、三昧，所以容易得道。

　　如果只住在恶浊的娑婆，想凭自力参禅，悟明本性、超佛越祖，有很大难度。何况修净土不妨碍参禅，为何参禅人鄙视净土而不修？

　　【大阿弥陀经云：十方有无量菩萨，往生阿弥陀佛国。彼菩萨尚欲往生，我何人哉？不欲生彼。是果胜于诸菩萨乎？由此言之，唯心净土，自性弥陀者，大而不要，高而不切。修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行。则人人必生净土，径脱轮回。与虚言无实者，天地相远矣。】

　　《无量寿经》上说，十方有无量菩萨都往生阿弥陀佛国土。连成就高深的诸大菩萨都志愿求生西方，我是何等人呢？竟然不愿求生西方，自己的修行果真超过大菩萨吗？

　　这么说来，“唯心净土，自性弥陀”的说法高而不切实。如果修持没有实证到这一地步，就会耽误很多人！不如脚踏实地持诵修行，则人人必能生净土，直出轮回。其结果与只爱空谈而没得到实际的人相比，有天壤之别。

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　　[1] 自己不了解所评判的事物，而妄下断言，叫做“不知而作之”。

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