益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（十四）

　　以下是教诫：

　　【对此从本于无生同时显现、空与缘起从本无离无合的法性大平等，乃至未起彻底定解，应需勤集资粮，及亲近具相殊胜善知识，长期串习真实之关要。】

　　空和缘起本来无离无合，意思是：空和缘起不是首先在一起、后来分离，也不是首先分离、后来融合，而是从本就无离无合，也就是本来不二。

　　现空无别的法性不偏在有边、无边、二俱边、俱非边，由于不偏在四边戏论上，因此是大平等。有、无等偏于一边，不是平等义。不偏在任何边上，就是“平等”。这超出世间所说的平等，因此是“大”。

　　在大乘佛道的实证上，对“大平等”生起彻底定解是极重要的一关。在还没有生起彻底定解的时候，需要做到这样三点：第一、精勤地积累资粮；第二、亲近具相的殊胜善知识：(就是对离一切戏论的法性大平等义具足正见，以教理通达空性的善知识。“殊胜”，是指胜过小乘善知识等。“亲近”，就是诚心地做供献财物、身语承事、如教修行这样三种事，来让善知识欢喜，这就叫亲近。)；第三、亲近之后长期串习真实的关要：就是听闻般若法的真实教授，长期持续地串习有教、有理、有窍诀的关要(“真实”是指善知识所传的教授，有圣教的证明，以正理决定成立，而且以窍诀力容易趣入实修。)。

　　【所谓“以听闻骄慢及以见世间量的诸多观察，纵经百劫精勤，亦不能通达少许”的此一上师教言，求解脱者应持为心宝。】

　　通达远离戏论的空性，不是以分别心执著能达到的，就连在离戏的总相上也需要长期修习。只是在善知识座前听几天法，辩论几下，就以为可以修，这是不一定的。

　　“以听闻骄慢”，就是稍微听了一点，就自以为通达而生起慢心。“以见世间量的众多观察”，就是以分别心作这样、那样的观察，都与离戏不相应。经上有一句话：“分别心处处能缘，独不能缘于般若。”可见这是超越世间的境界。单凭自以为是的慢心和见世间量的种种观察，即使用一百劫精勤，也通达不了少许。“上师教言”，就是全知一位引导修行上师的教言。对上面这句教言，凡是求解脱的人都要受持为心上的珍宝。

　　五、正说道的无上力用

　　分二：(一)开示究竟实相　(二)结归道的无上力用

　　(一)开示究竟实相

　　【如是，何时实、无实诸法何者亦不住心前，尔时无其余谛实之相故，即无一切耽著所缘而无余戏论极为寂静，此即唯各别自证智所立、不可言说、如虚空中央般的大平等性。】

　　这是指示究竟实相。

　　虽然时常说到离四边，其实除了实和无实之外，并没有别的戏论，一般不会执著亦有亦无、非有非无这两边。在任何实法、无实法都不住心前的这个时候，就再没有别的谛实的相了。计执一个法谛实的情况只有两种：要么以为内外法是实有的，要么认为实有不对，无实才是谛实。在实和无实诸法都不住心前的时候，就寂灭了一切耽著所缘，极为寂静。

　　“唯各别自证智所立”是简除分别心所立，这时一切能、所二相都没有了，完全成了不二，随后这个心的本性的智慧，不需要别的戏论法。没有别的触证的心，唯一是以各别自证智自证，所以说“唯各别自证智所立”。

　　“不可言说如虚空中央般的大平等性”：就像虚空的中央不偏在东、南、西、北等的任何边上，法性不堕在轮回、涅槃、能知、所知、有、无等的任何边上，叫做大平等。诸法的体性原本如此，不因造作而成，因此是“性”。

　　【究竟实相如是之故，《般若摄颂》云：“尚执蕴空行于相，菩萨未信无生处。”】

　　究竟的实相就是这样离四边、离所缘相的缘故，所以《般若摄颂》上说：还执著在蕴空上的菩萨，心还行在相上，并没有对无生处生起正信。

　　意思是说，即使缘着五蕴执著它是空性，也就是心里计执“这不是实有的，是自性空”，心还是缘在相上，著了空相，并没有信入无生。

　　【《中论》云：“大圣说空法，为离诸见故，若复见于空，诸佛所不化。”】

　　佛说空法的目的，是为了让众生脱离有、无、常、断等的一切妄见。如果谁对“诸法无实”执著了，把它执为诸法的究竟实相，那诸佛也没办法教化。本来说“空”就是为去除实执，但现在又执牢了“空”，那就无法可治。就像药能对治毒，药本身不能变成毒，药成了毒，就再没有可对治的药了。(这是说对于无实起执著，就修不了真实殊胜的道。)

　　【如是，如同为遮遣耽著种种有事、无事之相而宣说十六空，此寂灭一切戏论之双融法界，即是大乘殊胜证悟的特殊之处，对此也称为大中观。】

　　《般若经》和龙树、月称的论中都说到十六空，其中，针对耽著种种有事的相，宣说内空、外空、内外空等；针对耽著种种无事的相，宣说空空、胜义空等。从这双遣有、无二边来看，这不是对无生、无灭、无事等的单空安立大空性，而是就离绝一切戏论取名为大空性。(这里说遮遣，要看到不是在境上有什么有事或无事的相，诸法的实相本来远离一切戏论相。这些相只是由能取的心执著有事、无事，从而颠倒现的。)

　　这里的要点是：大乘殊胜证悟的特殊之处，就是区别于小乘的所证以及并没有到达究竟的单空。由于有这样的殊胜之处，就立名为“大中观”。平常说的“大中观”就是这么一个。应成派的宗叫做“大中观宗”，也是因为它抉择了甚深义。

　　【此亦如云：“若人见有无，见自性他性，如是则不见，佛法真实义。”】

　　如果见有、见无，或者见自性、见他性，都没有见到佛法的真实义。只有见远离一切戏论的中观义，才是见到实相，此外不论见有、见无、见自性、见他性，都不是见佛法的真实义。

　　【“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”】

　　“自知不随他”：实相只有自证而知，这不是随其他的比喻、随别人的讲解或者自己推理而能知道的。口所说的、心所缘的都是虚妄分别的境，并不是实相。实相又是寂灭一切戏论的，也就是远离有、无等的四边戏论。“无异”，就是实相没有轮涅、凡圣等的差别。具有这些特点，就称为胜义的相或实相。真实的大空性的相就是这样的。

　　以上是二转*轮从离戏方面指示实相，佛说《般若经》和龙树造《中论》开显般若经密意的要点就在这里。

　　(二)结归道的无上力用

　　【故依如是空性将戏论尽消法界后，无余断除二障，能证无住涅槃。】

　　“如是空性”就是上面说的寂灭一切戏论的实相。这一句是说，依靠见到诸法远离一切戏论，就能圆满一切断证。二障的根源在戏论上，戏论一消尽，二障就随着断除，同时也就证得无住涅槃，就是不住轮、涅二边的佛果。所以空性的道具有无上的作用。

　　【如云：“业惑分别起，彼由戏论生，戏论空能灭。”】

　　前两句显示流转的根源。意思是说，非福业、福业、不动业是由根本烦恼和随烦恼驱使而造作的，这些烦恼又是由计执常乐我净的分别而发起，分别又唯一是心缘有、无等的戏论而生。因此流转的根源就在戏论上。

　　相反，还灭的根本是灭除戏论。因此第三句说：一切计执有、无等的戏论，都由照见空性而灭除。所以以观空灭除戏论，就能圆满一切断证，断是无余断除一切二障；证是证得无住涅槃的佛果。所以般若是道的根本，道的首要，道的核心。

　　【本论亦云：“唯空能对治，烦恼所知障。”】

　　烦恼障障碍解脱，所知障障碍一切种智。二障的对治唯一是照见诸法空性的般若空慧。

　　虽知法如幻，岂能断烦恼？

　　何时于幻女，幻师亦生贪。

　　幻师于所知，未断烦恼习，

　　故见幻女时，见者空习弱。

　　实事师起诤：虽然了知诸法如幻，现而无实，但是知道这一点怎么就能断烦恼呢？“何时”就是幻师很清楚自己所变的美女只是幻相的时候，就在这时，幻师仍然对幻女起贪。这证明正了知如幻时也不能断烦恼。

　　中观师断诤：幻师对于所知丝毫没有断除烦恼习气，因此在见幻女的当时，见者幻师心中的空性习气极为微弱，由此制伏不了贪烦恼现行。

　　颂文有两个“时”字，大须仔细。对方说的“何时”，按全知的解释，就是正了知所变幻女时，这就突出了对方的诤论。他说：这既不是观众被迷惑不知道是幻女的时候，也不是虽然知道但当时忘失的时候，而是幻师对着几个木块念咒显现幻女的时候，这时他很清楚只有几个木块，没有什么女人。但在他明知是幻的同时，不是仍然对幻女生贪吗？这个例子就否认了修空性能断烦恼。看来他的问难很有力。

　　中观师的回答直扣这个“时”字，意思是虽然知道如幻，但知有深浅，而且知和修习相应也有一段距离。幻师对于空性几乎没有作什么串习，他二六时中并没有串习万法空无自性，反而见什么都执为实有，这样没有断除贪欲等的烦恼习气。所以正当他见幻女的这时候，他内心的对治——空性习气极为微弱，怎么能断烦恼呢？

　　这里透出浅浅地知远远不够，需要在空见得坚固之后，励力串习。这也指出了一般修行者的问题。常常听到说：我知道了空性，为什么对境还生烦恼？一是有没有正见值得怀疑；二要审查二六时中念念在观如梦如幻吗？这一问就知道薄解浅修怎么能敌过无始积习，照样会见境起贪嗔，烦恼依然！

　　对方进一步在要害处发难：以耽著“这是车子，这是房子”是虚妄分别；转过来，以心耽著“车子是空，房子是空”，还是虚妄分别。这样几时能息灭虚妄分别？永远息灭不了。

　　到这里，叫你该怎么回答？寂天菩萨不愧是慧眼圆明的中观大师，直接指示息妄的妙法。他说：

　　习于性空故，当断实有习，

　　由习何亦无，彼亦后当断。

　　这是以修道的二步次第断除诤论。也就是首先以串习性空的缘故，会断除耽著实有的习气。其次由串习实和无实何者也没有，彼“耽著无实”也会在后来断除。

　　注意这一颂中接连有三个“习”。“习”字要紧，这个“习”就是古人说的“学而时习之”。修和习是一个意思。世俗说的“习武”、“习拳”、“习文”，都是练习、串习，就是把自己学到的东西经常地练习、运用。佛法也是要先学先闻思，闻思到量得到正见之后，常常安住在正见中串习，这就是“习”，也就是修。这样如理修习，就把原先颠倒的习气转换了。大慧禅师有一句“生处转熟，熟处转生”，也是串习的意思。佛法是生处，要让它串习转熟；世法是熟处，要渐渐转生，最后完全忘掉。

　　“习于性空”就是直接在习气上作转换。以往我们的空性习气极弱，现在转换时，不论见色闻声，都起观照：“这个色是无自性的，这个声是无自性的，这辆车是无自性的，这个人是无自性的”，这就是念念习于性空。以习空的缘故，一定会断除实有习。观照时，毫不松懈，对境遇缘，都作意：这是虚相，那是虚相，都是虚相，了无实体。这样日久功深，耽著实有的习气就会退掉。“当断”是决定语，断定结果就是这样。

　　到这里还要深入。“由习何亦无”也有先后，上面说“学而时习之”，先要学到才能在平时串习，没学到串习什么？所以首先要用缘起理抉择“何亦无”，要由抉择真正引生定解，然后就串习这个“何亦无”。“何亦无”，就是不论实和无实哪个都没有。这是为什么呢？因为无实是观待实而安立的，先要说一个“实”，才立得出“这个实没有”，比如先说梦中的儿子，才对着它安立梦中的儿子没有。又比如先说“有杯子”，心里才能起“这个杯子没有”的想。如果根本没有这个杯子，能凭空生起“这个杯子没有”的想法吗？又比如，从没有生过“王五”这个人，你能凭空起“王五今天死了”的想法吗？这样抉择就知道，“你的心计执无实”这只是从你心里生起的否认实的分别，它并不能独立存在，一定是观待实安立的。现在“实”没有，“无实”也就不存在，就像东方和西方是相对安立，东方一消失，哪里来的西方呢？要像这样，抉择“实”和“无实”何者亦无，抉择之后安住在正见中串习，这就是“习”或“修”。由这深入一步的串习，耽著无实也一定会断除。

　　前后两个“当断”极为断定，因此根本不是“息灭不了虚妄分别”。

　　进一步会想：“这个‘无实’是遮不得的，遮了‘无实’不是又变成‘实’吗？况且要凭借它来对治实执。”回答相当干脆。像这样一种实相中本来没有的假立的“无实”，最后到究竟时哪里有它住留的余地呢？

　　金刚句说：

　　若时全无事，不见所观事，

　　无实离所依，云何住心前？

　　若实无实法，悉不住心前，

　　尔时无余相，无缘极寂静。

　　初步当然要助借“无实”来过度，也就是众生念念耽著实有，先要在他心上立起一个“无实”而且让他串习，这样就能转换掉耽著实有。这一步对实执重的人来说必不可少，不然就无法对离戏生定解。但这只是暂时的方便，不是究竟实相。怎么不是呢？因为实相是真实的，不可能被消除，凡是被消除的都是虚妄的相，而这个“无实”最终是会没有的。也就是何时全然没有了生灭、一异、来去等的有事，没有了山河大地、男女老少等的有事(颂中“全无”两字极为斩决，不但色没有，连识也没有，不但粗法没有，连一个微尘、一个刹那的法也没有。)这样荡然一空，不见任何所观事的时候，没有了所依的有事，哪里会有独立的“无实”住在心前呢？根本不见有什么“无实”的东西。

　　再透底地说，就在这实和无实都不住心前的这个时候，再没有其它所缘的相，因此这时没有任何耽著所缘，极为寂静。到这里如果还有一点所缘，还有一点戏论，也不是“极为寂静”。这时是什么戏论都没有了，什么分别妄动都不起了，因此是极为寂静。这就是究竟实相。哪里会遮了“无实”又变成“实”呢？

　　当寂天菩萨念到这一颂时，身体消失在虚空中，只听到声音。这表示究竟实相远离一切所缘。般若法的心要就在此处。

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