五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
妙祥法师开示问答:初学佛法的人就是要听话干活吗?那不明白道理怎么办? |
 
妙祥法师开示问答:初学佛法的人就是要听话干活吗?那不明白道理怎么办? 学佛法,什么是佛法的道理?所有的道理都是为了去掉我执,我相、众生相、寿者相……为什么说我们要学习佛的理论?学习佛的理论,不是理论能成佛,是通过学佛的理论,而去掉我们所产生的知见,也就是去掉我执,不要老有“我”,不要有“我”。所以说佛的理论,这个道理是为了去掉“我”。 那听话干活是什么?是最直接的理论,不用理论的“理论”。听话干活,不允许你思考,不允许你再进行思惟,去讲理,而不讲理就是听话干活,而把你就忘掉了。所以我们有时候受不了“你看我存在也没有价值啊?人家没拿我当回事。当牛当马似的,想往哪牵就往哪牵,想用一下就用一下子。”实际上你不知道,这正是去掉你对你的身体,和所谓你的贪恋,也就是说你对这个外壳的贪恋。 他就把这个外壳当成“我”了,外壳受一点损伤,累一点他就不干了,所以他就离不开这个外壳。对外壳越护持我执越深,越护持我执越坚固,所以说他怎么能了脱生死?所以佛在《金刚经》讲:“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。” 你怎么去掉我相?最直接的方法,就是我去依教奉行,听话干活,这就是最深的道理。但是要给你把这话说破了,给你讲道理,对你的作用反而小了。有时候不讲,就是听话。你愿意在这修就修,你想修就这么修,不讲理,和尚就是不讲理。就让你当牛作马,你愿意当就当,你不愿意当就回去。 为什么不讲?一讲,反而破坏了这句话的内涵。所以说它是成佛最好的一个方法。它让人有时候很难接受的。一天两天行,等到疲劳不堪的时候,师父告诉你:“你去把那事做了。”那也行。等到事情做了很多,师父还得批评你:“你看你怎么没做好啊?”你看那么多人都没做,师父都不说,就他做,还说他。那师父是什么意思?是去掉你的执著,在成全你。但他没把这个依教奉行当回事,没把这个听话干活当无价之宝,所以有时候生气了,有的就跑了,最后失去机会。 过去有一个船子德诚,撑船的时候已经开悟了,他撑船是为了度人。曾经有一个禅师,后来也成为一代祖师,去向他请教佛法的问题。他俩在河上见面了。他上船子德诚的船上去。 上船以后,那个开悟的船夫就问他:“什么是佛法?”因为他学的是教理,能讲出很多佛法的道理,他就要跟他(船子德诚)讲,佛怎么怎么回事,从理论上讲。刚一讲,这个船夫拿桨,一桨就给他打到水里去了。打水里了,一会从水里浮出来。又问他:“什么是佛法?”他张口又讲,刚一讲,又一桨给打水里去了。浮上来他还讲,还打。三打两打,他就不敢上来了。 “这不要憋死吗?”后来没办法又上来了。浮上来以后,说“什么是佛法大意?”他说什么也不讲了。不讲了,这时候就开悟了。后来就把他扯上来了,说:“你走吧!”他来请教佛法,这几分钟就完事了,完了,就这几桨就完事了。 后来他走了半道,说:“佛法这么简单吗?不能吧?”他就回头瞅一瞅这个船子德诚。船子德诚知道他不放心,还以为佛法哪能这么简单?船子德诚就把船弄翻了,跳河自杀了。但他不是真自杀,可能在水底潜泳就跑了。但他一看,船也翻了,人也掉水里了,“这就告诉我什么都没有,就是这一句话。”什么话?“不是语言,就是把你嘴闭上。”没有人相,不允许任何思惟,你任何思惟都远离了佛法。 所以佛讲,我说法四十九年没说一字,如果有人说如来有所说法,即是谤佛。佛讲得很明白,你那个知见,就是一个生死的壳子,所以必须把你知见破掉。我们的听话干活就是要达到这个目的,就要破掉你的知见。但这些话,这是因为你们来了,给你们讲。要出家人来,不给他讲。讲完他知道了:“啊,我就想听话干活!”效果反而就不好了。你看船子德诚以后再也不在船上度人了,都知道他要拿桨打人,都往水里猫着,它就没那效果了,是不是?心里有准备效果就不好了。 所以这个“听话”呢,给你们讲的目的,就是说你们在平时做事情别分别。小孩骗你,你也接受,大人骗你,你也接受。谁能骗谁?天下万事万物都是你自己,它能骗你吗?所谓的骗,是你害怕被骗而已。换句话说也就是:人骗你,天不骗你。唯独你的妄心能骗你,你只要真心相信别人,永远不会受骗的。
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 相关链接 更多妙祥法师佛学内容 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |