焦谛卡禅师：禅修之旅 第七讲

　　第七讲 第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道」

　　今天我要谈第四观智：生灭随观智(Udayabbaya- bana)，观察现象界的生灭。在第三观智，当你禅修时，你观察到三法印：无常、苦、无我。所缘境的生起，因为有生起的因；他们消失，因为消失是他们的本质，我们无法希望事物不要生起或消失。有为法没有实体，是无常的，没有灵魂，一切事物只是一个生灭过程，这是佛法独特的地方。通常，人们宁可相信：可能有不会改变而永远存在的东西。在佛陀的教导里，没有所谓的「事物」，只有生灭的过程。当我们谈论一件「事物」时，试着去了解它的意思。

　　Thing这个字有很多意思，本来无事物(thing)只有生灭过程，这是非常深奥的，这是佛法异于其它宗教和思想的地方。

　　在其它宗教，你也会听到某种无常观和苦。当他们谈论无常时，他们谈到色法的无常，例如，你打破一个玻璃杯，人们会说：「噢，这是无常的。」但是，在它打破之前是永久的吗？不是，即使在打破之前，它也是无常的。「无常」一直在上演着，只是许多人察觉不到。

　　当我们想起一种事物时，只要形状相同，我们认为它是永久的。在佛陀的教法里，无常并非指形状的无常，而是指性质的无常：冷、热、硬、软等等，这些性质总是在改变。

　　在第三观智我们看到三法印，当我们培养更高的观智，这三法印：无常、苦、无会变得更深刻。第四观智是生灭随观智(Udayabbaya-bana)，Udaya指生起，baya指消失。无常的定义是：Hutva abhavatthena anicca(《清净道论》628页)。Hutva的意思是「已经形成」，亦即发生、生起；Abhava指不再存在。在这个观智，无常并非指以不同的形式存在，而是完全消失。关于这点，人们非常困惑，甚至误解无常的意思。「改变」是无常的一个特质，无常的真正意思是不再存在。

　　虽然我们有「事物会改变」的观念，但是仍然有「他们以某种形式存在」的想法，这表示我们仍然有「事物会持续」的想法。虽然事物已不同于往昔，但是我们仍然认为它和以前一样，无常的真正意思是不再存在。

　　在这个观智，禅修者已经培养非常强的定，非常强的正念，很少念头会生起。偶尔你会想所缘境，不会想任何事情。在这个阶段，禅修者几乎停止想其它事情，只是偶尔会想有关禅修的事及其体验。在进入第四观智之前，禅修者会怀疑是否他的禅修法是正确的：这是名法吗？这是色法吗？这是无常吗？这是苦吗？仍然有这些疑惑。当禅修者到了这个阶段，这些疑惑全化为乌有。

　　禅修变得非常自然，无须非常努力即能继续下去，这是心为何如此平衡的原因。此时有「舍」心所，非常强的轻安生起。轻安有许多特性，其中之一是不喜不惧。此时，没有兴奋，不苦不乐，心变得非常平静、平衡。禅修变得自动自发，无需非常努力，禅修者多能住心一境，偶尔，心也会跑掉。当禅修者发现心跑掉时，会立刻把心收回来，不需太费力。在这个阶段之前，心会到处跑，去想其它事情，你把心收回来，几秒钟后，心又再度跑掉，这是一种挣扎，我们和自己的心作战。

　　过了一段时间，心安定下来，住心一境，我们不再和念头作战，精力也平衡了；在这个阶段前，我们没有足够的精力，而且对禅修不是很感兴趣。到了这个阶段，精力平衡了，我们有足够的精力。在这之前，我们非常精进，太用功，心变得烦燥。太用功和精力过剩导致浮躁不安；不够用功和缺乏精力，导致懈怠和懒惰。在这个阶段，禅修者的精力得以平衡，有足够的精力保持觉知，能让禅修继续下去，禅修者能毫无困难的长时间打坐，因为在这个阶段，禅修者不会掉举。当禅修者无法安静打坐时，这泰半是掉举，而非身体疼痛。在这个阶段，身体的疼痛生起又消失，由于住心一境，心不掉举，不会想去做其它事情。心专注于所缘境，观察当下所缘境的生灭。所缘境变得越来越细微，它非常微细的生起；在这之前，所生起的是非常粗的感觉和念头，而现在感觉变得细腻，念头也变得非常微细。

　　此时，心有六种特质︰不喜不惧，无爱无憎，不苦不乐(不会对任何事情感到兴奋、激动)。禅修者变得自动自发，精力平衡了，坐很久也不会很辛苦；禅修的所缘境变得非常细微，心不散乱。有许多种舍(upekkha)，「舍」具有六种特质：不喜不惧，无爱无憎，不苦不乐。

　　因此，这个观智的定义是︰                  Paccuppannanaj dhammanaj viparinamanupassane         Pabba udayabbayanupassane banaj. ~Pts. i.57(看见现在发生的法的消失，而能如实了知，叫做生灭随观智。)

　　Paccuppannanaj 指现在、目前。观察现在身心生灭的过程，不想以前发生的事。有些人认为：如果你回想过去，发现过去发生的事已经过去，因此，他们以为他们了解无常。这不是真正的智能，对无常没有深刻了解，对无常的了解，必须了知当下所发生的事，当下所发生的事是生灭无常的。Dhamma有很多意思，这里指身心的生灭过程。Paccuppannanaj dhammanaj 指现在发生的身心现象；Viparinama指变异；Viparinamanupassane指变异随观。整句话的意思是：观察现在发生的身心的生灭过程，并能如实了知，叫做生灭随观智或生灭智(Udayabbayaa-bana)。

　　因此，在这个阶段，禅修者观察所缘境的生起时，所缘境的生起变得非常清楚，且立刻消失。此时的观察变得非常敏锐、清楚，清楚的看到所缘境的生灭：立刻生起，立刻灭去。禅修者能看到所缘境在此处生起，在此处消失，没有例外。

　　Jataj  rupaj  paccuppannaj ,  tassa  nibbattilakkhanaj udayo  viparinamalakkhanaj  vayo ~ Pts. 54

　　Jataj rupaj paccuppannaj：指现在生起的色法；Nibbattilakkhanaj：指三法印的生起；Tassa nibbattilakkhanaj udayo：指它的生起称之为Udayo(生起)，它的消失称之为Vayo(灭)。Udaya 加上 Vaya 变成 Udayabbaya(生灭)一字。

　　事实上，有许多种的paccuppanna(现在)，其中一种叫做相续现在(santati-paccuppannaj)，即把事情视为一组。例如，我们听这钟声，几秒钟后，钟声消失。我们听到第一声「咚」，然后钟声慢慢消失。如果我们把钟声整个听来，它花几秒钟，这叫做相续(santati)，相续表示一系列，把整个系列视为一个。这种了解无常是非常粗略的，但是如果你更专注，你会听到发出声音，许多微弱的钟声一个接着一个出现，越来越弱，新的声音一再生起。每隔一秒，很多声音生起，很多声音消失。在理论上，每秒大约振动一千次，非常短暂，非常快速。Khana-paccuppanna(剎那现在)指非常短暂，一剎那。

　　身心的生灭是如此快速，以致于我们无法快速的(如同他们生灭的速度般)去体验或观察他们。佛陀说：身体的生灭过程每秒约一万亿次，每秒钟生灭一万亿次。对普通人而言，这是不可能有的经验；而心的生灭过程比它大约快两倍。如果我们能在一秒钟内体验大约十个无常，我们对无常的了解是令人满意的；通常在一秒钟内，我们只能观察两个无常。当我们非常专注和平静时，时间延长了，一秒钟变成长的时间。有时，禅修者觉淂他已经坐了一小时，然而，当看到时钟时，他们发现：他们只坐了五分钟。有时，在禅修的另一阶段，你坐了三、四个钟头，但是你以为你只坐了一小时。

　　时间变得不真实，当你的正念变得强而敏锐时，时间似乎延长了；有时，当你入定时，时间消失了。在这个阶段开始时，时间的失真(Distortion)也同时发生。

　　在这个阶段，当你有某些体验时，因为你有想和使用名称的习惯，你会去称呼它，但是当你想要称名时，它已消失。你发现：你不再能称呼事物的名称，你只能观察他们，没有任何念头。对初学者而言，禅师教导要注意「所听到的，所生起的念头等每一件事」，当你到了这个阶段时，你一观察所缘境，它立刻消失，所以你无法再观察，你放弃观察，保持觉知。

　　在这个阶段，你只是观察，当你不再注意任何事时，你不会去注意他们，因为注意(note)非常慢，而观察非常快。在这个阶段，禅修者有时会体验到亮光，这是心非常专注的现象。这些亮光有不同的形状和颜色，有时非常明亮的星星会出现，并且快速消失；有时它从一边出现，移动穿越，禅修者非常感兴趣。有时他看到移动的亮光，像月亮一样变得更大。在止禅，也可以体验到这种亮光，这是定和精力的征兆。

　　有时，时间非常快速的消逝，这意味着你的心非常快速的生灭。在心的生灭过程结束时，有个叫做有分(bhavavga)的间隔。当禅修者有太多的「有分」时，会有大的间隔，例如，如果禅修者在观察生灭之间有很大的间隔，那么，在一秒中，他只能体验一些事情。如果有更少的间隔，那么，他会有更多的体验。当你体验更多的事情时，这时，你会觉得时间变慢了。如果你读过量子学和相对论，你会更容易了解。

　　当你的心非常快速的工作时，你会觉得时间慢了下来，这是非常真实的。在禅修的另一阶段，当心超越时间和现象时，此时，你看不到生灭现象，对你而言，时间已经不存在。有一种状况，时间是不存在的。

　　这个阶段的智(bana)变得非常清楚，观察心的生灭过程，只是单纯的心的过程，没有人的存在。你不去想它，只是观察它的生起，这只是一个过程。每当你观察身体的生灭过程时，你清楚的看到相同的事，你没有疑惑，没有任何念头。你观察它只是一种自然的过程，清楚的观察它的生灭，毫不费力，非常清楚敏锐的知识，清明的智能，这是让人惊讶的。令人惊讶的是：非常清楚的观察是可能的。通常，我们非常迟钝和含糊，非常困惑，我们没有清楚的观察事物。

　　在禅修的这个阶段，没有念头。当我们专注于所缘境时，我们非常清楚的观察。有时，我们感到非常愉快和满足；有时，大喜会充满全身，心变得如此平静，以致于没有念头。观察变得非常清楚，观智变得敏锐、清明，此时，喜产生了，但是太多喜悦会让心浮躁，变成一种不净，这是为什么这种状况被称为观随染(vipassanupakkilesa)的原因，他们本身并非不净。如果我们注意，不执着，我们不会为这些状况感到骄傲，我们没有误解这些经验，他们只是生起又消失，这只是一种生灭现象。

　　如果我们执着这些状况，感到骄傲，有时，这些状况会被误解为涅槃，这是一种观随染、误解。由于身心变得轻安(passaddhi)、清凉，以致于你觉得你好象坐在有冷气的室内；有时，你的身体感到阵阵凉意，甚至体温也降低。在我的寺院有温度计、血压计和脉搏计数器。有时，我会自己量血压、脉搏和体温，真的体温、脉搏和血压降低了，这显示身体的新陈代谢减缓，只是心非常活跃，但是没有念头。

　　这显示「想」使用更多能量，「担心」也消耗许多能量；如果你无想无忧，心会变得非常敏锐，只使用最少的能量。此时，禅修者也能体验喜与大乐，因为那时心无罣碍，禅修者感到非常自在快乐。这看起来似乎矛盾：看到所有事物的即生即灭，一个人如何能如此快乐？

　　因为你已经完全舍离，所以你感到愉快；舍离带来真正的快乐，而执着是一种负担。大多数的人，当他们得到他们想要的东西时，他们会感到快乐，而真正的快乐是一无所求。

　　这非常难理解，如果我们不禅修，只是去思考它，将难以置信。在这个阶段，你一无所求，除了生活必需品，你不会渴望任何东西。因为你有信解(adhimokkha)，在这个阶段，禅修者对法有深的信心。这种禅修可以获得智能和解脱，对于这种禅修，你毫无疑惑。

　　Paggaha是策励、精勤，你有许多精力，你不会再懒惰，身体不再感觉沉重。你想要一直禅修，不会疲累，没有睡意；有些人根本不睡，他们可以整天整夜禅修。  当你躺下来睡时，要尽可能保持正念直到入睡。几小时后，当你醒来时，你准备禅修，不会想睡。

　　Upatthanaj指现起、显现。此时，正念非常强。正念与定虽然类似，但是并不相同。当你住心一境时，其实你并没有清楚的看到所缘境的生灭。当你具足正念时，你非常清楚的看到生灭现象，心停住在整个过程里。止禅(Samatha)让你获得深定，但是你无法获得清明的智能，清明的观智。当正念很强时，定也增长；当心越来越专注时，住心一境的时间会很长；当心更专注时，只知道所缘境，此时，住心一境，别无杂念。有时，你没有觉知，但是心不散乱，心非常平静，如果你知道你没有觉知，试着观察另一个所缘境来加强「觉知」，如果你观察两个所缘境，你会更有正念，更能保持警觉。

　　当正念变得非常强时，你可以知道同时发生的许多事情，你不再观察一两个所缘境，你不会想要去观察任何东西，你没有选择所缘境，你只是保持觉知。当你保持觉知时，你看到所缘境生起；所缘境的生起引起心的觉知。但是，当太多所缘境生起时，觉知的心无法一一观察他们，心会变得浮躁不安。当你发现心不再清明时，试着去限制所缘境，心静下来，只观察一两个所缘境。刚开始，我们观察一个所缘境时，心会跑掉。我们观察这跑掉的心，把心收回来，把它放在另一个所缘境上。我们必须非常精进，在这个阶段，住心一境，心不散乱。有时，你觉得：觉知好象一面镜子，它反映出在它前面的每一样东西；你知道它的存在，你毋需担心有无正念。

　　在这个阶段，正念和正知(sampajabba)非常强，之前亦然。此时，具足正念，你不再选择所缘境，每当所缘境生起时，「正念」自动觉知它的生灭。此时，禅修变得非常容易。

　　另一件最重要的是欲求(nikanti)，这是一种执着。上述的九种体验或多或少发生在每位禅修者身上，这是心越来越专注的征兆，「觉知」越来越强，这是为何你会看到亮光的原因。有时，观智非常敏锐，有许多喜、乐、轻安、大乐，充满信心、精力等等，这是好的，但是如果你执着其中任何一种，它将成为观随染。亮光本身不是观随染，清明的观智是清净的，好的，只是当你执着他们时，他们变得不净。

　　有时，当你执着这种清晰、敏锐的观察时，你会感到骄傲，并想要再有这种体验，这种「想要」是一种欲求(nikanti)，是一种不净。

　　渴望(tanha)、骄慢(mana)、邪见(曲解或错误的理解)会引起执着。当我们看到亮光时，我们的心觉得非常明亮，因为心保持正念，所以我们能看到亮光。有些人误以为这是开悟：「我现在开悟了，我的心如此清明、平和、平静和自在。」此时的观智非常敏锐，不可能更好。如果我们误以为这是开悟，渴望、骄慢、和邪见就会生起，这些是不净，是观随染。毗婆舍那有十种观随染，前九个本身并非观随染，只有第十个才是，请不要搞错。

　　在舍(upekkha)心所时，我们的心是如此平静，以致于我们不想禅修。刚禅修时，有时我们会认为：我们不需要做任何事，只要放松。如果你在开始时这么做，感觉非常好，心因此放松、平和、平静，非常自在。过了一段时间，心失去活力，变得迟钝和想睡。此时，心不再清明和觉知，过了一会儿，你的定力丧失了。当你有这种经验时，提醒你自己：这不是观随染，只有执着、骄慢和邪见才是观随染。

　　修习止禅时，由于定力所致，会有亮光；修习观禅也会有亮光，当观智非常清明、敏锐时，你会觉得内心非常明亮。事实上，我们一开始修毗婆舍那禅时，即体验到这些事情。即使在第一观智，当心变得平静、清明时，正念和定也变得相当强；有时，我们也会体验到光和喜。在这个阶段，正念和定非常强，以致于某些人会看到不同的影像，如佛像、和平的景象等。

　　因为我天生喜欢美丽的风景，我喜欢看山和湖；有时，湖面像镜子一样清澈明亮，这些景像会出现在脑海里，而且非常明显、生动，好象你在那里观看。「嗔行者」会看到可怕的影像，像死尸、丑恶的脸等；而「信行者」(充满信心的人)，可能看到许多庄严的佛的影像，有时是活生生的佛陀，真的会走，会移动。其实你没有看到真正的佛，是你观想出来的。

　　当你观察所缘境时，无论是何种所缘境，只要紧紧跟着它，不要解说(interpret)任何事，因为当你解说时，你会「想」；当你的念头生起时，你会失去觉知、定力，正念会减弱。当你体验到亮光时，你会感到非常轻。你会想：因为我正在体验开悟的境界，所以这些亮光会出现。这是一种误解，因为此时禅修者会感到喜乐，贪求亦随之生起。有时，念头也会生起，我们观察所缘境的生灭，我们会想：「噢！这真的是无常的。」即使我们在「想」，觉知仍然非常敏锐，我们会想：「我的觉知非常敏锐。」你认同你的觉知，它变成我的觉知，我的智能，我的观智，而这个「我的」即是观随染、不净。观智本身没有不净，而是「我的」成为不净。

　　大喜大乐可能出现，像波浪一样，可能遍及全身，有时只是身体的某些部位；有时，你觉得你的身体好象浮了起来，没有重量，或整个身体消失，只剩下觉知的心。此时，禅修者可能变成无意识，不知道任何事情。有时，禅修者会以为：由于身心的现象停止了，这就是开悟。开悟的其中一个现象是身心现象的止息，但是，在这个阶段，并非真正的开悟，心只是暂时停止作用，其间一片空白(blank)，当你再度觉知时，观察那段间隔(gap)。

　　这种情况与开悟的不同是：在你看到这个间隔后，你的敏锐度和清明依然一样，你仍以同样的方式观察相同的现象。

　　当所缘境生起时，觉知的心稍微慢了下来，不再如往常般敏锐，虽然正念与定一如往常，但是觉知的心不再敏锐，因此这种空白(blank)不是真正的开悟。

　　有时有强烈的轻安感，身心变得非常平静，然后没有意识，这种现象是非常短暂的。有时定变得非常深，禅修的所缘境变得非常模糊，然后消失，心变得一片空白，没有觉知；身体保持原状，非常平静，没有移动或倒下，由于这种定，身体不会倒下，即使暂时入睡亦然。有时，由于舍(upekkha)，你不再担心禅修。刚开始，你会担心：「我有正念吗？我的心在这里吗？我的心跑掉了吗？」有许多有关禅修的念头和担心，然而，在这个阶段，没有有关禅修的念头和担心。

　　此时，心变得非常平静、轻松，过了一会儿，会没有意识。当你太轻松时，你会没有觉知意识，有时，这只是睡着了﹗这种睡不同于一般的睡眠，通常当你睡着时，你的身体无法保持坐姿，变得软绵绵的。当你禅修时，心会非常平静、平和，定变得非常强；当你入睡时，你的身体不会软绵绵的，你依然保持坐姿。当你醒来，你的心仍然非常清楚，你没有睡意，你再度准备禅修。我知道许多人有这种经验，在坐了好几个钟头后，会睡着，有时会睡很久。当醒来时，心非常清醒、警觉和清明。当你刚醒来的那一刻，你又开始禅修。通常，人们醒来时，他们并非真的知道他们醒着，有很长的模糊的「梦的念头」，然后慢慢醒来。禅修者一旦醒来，他的第一个念头是他要禅修，这是一件好事。

　　令人惊讶的是：在这个阶段，禅修者在他们的梦里禅修。你听过这种事吗？你会在梦里禅修吗？做为一种考察我的方法，我的老师经常问我：「你在梦里禅修吗？」我说：「没有？」他说：「ok！要有正念，要更有正念，多禅修。」我禅修又禅修，一旦我会在梦里禅修，我非常高兴，因为我可以告诉我的老师：我在梦里禅修了。我们想要使我们的老师满意，我们也想要我们的老师认为我们非常好。因此，我去他的住处，等了一会儿，当他出来时，我说：「我有事要告诉您。」那时，我非常年轻，在某方面非常稚气，也非常不成熟，但是我非常快乐，因此我告诉他，他很高兴的坐着听，微笑着说：「很好，你的正念变得更强了。」

　　所以，我们甚至可以在无意识中禅修，它变成一种习惯，在梦中，我们梦见白天所做的事。医生会梦见诸如开刀、治疗，注射等事；在百货公司工作的人，可能梦见他们在出售商品。学生为了考试而读书，我曾好几次梦见考试，有时是噩梦，我遗失某样东西，无法回答问题。梦到我们习惯做的事是十分自然的，因此，你梦见你在禅修，表示禅修已经成为你的习惯，你一醒来，就准备禅修。过了一阵子，你不再经常做梦，你极少做梦，当你醒来时，你准备禅修，睡时不再做梦。

　　阿罗汉不会做梦，梦是痴(moha)的征兆，梦是潜意识的作用。Moha有许多意思：愚笨、困惑、痴等等。对阿罗汉而言，不会有无意识的时候。

　　多数人无意识比有意识的时候多，当我们清醒时，许多无意识的念头不断生起，然而对禅修者而言，这些念头变成有意识(觉知)。

　　在这种情况下，禅修者可以改变无意识的心，这是许多心理学家觉得非常奇怪的，这是禅修如何影响一个人的个性。没有一种方法像禅修这么有效，许多精神病、神经官能症会消失，你不必采取任何措施，这真的是培养好的品德的方法，可以改变许多坏习惯。许多在这个阶段的禅修者，他们甚至因而戒烟，吸烟其实不犯戒，但是许多人戒烟，他们甚至不再喝太多咖啡和茶，任何执着或会上瘾的东西都放弃。事实上，他们并未放弃，只是不想再抽烟、喝酒。我知道许多人，有些是我的朋友，他们曾经酗酒，抽许多香烟，他们已经戒掉了。

　　在这个阶段，许多身体的疾病会消失，不只是精神病，身体的病痛也会消失。轻安和喜乐有惊人的治疗力量，这是为什么你会听到：在他们禅修后，有些疾病会痊愈的原因。许多恐惧症、失眠也会治愈。当身心非常轻安时，禅修者不会去嘈杂、拥挤的地方。他们会避免不必要的活动、骚扰，他们想要住在非常安静的地方，只是为了禅修。

　　在这阶段，当你行走时，你觉得你的身体似乎没有重量。当你想迈步时，你的脚已经移动了，你知道你的脚在移动，但是你没有感到重量，在一步接着一步之后，你觉得你好象在空中漫步，你的脚触地，你有接触的感觉，但是你没有感到重量，你可以走得非常快，感觉好象在跑。你不会疼痛、痛苦或感到热，你的心不散乱。

　　这是《法句经》中第373偈的句子，非常好的偈子︰Subbagaraj pavitthassa, santacittassa bhikkhuno , Amanusi  rati  hoti,  samma dhammaj vipassato .  ~Dhpd 373(「比丘入屏虚，彼之心寂静；审观于正法，得受超人乐。」)

　　一个比丘在空闲处禅修，他的心非常寂静，因为他观察正法，所以他的喜乐超过一般人。

　　Yato yato sammasati, khandhanaj udayabbayaj, Labhati  piti  Pamojjaj , amataj  taj  vijanataj.  ~Dhpd 374(「若人常正念，诸蕴之生灭，获得喜与乐，知彼得不死。」《法句经》第374偈)

　　每当他以正念观察五蕴，观察他们的生与灭，他获得喜与法乐，这是获得解脱的方法，他确信这是解脱之道。

　　你有信心，这是为什么我告诉你：当你到了这个阶段时，你是在正确的道路上，你真的学会如何禅修，禅修变得非常稳固。这个阶段叫做balava-vipassana，balava指非常强大。在这个阶段之前，称为taruna vipassana，taruna指弱、年轻、不成熟。在这个阶段，是成熟、非常强大的观智。

　　在这个阶段能使禅修者分心的是：他对禅修非常有信心，因为他已经有亮光、自在和喜等体验，所以他想要告诉、鼓励他人去禅修：「去禅修，放下所有的事情去禅修，你已经做了那么久了，不要做了，去禅修。」你想要鼓励他人，也想要教别人，如果你这么做，这会破坏你的禅修，不要这么做，继续禅修，不要鼓励他人，你可以稍后再做，但是，不这么做是非常难的。

　　在这个阶段，你发现：所缘境一一生起，与心识接触时，所缘境变得非常清楚。在这个阶段之前，我们不了解什么是phassa(触)，我们听过也思考过这个字，但是没有亲身经历。在这个阶段，我们真的能清楚观察所缘境与心之间的接触，有时心跟着所缘境，例如，在这个阶段之前，像对墙投网球，球击墙又弹回来；而在这个阶段，你投一个涂有粘胶的球，当它撞击目标时，它停留在那里，具足正念，心不散乱。在这个阶段之前，有时，我们必须去找禅修的所缘境；在这个阶段，我们不必寻找所缘境。所缘境触及觉知意识，有时，觉知意识就在那理，准备好了。由于有许多的喜乐、精力、清明，使我们执着这种状况，我们不想停止禅修。从一方面来说，这是非常好的现象，因为我们不再懈怠或散乱；然而，从另一方面来说，我们会执着，通常，我们不认为这是一种执着。

　　我们会想：「我很高兴能禅修，我喜欢禅修。」当你不再有那些体验时，你会变得不快乐。「我想要有这些体验，我要如何做才有同样的体验？」这些是你执着的迹象，你越是想要得到它，它变得越困难，这是非常难处理的事。

　　在这个阶段，观察你的动机是非常重要的。观察你的心，看看：「我现在要做什么？我想要获得那种境界吗？」例如，有时你必须出去用餐，这或多或少会让你分心。当你用餐毕，回去禅修，你希望回到相同的状态时，这种愿望也是一种障碍。

　　每当禅修时，我们必须提醒自己：「我不想做任何事，也不想要有任何境界，我不想去体验以前我所体验过的境界，我只要觉知当下所生起的目标。」我们应该做的是：无所求，无到达处；我们应该做的是：就在当下，此处，观察正在生灭的所缘境。

　　无论禅师已经告诉我们多少次，像这样的事情发生时，我们仍会执着，我们仍会曲解它，最重要的是：不要执着任何境界。当这种事发生时，如果你跟禅师在一起，和禅师讨论，禅师会说：「看！你在执着，先观察你的执着。」禅师不会告诉你放下执着，因为如果你没有看到你的执着，你如何能放下它呢？它是在无意识中发生的。你必须做的第一件事是：让你自己知道你执着的是什么。

　　禅师的这个建议有非常广泛的意思，无论我们想要克服什么，首先我们必须知道它；如果不知道它的存在，我们无法克服它。因此禅师会说：「深入观察你的心和你的执着。」过了一段时间，如果你能看到它，它会变弱，然后消失，但是它会再出现，你看着它，它消失后，还会再回来。几次之后，它会消失，而且不会再出现。

　　你会了解：执着于喜乐和一些好的境界并非正道。执着是错误的，无论你执着什么，包括禅修经验，如果你执着他们，这不是正道。如果你能观察到，能去除你的执着，那么你会了解：观察当下身心的生灭现象，这才是正道。这种了知称为「道非道智见清净」(Maggamagga-banadassana-visuddhi.)，Magga指道，Ammaga指非道。观察这是道，这是「非道」；清楚的了知道与非道是一种心清净、见清净，visuddhi指清净，Banadassana-visuddhi指智见清净。

　　我们有时走在「非道」上，当我们在非道上，观察它，然后回到正道。当犯错时，从错误中学习，改正自己的错误，做正确的事，这是我们学习和成长的方式。若没有犯错，则无法纠正我们的错误，我们无法从错误中学习成长，所以犯错是很自然的，但是不要一再的犯同样的错误。

　　我会给你一种观念。在开始禅修时，首先你观察身心现象的特质；稍后，观察无常、苦、空，以及没有灵魂，没有永久的实体，无人控制等。之后，我们清楚的看到生灭现象；之后，你看到灭去。当我们观察所缘境的生灭时，首先，我们看到生起，没有看到灭去。在我们看到一个现象消失之前，我们看到另一个所缘境生起，它像这样持续着：一个所缘境生起，另一个所缘境又生起；之后，我们看到一生一灭，一个间隔；另一个生灭，另一个间隔，我们也观察这些间隔。过了一段时间，你只观察灭去，你不再那么专注于生起。在这个阶段，无常变得越来越清楚，一切事物非常快速的消失。

　　当你清楚的观察到无常时，此时，你也看到了苦，为什么？因为生灭现象是如此快速，你如何能找到快乐满意，你如何能倚恃他们？

　　你可以观察剎那剎那间的生灭，没有什么你能保持的，也没有什么你能掌握的，因为事物的生灭是如此快速，你无法控制它。

　　每次经验，每种感觉，每个念头，每个心识剎那，包括这个觉知意识，都会消失。因此，在这个阶段，禅修变得非常完整，你看到所缘境的生灭，你观察意识的生灭，你观察正在跟着所缘境的禅修意识，或观察这「观智」，你甚至可以观察「正念」的生灭。最初，我们观察这些身心现象不是我，不是我的，这种念头不是我，不是我的。然而，当你静静的观察这个觉知意识，你会认为：是我，我在禅修，我在观察，我知道。到了这个阶段，你甚至可以观察这个禅修意识(觉知意识)的消失。有个譬喻，当你燃烧死尸时，首先你用一根长的棍子去翻尸体；当尸体已经烧毁时，你把棍子丢掉，把它放下，你没有保留任何东西，你无法保留任何东西。

　　即使是禅修意识，这个觉知意识，你观察它后，发现它也是无常的，这样对无常的了解才算完整。

　　如果你认为：你的经验是你的，这表示你没有完全了解和体验无常。即使这个觉知意识、智(bana)也是生灭不已。在书中提到：「你可以观察你的觉知意识十次」，你不必观察这么多次。观察所缘境、意识、智能的生灭，一再的观察智能的生灭，最多十次，不要超过十次。观察这「观智」，观察它的无常称为pativipassana。第一个观智叫做名色分别智，观察「观智」的无常叫做pativipassana。这个「观智」再度成为毗婆舍那的所缘境。

　　智能是无常的，意识也是无常的。在这个阶段，你会观察到：智能和意识都是无常的，你不会把禅修意识与你视为一体，就如你燃烧尸体后，你把棍子也烧了。下周我会详细介绍第五观智：坏智(Bhavga-bana)，观察坏灭。在第四观智后，后面的观智要容易得多。关于第四观智，如果你有任何问题，有任何不清楚的地方，请发问。

　　问与答︰第一观智叫做名色分别智(Nama-rupa- pariccheda-bana)，把名法视为一种过程，心的生灭现象为一种过程；色法为一种生灭过程，观察它不是人，非男非女，没有形状，没有颜色。硬只是硬，你不能说：这硬是男生的硬或女生的硬，硬只是硬，软只是软，移动只是移动，而不是一个男生或女生。这些现象没有形状、没有形式，只有特质。

　　当我们禅修时，我们观察的是特质，而非一个人。你也可以观察：名法只是心理现象，不是人。贪不是一名妇女或一个男人，贪是想要某些东西，无论发生在你我身上，它有相同的特质：「想要」，想要这个或想要那个，这是想要的特质。

　　任何一种心理状态也只是心理状态，不是人，不是一件东西，非男非女，因此观察名法和色法叫做名色分别智，观察的对象是名法和色法。

　　之后，你观察这些身心现象的原因，这叫做把握因缘智(Paccaya-pariggaha-bana)：观察原因。之后，你观察无常、苦、无我，称为思惟智(Sammasana- bana)。在这个阶段，有许多关于法的念头会生起，关于名法、色法、无常、苦、无我的念头会生起。在这个阶段之后，这些念头不再生起，你非常敏锐清楚的观察所缘境的生灭，这叫做生灭随观智(Udayabbaya- bana)，这是第四观智；第五观智叫做坏智(Bhanga- bana)：观察坏灭、逝去、消失。

　　问与答︰开悟的条件是：清楚的观察生灭现象，这是有力的毗婆舍那(balava-vipassana)阶段。

　　问与答︰它是按照次序，有些人的进展非常慢，而且停在同一个观智的时间非常长；然后，非常快的获得另一观智；之后，又非常慢的经历另一个观智。禅修的状况是这样的，必须按照上述的次序。并非每个人都有相同的体验，有些人在第一观智花很长的时间，而第二和第三观智则非常快，然后，在第四观智，他们可能花很长的时间。事实上，第一观智需要很长的时间，第二和第三观智需要的时间较短；第四观智需要较长的时间，因为有许多障碍，许多执着，因为有体验时会分心。之后，禅修的进展会快些，到了另一阶段，禅修者又停滞不前。稍后，我会介绍这个观智。这是观智发展的次序。

　　问与答︰如果你不继续禅修，你会失去他们，通常会回到第一观智，而不是回到零。

　　问与答︰即使你已经失去观智，你仍保有一些智能；即使你去世，这种体验仍有很强的力量。无论如何，你会再度恢复，不要气馁，即使你停止禅修，你不会再被困扰，你仍然有觉知意识，当你再度禅修时，你会进展得很快。

　　问与答︰是的，光是止禅的定，你无法看到无常，你只观察到特质，没有看到生灭现象。或者你可以专注在某些概念，甚至可以专注于空(观空)，我曾经观空很长一段时间，我非常喜欢观空。你知道为什么观空是好的禅修法？空不会让你不开心，没有什么会让你不开心。你可以观空，但是，当你执着它时，你无法入定，你会感到不开心。然而，当你一直禅修时，你会很快进入状况。

　　问与答︰你必须一直禅修，当你到了第四观智，你不能再犯错，你知道要做什么，你知道什么是「道」，什么是「非道」，继续禅修，你会到那个观智。那是一种解脱，因为之前，你不确定你的禅修是否正确：「或许我犯了错，它是对的还是错的？」

　　问与答︰没有确定的时间，这取决于你是否明了，是否成熟。有些人需要很长的时间来培养一个观智。每一个观智都有范围，例如，第四观智有宽的范围。刚开始，你看到生灭和许多念头。如果你越来越进步，生灭现象会变得越来越清楚，过了一段时间，你超越这种现象，你看到灭去、灭去、消失、消失，越来越多的消失。每个观智均有其范围，它不仅取决于时间因素，你的禅修的品质也非常重要。

　　问与答︰如果你能培养禅定(jhana，禅那)，你可以用禅定来修毗婆舍那，借助强大的定力，你会进步得非常快，因为你已经培养非常强的定，所以心不散乱，但是，要培养定也非常难。有两种禅修方式，一是先培养定，然后修观禅，这叫做止行者(samatha-yanika)，以止禅作为你的车乘。在毗婆舍那，当你到达第四观智时，你培养相当强的定，非常类似禅那的定，正念变得非常强。

　　当正念变得非常强时，定也变得非常强，这两种在性质上非常类似，你不需要培养禅那。

　　问与答︰就观禅而言，如果你能培养定力，会有很大的助益；如果你不能培养禅那，你仍然可以修观禅，这叫做干观者(sukkha-vipassana)，指没有禅那的纯观行者。因此，有两种修行，一种是先培养禅那，然后再修观禅；另一种是：没有培养禅定，立刻修毗婆舍那，你可以修两种中的任何一种。

　　问与答︰当你修止禅时，你禅修的所缘境是什么？是一种概念，一种观念或影像。例如，当你修慈心禅时，你可以培养禅那，你的所缘境是一个人，这是世俗谛。当你想要修观禅时，你必须放下人的观念和想法，转向观察身心现象。对止禅行者而言，在他们已经培养禅定之后，他们直接修心随观(cittanupassana)，而不是身随观(kayanupassana)，因为在修禅那后，他们观察「禅那意识」，观察其特质，他们放下禅那的所缘境，观察禅那意识。观察这观智(vipassana-bana)，观察它的无常称为pativipassana。第一个观智叫做名色分别智，观察「观智」的无常叫做pativipassana。这个「观智」再度成为毗婆舍那的所缘境。