圣严法师：绝妙说法•法华经讲要 一四、安乐行品──身口意誓，四安乐行

　　在前述〈劝持品〉中说，于恶世弘经，有诸恐怖，恶鬼入身、骂詈毁辱等种种苦难，使得初发心者，可能望而却步。本品则告诉我们，虽处恶世，若能实践身、口、意、誓的四安乐行，便得安乐。

　　〈安乐行品〉是本经迹门中的最后一品。「安」是安稳、安定，也就是不受烦恼心所动的意思；「乐」是喜悦、快乐，也就是远离痛苦困扰的意思。本经〈药王菩萨本事品〉有云：「若如来灭后，后五百岁中，若有女人，闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界，阿弥陀佛，大菩萨众，围绕住处，生莲华中，宝座之上。」在《无量寿经》亦将阿弥陀佛的净土，名为安乐土，《阿弥陀经》则译为极乐国。可知安乐行，就是往生佛国的净业行。

　　此品是文殊菩萨请示释迦世尊，菩萨如何于恶世中，修行此《法华经》。

　　文殊师利菩萨白佛言：「是诸菩萨，甚为难有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世，护持读说是法华经。世尊，菩萨摩诃萨，于后恶世，云何能说是经？」

　　佛告文殊师利：「若菩萨摩诃萨，于后恶世，欲说是经，当安住四法。」

　　这一段经文是文殊师利菩萨一边追述赞叹〈劝持品〉中佛陀所说，于佛灭后，菩萨在浊劫恶世中弘经之不易，一边又问：「世尊啊，大菩萨在后五百世，浊劫恶世之中，如何能说这部《法华经》呢？」

　　佛回答文殊师利菩萨：「如果有大菩萨们在后恶世之中，要说这部《法华经》，应当安住于四种法门。」

　　「安住」在此处是遵照着如下所说的四种法门去做，而且是经常照着去做。

　　(一)者，身安乐行：「安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。」

　　此中有两点，一是安住于菩萨行处，二是安住于菩萨的亲近处，这样就能够演说这一部《法华经》了。菩萨行处，一般而言，是菩萨之大行，即如布施等之六度，详则如普贤菩萨所修之诸大愿行。菩萨亲近处，是菩萨之善知识，初发心者当有亲教师，出家菩萨有依止师，凡是知法知律的具德善知识，均宜亲近，广则如《华严经》的善财童子，在文殊师利菩萨指引之下，参访了五十三位大善知识。

　　依据坂本幸男的《法华经注》所举，「行处」的梵文是ācāra，修行者以实践而悟真理之意；「亲近处」的梵文是gacara，尚未悟得真理、但已在修习而近于真理之意。

　　接下来则说明本经所说的「菩萨行处」是什么：

　　「云何名菩萨摩诃萨行处？」「若菩萨摩诃萨，住忍辱地，柔和善顺，而不卒暴，心亦不惊，又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行、不分别。」

　　这是释迦牟尼佛向文殊菩萨指出，菩萨摩诃萨的行处，主要是内心的修证功夫。第一是「住忍辱地」，有生忍及法忍。住生忍者，能忍众生施予的瞋骂捶打等之凌辱；住法忍者，能忍寒热风雨饥渴老病等之迫害。能于此二忍，安住而心不动摇，不生烦恼，是为住忍辱地。

　　「柔和善顺」跟忍辱有连带关系，如〈法师品〉有「柔和忍辱衣」，能住忍辱地，即能做到用语不刚强，谓「柔和」，又能顺从真理，谓「善顺」。「柔顺」二字，常在佛典中连用成为一个名词，例如《无量寿经》有三忍：「一者音响忍，二者柔顺忍，三者无生法忍。」柔顺忍是心柔智顺之意，也就是说，菩萨若住忍辱地，便与无相无我的如实智相应。

　　「善顺」，是善顺于理，则悟真理而入实相；善顺于事，则如普贤菩萨十大愿里的第九愿「恒顺众生」，就是善顺众生的根性，有教无类，平等普化。

　　「而不卒暴」，就是不会动不动便耍脾气、闹情绪、怒不可抑、暴跳如雷。在任何状况下，都能心平气和、从容安闲。

　　「心亦不惊」，就是不会惊惶失措，也不会惊骇恐惧，受到任何状况的冲击，里面也不会慌乱紧张。

　　在《虚云老和尚年谱》里面，有这么一段记载：老和尚住在云南鸡足山的时候，当地的一位军阀李根源入山占庙，不仅毁坏佛像，还杀了出家人。虚云老和尚便前去见这位李将军，卫兵好心地劝他：

　　「哎呀！老和尚你还敢来啊？赶快走吧，要是被我们李将军看到了，你的脑袋恐怕就不保了！」

　　「我就是要见李将军，死也是应该的。」老和尚毫不畏惧，无论如何一定要见李将军一面。

　　终于还是见到了，一见面李将军就破口大骂：「佛教有什么益处？和尚是做什么的？不做好事，专门做一些怪事！」

　　这时，老和尚不畏不惧，非常镇静地据理而说，一一回答李根源所责难的问题。最后这位杀人不眨眼的李将军被老和尚的人格及他所说的道理感化，反而成为老和尚的弟子。到后来，他与云南将军蔡锷(蔡松坡)，都对云南的佛教做了很大的护持。

　　「又复于法无所行」，此处的「法」是指如实的真理，菩萨以观智，观一切法，都非真实，是故虽行于一切法，而不分别执着所行之法相。菩提达摩有《二入四行》，即理入与行入。理入乃实证如实之真如实相；行入有四：报怨行、随缘行、称法行、无所求行。经文中的「无所行」，相当于二入中的理入及四行中的无所求行。例如菩萨修行忍辱行时，虽然受着迫害打骂，心中却不存有受辱的自我，不存有加辱自我的对象，也不存有忍辱这样的事实，便是于法无所行了。

　　「而观诸法如实相」，是菩萨以观智，领悟诸法的如实相，实相即无相，而如实相，并非空空如也的顽空，也非寂灭不动的涅槃相。既不滞于凡夫执有，也不偏于二乘着空。

　　「实相」也可以说是一般人所讲的「真理」、「真谛」，它不变、不坏、不动，遍处都存在，它是一切法，即非一切法，任何一法不离实相，实相并不就是任何一法。你抓也抓不到，摸也摸不着，但是也不离你所抓所摸的。其实「实相」就跟我们的时空同在，若你心生执着，那就是幻相而非实相，心无执着，超主观也超客观，那便实际体验到了实相。有谓「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠。」佛的法身无相即是实相。

　　「亦不行，不分别」，太虚大师的《法华经讲演录》云：「然但观空而不修有行，将滞着于小乘而无所利，故菩萨不专以空为观行；又但观有而不修空行，将滞着于生死而无所证，故菩萨不专于有起分别。」此即「亦不行，不分别」。

　　「云何名菩萨摩诃萨亲近处？」

　　「亲近」，前面已经解释过，学佛的人，当以上求佛道的智慧心亲近善知识而不近恶知识，当以下化众生的慈悲心亲近善知识不近恶知识。善知识令人趣向佛道，恶知识令人趣向邪道。本品先说不得亲近者是那些对象，次说宜以亲近处是些什么。

　　列举不亲近王臣权贵、外道、文艺、凶戏、幻术、渔猎、畜牧，以及好求声闻的四众，小女、处女、寡女、不男等人。

　　经文里面举了很多例子，教我们不要亲近以上这些人，也就是说，一个弘扬《法华经》的法师，不应该亲近下列这些人：

　　「王臣权贵」，经文列举了「国王、王子、大臣、官长」不可亲近。权势中人，是充满是非争斗的场合，一旦被卷进去之后，就是不做仗势显威的事，也可能被视为有利可图。但所谓「成者为王、败者为寇」；又有谓「一朝天子一朝臣」，用势而起，也可能于失势之时，惹来灾难。

　　一个法师，个人受到损害尚没有什么关系，如果使得整个佛教遭池鱼之殃，受损可就大了。所以弘扬佛法的法师，不参与政治权力的斗争，但还需要请求权贵王臣们来护法，不因为他们上台、下台、出场、进场而使佛法受到盛衰起落的影响；法师不得奔走于权势场中，却需要以慈悲和智慧来因应！故在本品的偈中也说：「从禅定起，为诸国王、王子臣民，婆罗门等，开化演畅，说斯经典。」

　　「外道」是指佛教之外其他的一切宗教，经文中有「梵志、尼犍子等」。梵志的梵文brāhmacārin是婆罗门生活的四个时期之一，即随师修行过独身生活的学生期。《大智度论》卷五十六云：「梵志者，是一切出家外道。」

　　「尼犍子」的梵文是nigra??ha jñātiputra?，现代人称他们为耆那教，创始祖是世尊时代六大思想家之一，本名Vardhamāna，被尊称为大悟的圣者jina，故将此派称作耆那教。

　　在世尊时代，佛弟子们也不排斥外道，只是不以外道师为学习修行法门的对象。在今天的佛教徒，亦不排斥其他宗教，并将其他一切有益于社会的宗教称为友教，共同为社会大众的利益作奉献，只是佛教徒宜亲近法门善知识，不应舍佛法而修学其他宗教。

　　「文艺」，在经文中举出「造世俗文笔、赞咏、外书、路伽耶陀、逆路伽耶陀」。是指世俗文学的小说、散文、诗词、唱歌、外道哲学经典。路伽耶陀Lokāyata译为顺世外道，逆路伽耶陀Vāmalokāyatika译为左顺世外道。文艺如系表现佛法的，当然不错，若系耽于世俗的文艺，荒废佛道的修行，就不是本经所说的安乐行了。

　　「凶戏」就是危险的游戏。在经文中举出「相扠、相扑及那罗等」，相扠是以拳掌竞技，相扑是以摔角竞技，那罗是以彩色绘面涂身，作种种幻术变现。

　　「渔猎」、「畜牧」屠宰等都是杀生业，也不得作为亲近的对象。

　　「声闻」是小乘，他们不修菩萨道；所有在家出家的「四众」佛弟子，都不应该去学二乘法，要学大乘法。

　　经文中说：「菩萨摩诃萨，不应于女人身，取能生欲想相而为说法。」「不与小女、处女、寡女等共语。」「诸YIN女等，尽勿亲近。」小女即幼女，处女即守贞不婚者，寡女即婚后丧夫独居者，YIN女即以卖YIN为生活的女子。对于修行梵行的人来说，这四类女性是亲近不得的，甚至也避免于隐屏处单独为女人说法。如果这位说法师本身就是女性，则对小儿、独身男子、性征不明确的人及特种营业者，小心谨慎，不可于隐屏处为之说法。

　　「不男」，经文是说：「亦复不近五种不男之人。」依据《十诵律》卷二十一云，有五种不能男，通常是指：1.生不男，是生来男根不发育者；2.犍不男，以刀截除男根者；3.妒不男，平时为女性，因见他人行YIN，便生妒心，而男根勃发者；4.变不男，性器官能遇女人变男根，遇男人变女根者；5.半月不男，半月为男根之用，而半月不为男根之用者。

　　经文里告诉我们：「若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆。」说法师最好是：「常好坐禅，在于闲处，修摄其心。」

　　以上是教菩萨，严净毗尼，持清净律仪，同时不忘定业精进，修习禅法，是为菩萨的第一亲近处。

　　又当「观一切法空、如实相、不颠倒、不动、不退、不转、如虚空，无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起、无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生故，说常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。」

　　前面既说持戒修定的重要性，现在则告诉我们，当修慧学。此乃由戒生定，由定起慧，三无漏学，次第完成。至于慧学，即以观诸法皆空为基础，能够如实观空，便语言道断而但因缘是有。此与《中观论》所说「因缘所生法，我说即是空」，是一致的。恒常乐观如是的诸法空相，便是菩萨的第二亲近处。

　　「一切法空」是真谛，「因缘有」是俗谛，真空出于俗有，不明真空但执俗有，便是生于颠倒。此段经文以十八句形容一切法空。

　　「如实相」，实相即诸法空相，如实相是即空即有相。不会偏空偏有，因此名为「不颠倒」。

　　「不动」，空相即是如实相，既是如实，便是如如不动的。既是恒常不动，故亦不会「退」、不会「转」，那就像「虚空」一样的寂灭而无「所有性」的归属。体验到了这种程度，已经不是用语言可以表达说明。此时所见的诸法空相，即是无为相，故已没有「生」、「出」、「起」的三种有为相。既是无为的空相，故亦「无名」亦「无相」。

　　实相「无所有」，因此才是「无量」的、「无边」的、「无碍」的、「无障」的。除了生起「颠倒」见，执着「因缘」法为实「有」，一切诸法，当体即空。

　　「一切语言道断」即是不可思不可议，《璎珞经》卷下云：「一切言语道断，心行处灭」。《仁王经》卷中亦云：「心行处灭，言语道断，同真际，等法性。」都是说明诸法空相，实已无法利用语言、文字、思想等的符号来表达了，那唯有「如人饮水，冷暖自知」。也就是本经〈方便品〉中所说「唯佛与佛，乃能究尽诸法实相」了。

　　(二)者，口安乐行：「如来灭后，于末法中，欲说是经，应住安乐行。若口宣说，若读经时，不乐说人及经典过，亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者，不逆其意。有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。」

　　这段经文是说，在如来涅槃之后的浊劫恶世末法时代，弘扬这部《法华经》的人，还应住于第二种口安乐行。那就是不乐意说他人过失及其他经典的不好，亦不用语言轻慢其他的法师们，也不说他人的三长两短。对于二乘声闻人等，既不说他们的过失，也不称名赞其美好，不生怨嫌之心。若有求听法者，不得违逆其心，若有对于法义的困难谘问，不可小看他们而用小乘法回答。既是大乘法师，唯以大乘的观点为之解说，令其毕竟获得佛的一切种智。

　　第一安乐行，主要是以身仪的践履而开出智慧，第二安乐行则以口仪的践履来开发智慧。

　　许多法师常常会犯这些过失，赞叹一部经便批评余部经，称扬己德而批评轻慢其余法师，在讲坛上往往同行是怨家，说长说短。对于不同宗派或者不同师承，或者持有不同看法的法师们，便针贬挞伐，毫不容情。因此形成互相诋毁，彼此攻击，法门阋墙，形同水火，便不是安乐行了。

　　所以我经常主张，不论是门内人或门外人破坏我们，我们不必回应，只要尽心尽力把正确、正信的大乘佛法弘扬出去，使得更多更多的人了解佛法，也就可以了。这要比指摘他人还能博得更多的认同，至少不做朋友，也不树敌人，否则就与安乐行相违了。因为，虽然对方明明不好，但是你一批评他，自己反而会失去立场，甚至反为自己引来更多更多的毁谤；但也不要去赞美毁谤大乘佛法的人，那也是失去自己立场的做法。

　　可注意的是，本经前述诸品，唯说「正法」、「像法」，未说诸佛的末法住世有多久年代。在这一品的第一安乐行前，也只说「于后恶世」，到了第二安乐行便出现「如来灭后，于末法中」的末法字眼了。到第三安乐行中，又回到「于后末世，法欲灭时」的表达方式，第四安乐行中，也未再用「末法」二字。依据岩本裕译出的梵文《法华经》，安乐行品的第二安乐行，也只是说：「如来进入完全平安的境地之后时期、后时节中，正法之教衰微的最后五百年间。」也未出现「末法」的字眼。《正法华经?安行品》中的此段译文，亦未见末法二字，《添品法华经》的同段经文，则有「末法中」的字眼。

　　(三)者，意安乐行：「于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。」若四众之中求三乘道者，「无得恼之，令其疑悔。」「亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生，起大悲想；于诸如来，起慈父想；于诸菩萨，起大师想；于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜；于一切众生，平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。」

　　这是第三种意安乐行。

　　这段经文的意思是说，凡是佛后的末世，佛法将灭，而能修持弘扬《法华经》者，不得怀有嫉妒谄诳之心，也不得对于真心学佛的人，说其长短。即使于僧俗四众之中，有求声闻、辟支佛及菩萨道者，亦不可恼乱他们，使他们对于所修之三乘道法产生疑惑悔恨，说他们永不得佛的一切种智，亦不作无聊的论议争辩。当对众生，起大慈悲；对于如来，作慈父想；于一切菩萨，恭敬礼拜；于诸众生平等说法，不多不少。

　　「求其长短」，这是出于嫉妒心，便对某人或某群人，于背后批评，说其部分之优点好处，道其更多的缺点坏处，以消心中的闷气。也有是出于谄诳心，虚情假意，向人作种种不实之美言，目的是为损人而益己。一般所谓的小人，往往在人面前说此人好，在人背后又说此人恶，能够不以嫉妒谄诳心论人长短臧否，已是世间善人，但是目前社会上不以无聊心说人长短的，的确太少。

　　「无得恼之，令其疑悔」，是对那些比丘、比丘尼、清信士、清信女们，如已在修学三乘佛法，虽不知唯一乘法，也不要去恼乱他们，说他们离道甚远，终不能成佛，引起他们对所修行的法门生疑悔心，退失对于三宝的信心，同时又不能进入唯一佛乘，这就等于是断人善根了。作为一个弘经的人，但说大法之妙，不眨小法之缺。我们现代人处身宗教信仰多元化的环境，亦不宜去恼悔其他宗派或其他教派的信众，但求尽自己所能，弘扬正信的佛教。

　　「戏论」，开玩笑或作无意义的辩论。天南地北，不着边际，把一句话翻来覆去地玩弄小聪明，却没有真正地说出一番道理来，俗称滑稽、冗谈、闲聊。以耍嘴皮来斗胜负，名为「诤竞」。说法时，宜句句实话，不说废话，不要兜着圈子玩文字游戏。

　　「当于一切众生，起大悲想」，这是弘法说法者所应该注意的。见到一切众生，心里就要起大悲心，愿他能够将来必定成佛；不慬仅是心里这么想，口头如此说，还要真正去做。只要有任何一个众生跟佛法有缘，愿意来听闻佛法，不论他的根器或利或钝，都要不厌其烦地为他说法。若是众生不想听佛法，也要不辞辛苦，用种种的方便，使得他能够接触佛教、认同佛法，这就是「起大悲想」。

　　「大悲」就是没有条件的慈悲心，前述的同体大悲、无缘大慈，没有亲疏、厚薄、远近之分，是一律平等的，这个众生要度，那个众生也要度，虽度一切众生，仍不以为自己度了众生，不仅是众生自度，根本无一众生可度，永久地如此度化众生，就叫作大悲。

　　「于诸如来，起慈父想」，这有两层意思：1.以一切诸佛的悲智功德为孺慕的对象，故以诸佛为慈父。2.以诸佛所说的唯一乘法为依怙，以诸佛的法身为慈父。因此，十方如来无一不是慈父，则十分的安全；一切成佛的法门，无一不是慈父，则十分的富裕。自己就像是「穷子喻」中的穷子，认父归宗，也像「火宅喻」中的儿童，上了父亲的大白牛车，直奔成佛的涅槃大城。

　　「于诸菩萨，起大师想」，面对一切修持六度万行的菩萨，则要把他们当成大师来看。在佛经里面的「大师」一定是指佛，前面提到要把佛当成慈父来看，这里又说要把菩萨行者当成佛来观想。

　　「于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜」，东、南、西、北、东北、西北、东南、西南，还有上、下，叫作「十方」。此诸大菩萨，是在现在的十方诸佛国土，除了诸大乘经中所说所举常见的诸大菩萨之名，尚有无量无数不知其名的诸大菩萨，我们修行意安乐行，就当常以深切的恭敬心来礼拜他们，他们虽不现身在我们面前，也当恭敬礼拜。这也有两种原因：1.是对于他们的修行功德生恭敬心；2.是为了见贤思齐，起仰慕心。

　　如果比照本经的常不轻菩萨，见到四众，逢人礼拜，并口称：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」那是将一切人看作现在的菩萨，末来的佛。即使恶人如提婆达多，也是从相反方向帮助世尊早日成佛，故亦应将一切恶律仪人，视作菩萨，不起瞋心，反生恭敬感恩之心，这也是《法华经》的胜妙所在。

　　「于一切众生平等说法」，对一切众生没有亲疏厚薄之分，否则就不是平等说法，就与〈药草喻品〉的「一相一味」违背了。举例来说，如果你的儿子要参加考试，正好你是出题老师，这个时候应如何打算？是不是在入闱以前先放水？这是作弊，对他人的孩子不公平，对你自己的儿子也不公平，因为你没有教他好好读书，将来这个儿子也会被你误了，所以平等是好的。

　　「平等说法」有两种意思：1.是佛才能做到的，就是「佛以一音演说法，众生随类各得解」。2.是人人都能得到各自所需的法益，即是说法者能够因材施教、有教无类。

　　抛开法师本身的程度不谈，只是针对对象的需求而说法，这也是平等，而且是真的平等，因为众生需要什么就给予什么，不会少给他一些，也不需要多给他一些，这是恰到好处地给了他。所以经上说：「以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。」这是《法华经》的立场，对学浅的人不需要少说，对学深的人也不需要为他多说。

　　可能有人会问：「这还算什么公平啊？」

　　这是有道理的。同一人在同一时间说同样的法，浅人听的是浅法，深人听的是深法，这才是真正平等的佛法。前面的〈药草喻品〉就曾这样比喻：虽然天上下的是同等一味的雨，可是大树能够接受到的雨量最多，小树接受到的较少，而小草能接受的更少。这并不是因为佛降的法雨有多有少，而是因为众生自己的根器，所以才有多有少。

　　另外在《优婆塞戒经》卷一，有个「三兽渡河喻」，说有象、马、兔三种动物渡过同一条河，象的四只脚能够踏踏实实地踩着河床过去；可是马的个儿没有象那么高，在下水、出水的河边两岸，它的四只脚还能够踩到河床，但是到了中间就踩不到底了；兔子一下水就浮在水上，它完全不知道从此岸到彼岸的水有多深，但是也这样地划过去了。

　　在这种情形下，河水对它们来讲是平等的，并不会因为对象的不同而改变深度，只是由于它们自己的根器不同，认知也就各不相同，但最后仍然全都过了河。对于一味平等的佛法来说，三乘不离一乘，虽然三乘人未能体会一乘法，一乘法中并未抛弃三乘法。

　　「有成就是第三安乐行者，说是法时，无能恼乱。得好同学，共读诵是经，亦得大众而来听受。听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书。若使人书，供养经卷，恭敬尊重赞叹。」

　　这是赞叹鼓励弘扬《法华经》的人，如果成就了第三种意安乐行，说法之时，便无人能来恼乱，就不会受到困扰，而且还能够得到很好的同学伴侣，一起来读诵《法华经》；也能得到许多的听众前来听法，受持、读、诵、解说、书写，或者使人书写、供养《法华经》，并对此经恭敬、尊重、赞叹。

　　「好同学」，同学有好有坏，你学了《法华经》是弘扬一乘法，他学《法华经》也弘一乘法，即是好同学。《维摩经?菩萨品》亦有「乐近同学」之句，罗什三藏对此经句的解释是「我学大乘，彼亦如是，是名同学。」可见佛经中的同学，必定是指同学佛法的人，若在世学的同一学校乃至同级同班上课的人，一般也称同学，唯与佛经所用者有异。

　　「受持、读、诵、解说、书写」是修行《法华经》的五种法门，为《法华经》起塔，恭敬礼拜供养，则为弘经的必须项目，已在前面〈法师品〉中介绍过，而本经诸品，也再三提起这种修持法门的重要性。

　　「供养」，对于学法的人而言，布施是为舍贪增福慧，供养是为恭敬培福慧，以自己所珍爱的财物奉献资养，称为供养，除了本经〈法师品〉中一共有十种供养，尚有多种分类：

　　* (一)二种供养：财供养及法供养。

　　* (二)三种供养：1.利供养，是指香、华、饮食等；2.敬供养，是指赞叹、恭敬、礼拜等；3.行供养，是指受持、修行妙法、观行等。

　　* (三)四事供养：是在家信众对出家二众所作的四种布施──饮食、衣服、卧具、医药。

　　* (四)五种供养：涂香、华、烧香、饮食、灯明。

　　* (五)十种供养：香、华、灯、涂香、水果、茶、食、宝、珠、衣。

　　其中除了四事供养仅是供僧，其他供养三宝、供塔、供经。既称供养，便需具备礼仪，名为恭敬供养。恭敬礼赞三宝，能使人获得感恩、谦虚、诚恳等人品成长的利益，也能使人获得愿意依教奉行的利益。已经虔信三宝的四众佛子，供养三宝，应当跪着献上供物以后，再顶礼三拜。

　　(四)者，誓愿安乐行：「于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心；于非菩萨人中，生大悲心。应作是念：如是之人，则为大失，如来方便，随宜说法，不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。其人虽不问、不信、不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。文殊师利，是菩萨摩诃萨，于如来灭后，有成就此第四法者，说是法时无有过失。」

　　这一段经文所说的是第四种誓愿安乐行。在佛涅槃，后五百岁的末世之际，法将要灭亡之时，如果还有受持这部《法华经》的人，定当发大誓愿：对任何出家或在家人，都能生起大慈心，对于不是菩萨的二乘人，也都能生起大悲心来。

　　如何生起大慈心及大悲心呢？应当对那些僧俗四众及二乘圣者，作如此念：他们的损失实在太大了，如来已用种种方便，随宜说法，他们竟然不闻、不知、不觉、不问、不信、不解此《法华经》。当我自己成佛之时，愿我随处都以神通、智慧，引导他们入住于此妙法之中。在佛灭后，若有人成就此第四安乐行，便能于说此《法华经》时，无有过失。

　　「于在家出家人中，生大慈心；于非菩萨人中，生大悲心」，这是说行此第四种誓愿安乐行的说法师，对四众佛弟子生大慈心，对于尚未进入大乘菩萨道的二乘人，生起大悲心。慈悲他们的惛迷不醒，执迷不悟；如来原系随顺众生根机而权宜说出方便之教，众生乃以下劣之心，生起执着，对于唯一乘法，无所闻、知、觉、问、信、解。故发大誓愿，愿在自己成佛之时，引导他们得住《妙法华经》的大法之中。

　　「不闻、不知、不觉、不问、不信、不解」，此六大事中，属于前三事的人，根本还没有机会亲近到唯一佛乘的妙法，所以从未闻知，亦未明白。属于后三事的人，则已听说有唯一佛乘这个名相，却无意愿来探问、起信、理解。故于修持第四安乐行的法师成佛之时，要使这些属于六大事的众生，进住妙法之中。

　　常受四众、国王、大臣、人民、婆罗门、居士等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天，亦常随侍。

　　能做到第四种安乐行的话，就能够受到信佛学佛护法的僧俗四众、国王、大臣、一般民众、婆罗门、居士等人的尊重、恭敬、赞叹，而且在虚空中的诸天也会常常跟随着、保护他们，陪伴在旁，做他们的侍者。

　　「婆罗门」在印度才有，这是宗教师阶级的种族，印度有四大阶级的种族差别，第一是宗教师阶级，名为婆罗种姓；第二是武士王臣阶级，名为剎帝利种姓；第三是商农阶级，名为吠舍种姓；第四是贱民阶级，名为首陀罗种姓。能被婆罗门阶级的人供养恭敬，一定是有大修行有大智慧的人。

　　「居士」梵文迦罗越g?ha-pati意为居财之士，居家而志于佛道之士，例如维摩诘长者被称为维摩诘居士，《维摩经注》卷一云：「什曰，外国白衣，多财富乐者，名为居士」；慧远的《维摩经疏》卷一云：「居士有二，一广积资财，居财之士名为居士；二在家修道，居家道士名为居士。」以此可知大乘经典中，居士是在家人之中的大富之士或修道之士。故与一般人民有别，也与四众之中的清信男女不同。在部派佛教的律典中则将一般的在家男女，通称为居士及居士女。

　　在此〈安乐行品〉中，讲完四安乐行，即举「髻中明珠喻」，说明转轮圣王髻中有明珠，平生绝不施予有战功的兵将，最后才将此珠给与立大战功的人，佛亦如是，成佛以来说种种法，直到即将涅槃之前，终于说了这部《法华经》。

　　以上共十四品，到此是《法华经》的迹门终了。

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