禅林衲子心：红尘自在心 

　　如果能够知道自己在哪里？能够找到自己的自性，

　　并知道自性明明白白就在那里，就能得到安详自在。

　　所以，人最主要的就是要“悟到这念心”，

　　契悟了这念心所有问题皆可从此处迎刃而解。

　　见涤法师

　　面对缤纷的红尘世界，你的心始终安详自在吗？你了解什么才是真正的大自在、大解脱吗？“真正的自在，是这念心能得到解脱，找到自性！”中台佛教学院院长暨研究所所长见涤法师，应台湾师范大学之邀作专题演讲时如是表示。

　　契悟了这念心

　　一切迎刃而解

　　见涤法师开宗明义说道：人，住在世间，来到人世，如无正确知见、看法，就容易迷失掉，随之而来就会感受到种种苦恼，空虚而无法自在。如果能够知道自己在哪里？能够找到自己的自性，并知道自性明明白白就在那里，就能得到安详自在。所以，人最主要的就是要“悟到这念心”，契悟了这念心所有问题皆可从此处迎刃而解。

　　人之大患在执着，迷失了自性，作不了主，忘了最初之本怀，因而滋生种种苦恼。

　　见涤法师讲了一个公案：昔日有位禅师买了一只花瓶回来让大众欣赏。某日，有位沙弥打扫时不小心把花瓶打碎了，这时大家都很紧张，认为老法师会很生气，不知如何是好！这时老法师走过来看了看，即说“把这碎片扫一扫”。大众甚感不解为何老法师一点也不生气。这位禅师说，当初买这花瓶的目的是为让大众欢喜，如果破了就不欢喜，岂不有失当初之本怀？

　　见涤法师就此公案提醒大众，做一切事情都要了知目的在哪里？这不是哲学的问题，这是切身的问题，把目的弄清楚了，整个人生的大方向就朗朗现前。

　　见涤法师继而表示，人从早到晚，做种种的活动，其背后的目的是什么？其共同的目标是什么？“就是为了要离苦得乐！”每个人都在自己的本位上，用自己的方法，想办法去离苦得乐，然而是不是都可以达到呢？

　　不然！因为目标、方法错了。

　　离苦得乐不在他方

　　在每个当下皆能作主

　　譬如：有人以为拥有了一千万就能离苦得乐，但事实不然，可能在一瞬间能得到满足，接下来又想得到更多更多的东西……，这念心不断地在追求，求不到是一种苦，求到了又害怕失去，也是一种苦，始终是苦。

　　佛很慈悲，出现于世的目的就是希望所有人皆真正离苦得乐、到达彼岸。彼岸不是在另外一个他方世界，就在当下每一个时刻，当下每一个时刻能够作得了主、能够超越、能够真正见到自己的本心本性，就能够得到自在，就能够真正离苦得乐。所以，离苦得乐的根本，在于我们的“心”，这念心掌握了，要它快乐就快乐，自在就自在。

　　但为何偏偏我们的这念心就无法自在？明明“心”是我们的，为什么就做不到自在？见涤法师表示，因为“这念心”从小到大都没能好好的训练过！佛法告诉我们一切问题的核心在这一念心，这念心时刻作主，完全不须依靠外在境界，得也好、失亦罢，皆看得开、放得下，就能够自在、解脱，如此的人生才是光明、积极的。

　　所谓红尘，“尘”是一种尘劳，这种尘劳包括了佛法所谓的色、声、香、味、触、法等六尘境界，这些境界刺激着我们的感官，刺激多了会觉得疲劳，这是“尘”的特性，如果没弄清楚，就很容易迷失。例如“吸毒”，刹那间好像很快乐，但副作用很多，智者绝不碰它。佛法中的“六尘”有如毒品，智者不染六尘。佛法所说要断除一切贪、瞋、痴，凡人认为不人道，但若能真正断除贪瞋痴、不染六尘，才能真正离苦得乐、究竟自在。所以，佛法不是苦行主义，是真正乐观的。

　　见涤法师说，外在的境界另有一特质，就是──无常、生灭。我们总认为，外在的一切可始终保有它；或明知是无常，却不愿去思惟它，于是在这当中生起很多执着，执着愈深，灭了之后，受的苦就愈大。想想，世间一切有什么是真正永恒不生灭的吗？所谓天下没有不散的筵席，一切皆是生灭的。故了知生灭之理，不是悲观，而是乐观的，因为知道事件的真相后，就不会为此而受到苦。

　　真正的自在

　　须从不生灭心上努力

　　然世人愚痴，总将幸福、快乐建立在“无常生灭法”上面，这是很危脆的，随时会幻灭，故唯有找到自己生存在这个世界上的根本核心──即清楚明白的这念心，因这念心的灵知灵觉是不生灭的，不生灭法，才是真正值得依靠的，所谓“有形皆归坏，不灭为真空”，这个“空性”才是最究竟的，乃至于能“观空不住空，门前坐春风”，这念心无论在任何境界皆能圆融无碍。所以要达到真正的自在，必须从究竟的不生灭心上努力，才能彻底解决这个问题。

　　见涤法师亦提出“诸法空性”之理。他表示，空性不是什么都没有，而是指诸法无自相，没有真实自己的相貌，如果一个东西有真实自己的相貌，应是放诸四海而皆准的，但不然，譬如有些我们认为好看的，别人不认为，故好看、不好看，其实是很主观的，不是这事物真实相貌，这个“相”会随着时、空因缘的改变而改变。佛法告诉我们，外面一切境界皆是主观心念所造成的，无有实相，但我们往往把所观的境界当成是真实的，所以生起种种执着。如能了然诸法空性之理，把心当中的贪瞋痴慢慢厘清到一种程度，因缘成熟，即能彻见事情的真相，得到真正的解脱。

　　见涤法师一再强调“净秽由心，非关外境”，外面的一切境界是好、是坏，完全由我们这念心来决定，所以试着调好自己的心，把心当中的贪瞋痴三毒化掉，则外境不管好、坏，看在眼里皆欢喜自在，慢慢地会感觉四周法界变清凉了。所谓“心迷法华转、心悟转法华”，一切的根本即在契悟这念心。契悟了，一切皆可随自己的意，即所谓的“如意”，但要真正达到万事如意，是要经过修证的。见涤法师说，悟了之后，不是就了了，还要在事上用功，把自己的贪瞋痴化掉，才能到达自在的境界。

　　见涤法师说，要契悟这念心有一些方便法门，即佛所开示的“戒、定、慧”三无漏学。“慧”是一种智慧，解脱的智慧，要得解脱之智，需修戒、修定。戒，不是一种束缚、不自在，它其实是最自在的，因持一条戒，即得一条解脱。

　　了然三世因果

　　修善断恶中明心见性

　　见涤法师表示，依戒律去做，就可拥有一定的物质环境，即所谓的福德资粮，有了资粮，安住在这些基础上，再修禅定，就容易成就道业，得解脱慧。见涤法师表示，富贵虽可带给我们一些自在的力量，但不究竟，真正的自在是这念心能得解脱。

　　接着见涤法师提到三世因果的道理，若了然因果律，知道什么事该做，什么事不该做，待人处事进退得宜，自能消灾免难。所以，修行人的命是算不准的，因其心念时时在转恶念为善念，很多的恶缘恶业，当下亦随之被转化掉了。

　　“三界当中，最高的游戏规则即是因缘果报。”见涤法师说，要得大自在，就要从最基本的明白三世因果的道理做起，慢慢的善法、好的环境会现前，修行因缘也会更深。层次再提升，契悟到诸法空性之理，到最后达到契悟自心，找到自性，见到父母未生前的本来面目。

　　最末，见涤法师幽默地指出，一般人喜欢找异性，不喜欢找自性。如果能真正找到自性，会发觉自性比异性可靠得多了，异性会生灭、变化，自性却绝对忠实可靠，不会生灭变异。所以，真正找到自性，在红尘当中就可达到彻底的圆满自在。