邹相美文：灭却心头火

　　传开老和尚曾在“嗔心如虎”一文中开示道：“嗔心，就是嗔恚无忍的心，为三毒之一。人若生了嗔心，便使自己的理智丧失，忘却本性，一不顺心，便恼怒打骂伤害别人，因此造业受报，可悲可叹。由于生起了嗔心，种种障碍之事便随之产生，所谓‘一念嗔心起，百万障门开’。”可见，嗔心的果报是深重的。而这个嗔心，就是我们常说的“心头火”。

　　佛陀认为，人类的种种苦难，如“人生八苦”(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦)主要来源于自身的贪欲心、怒心和愚痴心，即所谓“三毒”——贪、嗔、痴，这也是人类身、口、意等一切恶行的根源。鉴于此，佛陀教导众生要“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，就是要求人们通过“戒定慧”的自我修养，去除贪欲心、怒心和愚痴心，净化自己的心灵，升华自己的人格。实际上，贪心和痴心皆能很快平息，而嗔心却很难被我们掌控，也是我们修学佛道上的最大障碍，如《大智度论》云：“嗔恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”《佛遗教经》云：“当知瞋火，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。”所以说，想熄灭嗔心这个“心头火”，是很不容易的。

　　在佛教中有这样一则故事：一个老和尚正在坛上庄重而严肃地说法，他说：“灭却心头火，方能成正果。”这时，有个少年在坛下打断老和尚的话问道：“‘灭却’下面是什么？”老和尚回答：“心头火。”少年又问：“‘心头火下面是什么？”老和尚答曰：“方能。”少年又问：“‘方能’下面是什么？”“老和尚答曰：“成正果。”少年又问：“‘成正果’上面是什么？”老和尚答：“方能。”少年仍接着问道：“‘方能’上面是什么？”老和尚勃然大怒道：“你这不是问道，而是胡闹。”然后，他离开座位，生气得拂袖而去。这时，少年拍着手掌笑道：“灭却心头火，方能成正果啊！”老和尚惭愧得低下了头。

　　这个故事虽然很简单，但却说明了一个道理：“灭却心头火”并非易事，光靠嘴巴说说是不行的，关键得有切实的行动。那么，如何“灭却心头火”呢？那就是一个字：忍！在“忍”字上下功夫。有一则关于晚清名将曾国藩的故事：曾国藩在未求取功名前，去长沙读书。他的书桌就在窗前，后来有个叫展大宽的同学来了，因为来得晚，书桌只好安排在墙角。有一天，他突然冲着曾国藩大吼：“亮光都是从窗子照进来的，你凭什么遮挡别人？”曾国藩一声不响地把桌子挪开。但展大宽仍不满意，第二天，他趁曾国藩不在，竟把自己的书桌挪到窗前，把曾国藩的书桌移到墙角。曾国藩没说一句话，就一直在墙角的位置上读书。后来，曾国藩考中了举人，展大宽又来寻衅。他气呼呼地说：“你读书的地方风水好，那本来是我的，结果让你给夺去了。”旁边的同学为曾国藩抱不平，便问道：“书案的位置不是你吆二喝三、非要换过来的吗？”展大宽耍赖说：“所以呀，他才夺了我的好风水！”那同学说：“那好啊，你再搬回墙角吧，明年准能中举！”众人哄堂大笑。展大宽一脸狼狈，而曾国藩在旁，始终和颜悦色的听著，不置一词。

　　曾国藩曾这样告诫后世之人：“君子不可以不忍也，忍欲则不屈于物，忍剧则不扰于事，忍挠则不折于势，忍穷则不苟于进，故曰，必有忍乃有济。”上面的这个故事很有趣，也体现出了曾国藩的宽容和忍让精神，而这种“忍”，也是他从政之路上的强大支撑。

　　在现实生活中，我们的“心头火”经常会被点燃：工作中，遇到不欣赏自己的上司和同事，动辄对自己指手画脚、说三道四，在仕途上并不是一帆风顺，而是磕磕碰碰；生活中，碰到不讲信用的朋友，乃至欺骗自己的感情；情感中，遭遇种种非难，迟迟找不到可靠的归宿……难道我们就得据理力争、拳头相向吗？难道我们就得怒发冲冠、唇枪舌战吗？大可不必如此。生气与愤怒不是处理事情的有效方式，只能让事情向着更坏的方向发展，达不到息事宁人的效果。倒不如灭却心头火，平静下来，给别人思忖的机会，也给自己调节的机会。

　　当然，“忍”也是慈悲的体现。一个慈悲的人，是能“忍人所不能忍，容人所不能容”的。一旦我们对人慈悲、对己慈悲，自能化干戈为玉帛，将“心头火”扼杀在滋生之际。台湾圣严法师在《放下的幸福》一书中写道：“其实，无论是哪一种修行方法，都是要我们学习慈悲，不仅对待众生要慈悲，对自己也一样。对己慈悲，就是要用智慧来处理自己的事，凡事不要感情用事，那么容易动气、动情绪。而对人慈悲，就是不管他人有理或没理，都应该原谅他，就像我们也希望别人能谅解我们一样，要将心比心。如果我们能以身作则，或是设身处地地谅解他人，嗔恨心就会慢慢减少了。”

　　昔有寒山问拾得曰：“世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？”拾得答曰：“只需忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年，你且看他。”寂天菩萨颂偈曰：“遭遇任何事，莫扰欢喜心；若己不济事，反失诸善行。若事尚可为，云何不欢喜；若已不济事，忧恼有何益？”如是，我们则能灭却心头火，赢得清凉自在的人生。

　　(邹相，2010-11-5于郑州，刊载于《河北佛教》2010年冬之卷)